妙。其中亦有流泉清沼，宝树行列，奇异杂色
枝叶隐映。于彼池中亦有众鸟，白鹤孔雀、鹦
鹉舍利、白鹅等鸟，犹若天宫。于此寺中有诸
苾刍，威仪具足。尔时僧护见同梵行，即往至
彼，恭敬顶礼。彼苾刍言：「善来善来。僧护！汝
从何来？」僧护以具如上事答。时彼苾刍令憩
定已，将入寺中，见诸好座、有妙饮食。苾刍问
曰：「汝饥渴不？」答言：「饥渴。」报曰：「汝饥，啖食。」答
曰：「待僧伽食，我当同食。」苾刍报曰：「汝在
路疲乏，宜应具食。若至食时，有诸过失。」僧
护食讫，向一边住。既至食时，鸣揵椎、集僧
伽，各自持钵至食堂中，次第而坐。于时寺舍
便即隐没，其钵变为铁檛，各用此檛更互相
打，头面俱碎、血流遍地，受诸剧苦。食时既
过，其寺复现，其诸苾刍平复如故，诸根寂静
次第而坐。是时僧护诣苾刍处白言：「圣者！作
何因业，有如斯事，受诸苦恼？」答曰：「大德僧
护！彼赡部洲人无有信心。」僧护报曰：「我今现
见，何故不信？」告言：「僧护！我等往昔于迦摄波
佛所而作声闻，欲至食时遂相斗打。由斯业
故，令我于此别受地狱且受轻苦；于此命
终，当堕大地狱。汝今应去报赡部僧伽，每于
食时勿相斗打。若斗打者，必获斯苦。」僧护答
言：「唯唯如是。」即辞而去。

渐次前行，复见一
寺。其寺严丽与前无异，还见苾刍威仪具足，
乃至同前隐没。苾刍钵中，有热洋铜更互相
撜，乃至寺现，其苾刍众依次而坐。僧护白言：
「大德！由何业力，来至此间，受如斯苦？」苾刍告
曰：「众生难信。」答言：「我自亲见，何得不信？」「僧

护当知，我于迦摄波佛所而为声闻。每至食
时，得诸上妙酥等美食。于时有客苾刍，我等
悭食，便作是念：『待彼客去，后当共食。』时值天
雨乃经七日，客为泥雨不得进途，乃至七日
不行斯食，并皆臭坏不堪充供，便将送弃。由
受信施，不平均食，辄将弃掷。由斯业故，生于
别狱且受轻苦；受已命终，堕大地狱。」告言：
「僧护！汝报人间苾刍，勿为斯事。若尔，当招大
地狱苦。」闻是语已，即辞而去。

渐次前行，又见
一寺，严丽如前，有诸苾刍。见食时至，同前而
坐。其寺火起，猛焰炽盛。诸苾刍众，悉皆被
烧。食时既过，寺还如故。其苾刍众，诸根调
伏，依次而坐。僧护同前问答。告言：「善听。我
于往昔迦摄波佛所而作声闻，便即破戒，僧
摈我出遂于他处，与同类之人共住。后于异
时，有一苾刍持戒精进，来至此处。又于异
时，复有苾刍持戒无缺。亦来此处。整理僧
徒，呵责我等，遂生不忍。后于异时，至食时
间大众欲食，遂即同心放火烧寺，乃至烧
尽。由彼业力，来生此中且受别苦；于斯受尽，
堕大地狱。汝当为报赡部苾刍。勿为斯事。若
作此者，还如我等受如斯苦。」又复别见有情，
形体如壁、或如大树、或有如叶、或复如花、或
有如果、亦有如柱。此等有情总以绳系，挽令
断绝。

尔时僧护渐次前行，至一住处。有五百
仙人见僧护来，各相谓曰：「此沙门释子，多
言多语，汝等不应与彼言谈。」作是语已，嘿
然而住。是时僧护到彼，告诸仙曰：「宜应与我
安置住处。」诸仙嘿然，无人共语。众中有一仙

人，慈悲悯念，告诸仙曰：「岂不安置沙门释子？」
诸仙报曰：「宜应与座，勿与言谈。」僧护答曰：「善。」
于一空室安置僧护，洗足敷座。安置座已，端
身正念。仙人住处先有众多天女，至初夜分
到僧护所，白言：「圣者！愿与我等说其法要。」
僧护报言：「姊妹！汝等大受快乐。我被诸仙制
不令语，所以得此静室而住。姊妹遣我说法，
欲令我出去耶？」时诸天女便作是念：「此沙门
释子从外远来，身应疲乏，宜应且去。」作是念
已，诸天便去。至夜半后，天女还来，诣僧护
处白言：「圣者！为我说法。」僧护报曰：「决定遣
我出此处耶？」诸天复念：「彼眠未足，宜应且去。」
至夜后分，天女还来，诣僧护所白言：「圣者！
为我说法。」僧护复言：「姊妹！汝欲还令我去此
耶？」天女曰：「天既晓已，何故不去？岂复不闻佛
说：『至恐怖处当须忍。』耶？」尔时僧护便作是念：
「天女厌我，我应速去。」复作是念：「此等仙人皆
是异学，我应颂彼所学伽他，令彼闻者悉皆
欢喜。」作是念已，便说伽他曰：

「　「露形与长发，
　涂灰并断食，
　地卧澡浴身，
　蹲踞及邪念；
　此等诸邪法，
　终不免生死，
　唯除真妙法，
　庄严于自身。
　正见住思惟，
　当断贪瞋等，
　慈悲行喜舍，
　有情命不断；
　勤修于学处，
　此是真沙门，
　亦是婆罗门，
　是不苾刍性。」」


说是颂时，诸仙闻已共相谓曰：「此诵我经。」时
诸仙众各各私起，默听其言。由诸天女迷彼

仙人，互不相见。尔时僧护为说《城喻经》，令其
觉悟。说是经已，时诸仙众證第三果。诸天女
等令彼仙人还复本心，各得相见，同声唱言：
「善说善说。此经微妙。」作是赞已，互相告曰：「汝
等于彼，来听法耶？」答曰：「尔。」又言：「我今于此
获妙善利。」时诸仙众咸白言：「圣者！愿我等
与出家近圆，修持梵行，如尊者等。」僧护告曰：
「诸具寿！汝等能有如是增上信心，斯为善事。
如世尊说：『能出家者，获五种利益。云何为五？
一者出家功德是我自利、不共他有，是故智
者应求出家。二者自知我是卑下之人、被他
驱使，既出家后受人供养、礼拜称赞，是故智
者应求出家。三者从此命终当生天上、离三
恶道，是故智者应求出家。四者由舍俗故出
离生死，当得安稳无上涅槃，是故智者应求
出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之
所赞叹，是故智者应求出家。』汝应可观斯利
益，以慇重心舍诸俗网求大功德。是故我
今度汝出家。汝等欲为于此出家？为当佛所？」
诸仙答曰：「愿与尊者同诣佛所，于彼出家。」诸
仙又白：「为用尊者神力而往？为用我等神通
去耶？」僧护闻是语已其心不悦，便作是念：「诸
仙人众闻我说法，上获道果；我虽解说，不获
斯果。」告诸仙曰：「且待少时，我有所作。」诣一树
下，于彼敷座结跏趺坐，端身正念其心寂然。
又作是念：「佛说多闻有五种益，如馀广说。」

如其精进烦恼顿断，遂乃获得阿罗汉果，出
离三界，刀割香涂不生瞋恨，看金与土等无
有异，应为帝释诸天梵等之所供养。即告仙

曰：「捉我衣角，承我神通而往佛所。」即升虚
空，犹如雁王亦如鹰隼。其五百商人尚由未
达，各停鞍驮，遥见僧护，白言：「圣者！善到来
耶，今欲何去？」答曰：「此五百仙人，欲于佛所
而求出家。我今相随将至佛所。」时五百商人
咸皆白言：「圣者！我等愿欲同去出家。」又告：「圣
者！且下而住。暂待我等将诸财物付与家内，
相随而往。」分付物已，僧护苾刍与彼千人同
往佛所。

时佛世尊正与无量百千大众围绕
说法。世尊遥见僧护等来，告诸大众：「汝并见
此僧护苾刍，与彼千人前后围绕相随来不？」
苾刍答曰：「我等咸见。」世尊告曰：「世间奉献莫
过于此，化人出家，调伏济度。」时僧护等俱礼
佛足，退坐一面。具寿僧护白佛言：「世尊！此诸
族姓数有千人，咸欲于佛善说法律而为出
家及受圆具，成苾刍性。愿佛慈悲，哀悯听
许。」佛言：「善来苾刍！于我法中善修梵行，成
大沙门。」说是语已，须发自落，僧伽胝衣自然
著体，剃头之处如经七日，瓶钵在手，威仪具
足如百岁苾刍，广如馀说。世尊为彼依教
示诲。各自勤策，断诸烦恼，證阿罗汉果，离
三界欲，广说乃至诸天帝释而为供养。

尔时具寿僧护白佛言：「世尊！我于彼处见诸
有情，其形如墙、或如柱树、如叶花果、或如扫
帚铛杓臼形。彼于前身当作何业，受如斯报？」
佛告僧护：「凡诸有情，自所作业，还须自受，他
不相代，广说乃至果报还须自受。乃往昔时，
于此贤劫中人寿二万岁时，有佛出现于世，
号曰迦摄波佛，在仙人堕处施鹿林中。是时

彼佛所有求寂，缘作苾刍。僧护！汝之所见形
如墙者，彼诸众生污泥僧伽墙壁，所以得如
是报。所见似柱者，彼诸有情曾于僧伽柱以
鼻涕唾污；由彼业故，受如斯报。形如杓者，曾
作求寂，为行蜜浆于僧伽中。有客苾刍来至
求寂处，其求寂洗杓。彼客苾刍问言：『于僧伽
中行非时浆不？』求寂答言：『行浆已了。不见
我今洗杓？』遂生瞋骂。由彼业力，受如是报。
汝见形如臼者，昔日曾作苾刍，欲造钵时，有
一求寂专知僧伽库藏。造钵苾刍于求寂处
借白：『我用捣物。』时求寂白言：『大德！且住少时，
我今政忙。』少时与臼。苾刍乃即生瞋苦言：『我
若自由，非论借臼以捣油麻，亦捣汝身。』于时
求寂便作是念：『我若报答，必更大嗔。』默然而
住。知彼苾刍嗔息定已，时求寂即诣彼边白
言：『汝今知我是何等人？』尊者告曰：『汝于迦摄
波佛教中出家求寂。』求寂报曰：『汝出家事，所
作未办。汝被一切烦恼所缚，我得解脱。汝出
粗言，当须说悔，罪即消薄。』彼即说悔，遂生臼
形身。汝所见形犹如铛者，昔与寺家曾作净
人承事苾刍，为苾刍煎药。时苾刍瞋，然彼净
人因兹生恨，便故打铛破。由此业力，身如铛
形。汝见以绳系之挽断者，昔为授事，外有施
物，令彼僧伽寒热受用。尔时授事，夏月衣
物回为冬用、回冬衣物将为热用。由此业
故，受如斯苦。」

时诸苾刍咸皆有疑，以缘白佛：
「具寿僧护！曾作何业？由何业故，得于大富长
者家生，复得出家證阿罗汉果，能作如是大
利益事。」

佛告诸苾刍：「汝等应听。僧护苾刍所

作福业，乃至自受，广如上说。乃往过去，迦摄
波佛出现世时，人寿二万岁。于时迦摄波佛
在仙人堕处施鹿林中，僧护亦于彼出家。身
作众主，有五百弟子，四远男女悉皆归信。时
彼众主，乃至尽形坚持梵行，无有缺犯，然无
所获。后欲命终，便发是言：『我于迦摄波佛善
法律中而修梵行，精勤无怠，然无所获殊胜
果报。所有功德愿资我等，于当来世释迦牟
尼佛出现世时，于彼法律而得出家，净修梵
行，断诸烦恼而證阿罗汉果。』是时五百弟子
来诣师所，白：『邬波驮耶！获胜果不。』师曰：『未
得。』又白师言：『发何胜愿？』师曰：『发如上愿。』弟
子俱白：『若邬波驮耶證如是果。我等亦随出
家，同證阿罗汉果。』时有聚落五百馀人来诣
师所，同前问答，乃至广说：『我等亦愿證阿罗
汉果。』汝等苾刍！勿生异念。昔时众主者岂异
人乎？今僧护是也。往昔五百弟子者，即五百
仙人是。往昔聚落五百人者，今商主等是。因
昔众主供养僧伽，由彼业故得于大富长者
家生。由发愿故，复获阿罗汉果。又由往昔广
能调伏，今生还得调伏多人，广度有情而为
利益。汝等苾刍！若种白业还得白报，乃至杂
业等，广说如上。汝等苾刍！应如是学。」

时诸苾
刍又复有疑，以缘白佛：「其化龙苾刍，复于何
处最初发心？」佛言：「乃往过去，此贤劫中人
寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波，乃至广说，
施鹿林中为诸声闻而说法要：『汝等苾刍！应
于兰若、山间树下、空静尸林、草庵迥地、龛
窟等中，端身正念寂静而坐。应勤精进，勿为

放逸。应如我教，当如是学。』时诸苾刍闻是语
已，如佛所教，其或往妙高山所、或向无热池
处、或往馀池，其中亦有七金山处、或有在于
城邑聚落。时有一龙，生已未久，遂被金翅
鸟王捉将至于空中，望见苾刍诸根寂静端
坐入定，龙作是念：『此等苾刍甚大安乐，不同
于我受如斯苦。』便生归仰慇重信心，作是念
已即便命终。婆罗痆斯国有婆罗门，具六种
法，于彼家生乃至长大，便于佛所出家圆
具，勤修梵行，断诸烦恼，證阿罗汉果，乃至
帝释诸天而为供养。即自观察，由何业故？复
从何没而生此处，获如斯果？遂即观见，从龙
趣没来生人中，复见于大声闻处发慇重心。
又见过去龙时父母在彼龙宫，便作神通至
龙宫，见旧父母悲恼啼泣。问其龙曰：『何故啼
泣？』答言：『圣者！我生一子，未久之间乃被金
翅鸟王捉我儿去，不知所在。』报其母曰：『我是
爱子，于此命终生婆罗门家，又于迦摄波佛
所而得出家，勤修梵行，断诸烦恼，證阿罗
汉果。』龙母白言：『圣者！此实难信，亦是希有。
然我爱子为性甚恶，生其善趣由故不得，何
况获得阿罗汉耶？』又报母曰：『我实證果，不是
虚言。』龙母告曰：『若如言者，从今已后，于日日
中为我受食。』便即默然而受其请。苾刍每
日常受上味种种饮食，饭食已讫还诣本住。

「然彼苾刍有一求寂，时诸苾刍问求寂曰：『汝
之师主，每于何处吃食而来？』求寂报言：『我亦
不知。』苾刍报曰：『汝之师主，每日常食种种饮
食。汝何不去？』答曰：『我亲教师有大威德而得

去食；我无威德，云何辄去？』苾刍报曰：『汝师欲
去，汝宜默捉支伐罗角。』求寂答曰：『我捉不辞，
或恐坠地。』苾刍报曰：『汝师衣系苏迷卢山由
故不坠，况汝身尔。』既被劝已，欲至食时即
便默至师所，在隐屏处而立。其师欲升空去，
求寂默捉师主衣角，亦升空去。时龙宫内，安
二坐处、二漫茶罗。师既见已，问诸龙曰：『何故
置此二座坛耶？』时龙报曰：『应观背后更有人
不？』师便回顾，见此求寂：『汝亦来耶？』答曰：『尔。』
师曰：『善哉。』至彼坐已，诸龙作念：『是彼师主获
殊胜果，有大威德，应供天食；然彼弟子未获
如是，应与凡食。』作是念已，时诸龙等依念供
养。饭食了已，于时求寂取师主钵，于此钵中
残一粒饭，求寂取食，其饭甘美世味无比。求
寂食已，便作是念：『二人吃食，便作两般。』心生
瞋恚，发如是愿：『我于迦摄佛所出家，修习梵
行。将此功德，愿得龙身有大威德，夺取此
宫，趁诸龙出。』由作猛利瞋恨，不惜躯命发是
愿已，便于两手清水下流，宫内诸龙悉皆头
痛。诸龙白言：『圣者！然此求寂不念善事，宜应
遮止。』师主告曰：『此是恶趣。汝今何故发如是
念？』尔时求寂即以伽他答亲教师曰：

「　「『我心已去远，
　难可却追寻；
　何故难追悔？
　两手水已流。』」


「说是颂已，求寂为龙，便即摈出诸龙王等，自
居宫内。」

佛告诸苾刍曰：「其化龙苾刍者，此被
摈龙王是。时彼龙王因斯发心，是为最初。」

佛
在室罗筏城逝多林给孤独园。时有外道诣
给孤林，见诸苾刍住处，床座榻席、受用资具

及诸饮食，彼便作念：「沙门释子，饮食卧具受
用等好；虽然，法不如我。应此出家，饮食卧具
于此受用；若欲听法，应于彼处。」作是念已，即
诣苾刍处白言：「圣者！我欲出家。」彼苾刍众即
与出家及受近圆。外道常法，每于十四日为
褒洒陀；苾刍十五日。其外道至十四日，便往
本外道处为褒洒陀；至十五日，又于苾刍处
而为长净。后于异时，黑月十四日僧伽长净，
尔时外道便作是念：「今既两处长净，为向彼
处？为于此耶？」复作是念：「沙门释子，慈心哀悯，
法则宽泰；彼之外道，法则严切。我若不去，必
应重罚瞋责于我。」作是念已，便往诣彼。时诸
苾刍鸣揵椎、集僧伽。大众集已，时秉法人白
言：「僧伽尽集不？」诸苾刍众乃共不见彼外道
苾刍。既不见已，便作长净。至于明日，彼即归
来。诸苾刍问曰：「汝于昨日何处去耶？」答曰：
「我向本梵行处去来。」又言：「饮食卧具于此受
用，然所受法于我本处。」时诸苾刍以缘白佛。
佛言：「彼外道执邪，情乐彼法，耶见不舍。然于
我教终无利益，不能增长法眼，应须灭摈，遣
令归俗。从今已去，来求出家者，苾刍应问：『汝
非外道及心乐邪法不？』若言：『尔。』者，应须摈弃。
若不问者，得越法罪。」

尔时具寿邬波离白佛
言：「世尊！辄度外道应灭摈者，何等外道应须
摈弃？」佛言：「一者持外道服、二者心乐彼见、三
者归著本服。经明相出，此等三种咸须灭摈。」

缘在室罗筏城。有一长者，娶妻未久便诞一
息，资以乳餔。尔时长者告其妻曰：「贤首！生此
子者虽用我财，亦能代我偿诸债负。」作是语

已，便将货物诣往外国兴易取利，便没不
还。其妻以自身力及托诸亲，种种养育，年
渐长大。尔时此儿与诸童子相随而往，至馀
长者家。时彼长者有一少女，见此童子，便以
花鬘掷彼童子。时诸童子问曰：「汝于此女有
期会耶？」答言：「有。」诸童报曰：「此之长者为性严
恶，汝莫为斯事，损害于汝。」诸馀童子乃至日
暮守此童子，不令非法，便共相随至于母
处。私报母曰：「此小童儿，与某长者少女，欲为
非法。我等劝谕，制不听为。我今归去，于此夜
中宜应遮止。」母曰：「汝等既能共相劝谕，甚为
善事。」其母即令童子入房安置，又于房中安
触瓶水及以触盆，母自当门安床而卧。至夜
半后，子告母曰：「与我开门，出外便易。」母即告
曰：「房中已安触盆，可应便易。」须臾之顷，其子
复告：「与我开门。」母亦不开，子遂瞋怒。母曰：
「汝所去处，我先已知。我今宁可于此受死，终
不为汝开门。」凡欲火染心，无恶不作、不避恶
业，遂于此时拔剑杀母横尸于地，即诣长者
家。既至彼已，见其少女。身形战掉，女曰：「汝
勿生怖，惟我独住更无馀人。」童子念曰：「我今
应报令知已杀于母。」告言：「少女！我已为汝杀
母命根。」女曰：「汝所生母？为是奶母？」报言：「是
我所生母。」其女念曰：「此人瞋怒尚杀亲母，况
我馀人。」作是念已，报言：「汝应且待，我暂升
楼。」女上楼讫，高声唱言：「此中有贼。」彼人闻
已，于水窦中潜身而出。到己宅内，掷刀于
地，高声唱言：「贼杀我母。贼杀我母。」作是唱
已，便依世法烧葬其母。内自思忖：「深是恶

人，造极逆罪。」情怀战惧不自宁心，遂向处
处祠天，随处告问：「修何业行而灭重罪？」或有
说言：「应当入火。」或有说言：「自坠高岩。」或有说
言：「投身溺水。」或有说言：「自缢其身。」各各说
言所作方便，皆令自死，无有出路。复于后
时往逝多林，乃见苾刍念诵经论，声中颂
曰：

「　「若人作恶业，
　修善而能灭；
　彼能照世间，
　如日出云翳。」」


尔时此人便作是念：「出家释子有除罪法，今
我应当出家，修诸善业而灭其罪。」即诣苾刍
处白言：「圣者！我欲出家，愿见哀悯。」时此苾
刍便与出家并授近圆。既出家已，精勤读诵，
于三藏教悉皆具解，辩才无碍善能论答。别
有苾刍问彼人曰：「具寿！何因苦行精勤？有何
别求？」彼人答曰：「我为消重罪故。」问言：「汝作
何罪？」答曰：「杀母。」又问：「是亲生母？为当乳母？」
答曰：「是亲生母。」时诸苾刍以缘白佛。尔时世
尊告诸苾刍曰：「若人杀母，便求出家，与出家
者当坏我法，即须摈弃。从今已往，于我法律
之中，若有人来求出家者，当须问言：『汝非杀
母不？』若不问者，得越法罪。」

其人被众摈已，便
自念曰：「我今不可还俗，应须远去边境而住。」
便往边境之处化一长者，长者于此苾刍乃
生信敬，为造一寺。诸方客侣皆来此寺，来者
皆为说法，多有證阿罗汉果。复于异时，身有
病患，用诸根果茎叶种种药草，疗治不差。渐
渐困笃，馀命无几。告弟子曰：「当造浴室。」时诸
弟子依教，便造浴室。尔时师主说伽他曰：

「　「积聚皆消散，
　崇高必堕落，
　合会终别离，
　有命咸归死。」」


说此颂已，便即命终，堕无间地狱。然诸弟子
證阿罗汉者，入定谛观，邬波驮耶当生何处？
于诸天宫，谛观不见；复观人间及傍生趣并
饿鬼中，悉皆不见。复观地狱，乃见在于无间
地狱中。尔时弟子共作是念：「我邬波驮耶生
存之时，持戒多闻，以法摄受。曾作何业堕于
无间？」又复谛观，乃见杀母之业。既被地狱猛
火逼身，意想将是所造浴室，遂即唱言：「浴室
浴室。炽热猛火极烧于我。」是时当门狱卒以
杵打头，告言：「薄福罪人，此是无间地狱，云何
言是浴室。」被打头时乃发善心，即便命终，生
四天王宫。凡生天者，起三种念：我从何来？今
生何处？复缘何业？作此念时，乃见我从无间
狱死，生在四天王宫，缘作浴室洗浴苾刍，乘
斯福力而生此天。是时天子复作是念：「我缘
世尊善方便故令我生天。不应安住，当须诣
世尊所，以报此恩。」既至佛所，听闻妙法，便證
初果。得见谛已，归还天宫。时彼上首弟子是
阿罗汉，众欲食时，于上座处坐。其小弟子为
僧伽行水，是时上坐钵中受水，指头触水，觉
水极冷，便作是念：「我今于此饮斯冷水。邬波
驮耶在地狱之中饮镕铜汁。」便观地狱，遍皆
不见；复观人间、傍生、鬼趣，皆悉不见。即观天
上，乃见生在四天王宫，复于佛所而證初果。
见已微笑，语言：「是佛、是法、是僧大净妙事
不可思议。此极重业，堕于地狱；有胜功能，得
生天上。」彼行水者白尊者曰：「邬波驮耶死，得

为上坐，欢喜笑耶？」告曰：「具寿！汝今所问，非正
是时；若僧伽集时，可问斯事，当为汝说。」

后于
异时，苾刍僧伽集。其小同学众中问曰：「大德！
前是何事，欢喜为笑耶？为见邬波驮耶死，得
为上座故，欢喜笑耶？」于时众首对于僧伽广
如上说，时诸弟子皆大欢喜，咸称：「佛法僧宝
是大胜利，我邬波驮耶造斯罪业而得生天。」
杀父准斯犯逆，广说如前。

尔时佛在室罗筏城逝多林中为王说法，其
胜光王證见谛已，于时有八万天众俱时同
證，并有无量百千梵志婆罗门居士等。尔时
胜光大王击鼓宣令曰：「于我国界住者，不应
贼盗。若犯盗者，当科死罪。被盗之人，我自出
物以酬其直。」尔时世尊复说《少年经》调伏王
已，其王又击鼓宣令告言：「于我国境不得贼
盗。若犯者，当科死罪。被盗物家，我以库藏物
还。」其时摩揭陀国有贼，来向憍萨罗国两国
界中，商人来去皆被劫物。时摩揭陀国商人
共往憍萨罗国，各相谓曰：「此两界中多有劫
贼，又多索税直。」于时商人多并却回，少分前
去，至于中路群贼竞出，速疾劫夺。其商人
等，或有被杀、或有舍财而走。于商人内，有阿
罗汉，见此事已谛思惟顷，不觉被贼断其
命根。商人散走而得免者，以泥涂身号啼叫
声，往胜光王所，合掌白王：「我等于王国界兴
易，今被贼劫。」时王问曰：「在何方所？」白言：「于
某方所。」其王命大将名毗楼卢泽迦楼赖吒，
令速往彼捉贼将来。大臣依命，将四种兵往
捉。时诸贼等在丛林中，无畏而住不著衣

甲，正分所得财物。毗楼卢泽迦楼赖吒令其
四兵围贼，四面一时击鼓吹螺。其贼惊怕，弃
物而走，或有被杀、或有捉获。时大将军得所
劫之物并获贼等，同诣王所，白大王曰：「此等
是贼并物，今已捉获。」王告贼曰：「我先击鼓宣
令：『于我国中不得行盗。若有犯者，当害其
命。被劫之家，我库藏中出物酬直。』」贼白王曰：
「我亦闻王击鼓宣令；为贪财物，违命去盗。」王
曰：「汝等劫人，何故害命？」白言：「为欲令前人恐
怕故。」王告言：「汝等令他恐怕；我今与汝未曾
见事，遣汝恐怕。」王敕大臣：「将此贼杀断。」其臣
领贼，于四衢道告众人曰：「此是劫贼，欲将杀
去。」将行之时，一贼逃走得脱，往逝多林，至一
苾刍所白言：「圣者！我欲出家。」时彼苾刍即与
出家及以近圆。诸馀贼等，并被王杀。后于异
时，诸苾刍等往尸林处。贼出家者亦来林间，
见王杀贼，眼中泪出。馀苾刍见，各相谓曰：「此
初出家苾刍极有信心，见斯死者眼中流泪。」
见苾刍赞，便即放声号咷大哭。苾刍问曰：「何
故高声大哭？」答曰：「此是我父，此是我兄及以
弟等。」又问：「此之贼等曾杀罗汉。汝岂杀耶？」答
曰：「曾杀。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「若杀阿罗
汉者，是断福田犯逆，亦坏我法，应须灭摈，驱
令归俗。汝等苾刍！若有人来求出家者，苾刍
应问：『汝不杀阿罗汉不？』若不问者，得越法罪。」

具寿邬波离白佛言：「若复有人，先曾出家，破
坏僧伽，于后更来求出家者，应与出家不？」佛
言：「不应。」佛告邬波离：「从今已去，若有人来欲
出家者，苾刍应问：『汝曾破僧伽不？』若非，应度。

若不问者，得越法罪。」

又白佛言：「若复有人，
于佛世尊起恶逆心出佛身血。其人志求于
佛法僧，心乐出家修持梵行者。有如是者，应
与度不？」佛言：「不应。若有人来求出家者，苾刍
应问：『汝非恶心出佛身血不？』若非，应度。若不
问者，得越法罪。」

又白佛言：「若复有人，先曾出
家，于四波罗市迦法中随犯其一，便即归俗。
复于善法，心乐出家。应度以不？」佛言：「不应。
若有人来求出家者，苾刍应问：『汝曾犯四重
不？』若不问者，得越法罪。」

佛在室罗筏城逝多林给孤独园。佛告诸苾
刍：「若有苾刍作不见举，因即归俗。还来出
家及受近圆，受近圆已还造诸罪，不肯发
露、我不见罪。若如是者，僧伽应与灭摈。」佛
言：「若近圆已，苾刍不忏、不舍恶见。众作举
已，便即归俗。来求出家，不舍本见，当须灭
摈。」

佛在室罗筏城逝多林给孤独园。六众苾刍
所度弟子，未知六众性行，依止而住；知恶性
已皆悉舍之，馀处依止，所作事业三时请问。
于时六众苾刍共相谓曰：「此诸黑钵生，夺我
等所度弟子；若更度者，应度如是色类。」后于
异时，邬波难陀乃见一人无手，告曰：「贤首！汝
今何故而不出家？」答曰：「谁能度我无手之人？」
邬波难陀言：「世尊教法慈悲宽恕。我当度之。」
及受近圆经三五日，所是威仪啖食等事皆
悉教讫，即便报曰：「汝可不闻鹿不养鹿。室罗
伐城甚大宽广，汝应往彼乞食自供。」弟子报
曰：「我今如是，云何乞食？」邬波难陀告言：「具

寿！我当教汝。」便即为著所有三衣，皆与绳系，
以钵袋盛系于左臂，锡杖系于右臂，即入室
罗筏城。时有一女，搥胸唱言：「谁作如是非法
毒害，截此苾刍双手？」苾刍告言：「姊妹！我在俗
时被他截手，非出家后。」报言：「谁度？」苾刍报曰：
「我邬波驮耶邬波难陀。」邬波斯迦曰：「除彼六
众恶行无耻，谁能度此如是之人。」时诸苾刍
以缘白佛。佛言：「诸苾刍！所有过失，斯由度此
不完具者。何等名为不完具者？所谓无手、无
指、无足、缺唇、无唇，及以诸根不具，皆悉不
应。若度此类，得越法罪。若被杖者、若身形
斑白、太老、大少。」佛言：「并不应度，一切秽污
僧伽卧具咸不应与。又跛足绿眼，及以无目、
曲腰侏儒、项有瘿者、哑聋水病，如是等类皆
不应度。若度者，得越法罪。又淫欲过度，被
女所伤；因重所伤，涉路而损，大小便痢不
能禁制，如斯等类亦不应度。若度者，得越
法罪。」又白佛言：「有癣疥、疮癞、瘘疬、乾癣、
湿癣、瘦病、患嗽、上气、燋渴、疟病、癫狂、痃
癖、痔病等。」佛言：「不应度。若度得，越法罪。」
《根本说一切有部毗奈耶出家事》卷第四