前集尼。佛问吐罗难陀：「汝实如是非时令舍
羯耻那衣不？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至
「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，非时舍羯耻那衣者，泥萨祇波
逸底迦。」

苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复馀尼。

云何羯耻
那衣时？谓从八月十六日终至正月半，除此
皆是非时。

舍者，谓作白二羯磨舍。皆得舍堕，
衣须舍、罪应悔。

此中犯相：若有非时作者，皆
是堕罪。无犯者，被贼夺将。

** 依时不舍羯耻那衣学处第二十三

缘处同前。如世尊教令，诸苾刍尼依时应舍
羯耻那衣，吐罗难陀独不肯舍，同前有过。尼
白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼。问吐
罗难陀：「汝实时至不欲舍羯耻那衣？」白言：「实
尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：
若复苾刍尼，依时不舍羯耻那衣者，泥萨祇
波逸底迦。」

时、非时等，义如上说。

** 乞金学处第二十四

缘处同前。时有金师娶妻未久，后于异时金
师念曰：「我妻颇能捡校家事令增益不？今可
试看。」念已即取金环置于妇前，从舍而出。时
吐罗难陀著衣持钵，因乞食入其舍，告金师
妻曰：「贤首！可施我食。」妇即入房出[麸-夫+少]将施，尼
见金环，告言：「汝先与[麸-夫+少]是不吉祥，可施我金。」
彼闻默尔。尼谓与金，即取金环从舍而出。金
师后至问其妻曰：「金环何在？」妇言：「出家者来，
持金环去。」金师随逐，告言：「圣者！何故盗我金
去？」尼曰：「贤首！若无人授，我何敢取？」金师报

曰：「可还我金。」尼以金环置于口内，金师苦打
擘口夺金，种种讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛
以此缘同前集尼，问吐罗难陀：「汝实作此不
端严事、非沙门女法？」白言：「实尔。」世尊诃
责，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，乞求金银者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

乞者，谓巡家从他
求索，馀义如上。

** 以衣染直充食学处第二十五

缘处同前。时吐罗难陀尼五衣破坏，食时著
衣持钵诣胜鬘夫人处，至彼敷座令坐，为说
法已默然而住。夫人白言：「何为衣服故破？」吐
罗难陀尼告言：「我今岂可有夫及子与我衣
耶？」夫人白言：「圣者！我与五衣。」答曰：「愿尔无
病，今正是时。」夫人即出衣箱，白言：「圣者！随意
当取。」尼曰：「虽有施福，无受用福，应须缝价染
价。」夫人亦与。吐罗难陀得已，卖却以充食啖。
同前更著故衣诣夫人所，夫人见言：「圣者！何
因著此故衣？」尼曰：「但当随喜得离八难，前所
施者在于无尽藏中。」夫人白言：「圣者！得衣将
作何用？」尼曰：「随宜而过，但得覆体粪扫衣
著，何用净洁衣服？」夫人观察，心生不敬：「云何
苾刍尼，五衣之利将充食用？」诸苾刍尼白诸
苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃
责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以衣染直将充食用者，泥萨祇
波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

得衣染直者，七种
衣如上。染直谓得其价。

将充食用者，得如是

等衣物，卖却作二五食啖。馀义如上。

** 以别衣利充食学处第二十六

缘处同前。吐罗难陀尼著故坏衣，持钵入城，
巡婆罗门居士长者家，为说法要。俗旅问言：
「圣者！何故著此弊衣？」尼曰：「我岂有夫男女奴
婢而与衣服，仁等资施方得充济。」俗旅报言：
「我等随分奉施圣者。」或有施线或与衣直、或
与缝衣直、或与染直，尼得皆货以充食用，同
前著故破衣，诣长者家为说法要。长者妻问：
「圣者何故还著弊衣？」尼答如上，广说乃至俗
旅讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前
集尼问实诃责，制其学处应如是说：

「若复苾刍尼，得别衣利充食用者，泥萨祇波
逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

得别衣利者，谓从
他各得别施。

充食用者，谓卖充食啖。释罪相
等，义如上说。

** 以卧具利充食学处第二十七

缘处同前。吐罗难陀尼在于寺内，时有长者
共妇来看，尼为说法，皆发净信心生欢喜，白
言：「圣者！所须幸见相告，我等奉施。」尼曰：「我须
卧具。」既闻此语，便持卧具以施此尼。尼既得
已货充食用，复往长者婆罗门家。问言：「圣者！
我等前施卧具之直，今作竟不？」尼即告曰：「此
身秽污随事受用，何须更作上妙卧具？」俗旅
闻已咸皆讥嫌：「云何苾刍尼，将卧具利用充
食啖？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前
集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是
说：

「若复苾刍尼，得卧具利将充食用者，泥萨祇
波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

得卧具利者，谓是
财物。馀义皆同上说。

** 营寺安居利充食学处第二十八

缘处同前。时吐罗难陀作念：「我住居寺今皆
破坏，谁当修补？」遂有婆罗门长者妻等，来礼
尼足退坐一边，尼说法要，复将诸女遍示破
处。彼诸女人为欲修补，各减赀财净心奉
施。尼既得已，同前食啖。后时复来，见寺破落，
问言：「圣者！何故犹不修理？」尼即报曰：「小房
庵室足得安居，何用严饰？」闻已讥嫌：「云何苾
刍尼得僧祇利物，回入自己而为食用？」诸尼
闻已白诸苾刍，苾刍白佛，佛以此缘，同前集
尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，得营寺利充食用者，泥萨祇波
逸底迦。」

尼等如上。营寺利者，谓施主本心与如来声
闻众利，具如前说，馀义亦同。

** 得多人利回入己学处第二十九

缘处同前。如世尊说：「应作五年六年大会。」时
有众多苾刍尼来，由此因缘，吐罗难陀入室
罗伐城，从长者婆罗门妻乞求，得多利养便
回入己。诸尼闻已白诸苾刍，苾刍白佛。佛以
此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学
处，应如是说：若复苾刍尼，得多人利回入己
者，泥萨祇波逸底迦。」

释相同前。

** 得僧祇利物回入己学处第三十

缘处同前。诸苾刍尼三月安居，吐罗难陀从

诸俗旅乞随意时，供养众利得皆入己。俗旅
闻已咸皆讥嫌：「云何苾刍尼，为众乞求物将
独入己？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同
前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如
是说：

「若复苾刍尼，得僧祇利物回入己者，泥萨祇
波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

得僧祇利者，谓尼
众故得二种利：或衣、或食。

回入己者，自将受
用。释罪相同前。

** 买药解系学处第三十一

缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼，于一卖香男
子处有爱染心，诣彼铺所买诸药物，系竟复
解、解而复系，谈话受乐。诸尼见谏：「圣者勿作
如此事。」彼不纳受。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以
此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学
处，应如是说：若复苾刍尼，买诸药物，系竟
复解、解而复系者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀，或复馀尼。

买诸药物乃至复
解者，谓从他货取有染爱心，解系受乐。

泥
萨祇波逸底迦者，其物应舍堕罪说悔。

此中
犯相，凡有解系，咸得堕罪。

** 持贵价重衣学处第三十二

缘处同前。时憍萨罗胜光大王将贵价重衣
赐与军将，彼便以衣施法与尼，尼得衣已安
于架上。时珠髻难陀尼入法与房礼拜，见此
贵衣，问言：「圣者！于何处得？」报曰：「执戟军将持
来施我。」珠髻尼曰：「圣者福深，人天供养。」法与
尼曰：「意有所爱？」珠髻尼言：「圣者！神庙残花萎

即须弃。」闻语知意，法与便持与珠髻尼。彼既
得已，即便披著入城乞食，俗旅见已咸皆讥
诮：「今观此尼耽著欲乐，云何著此王上服衣，
随处游履？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同
前集尼问知实已诃责：「汝是难养难满多欲
无厌。」世尊赞叹易养易满、少欲知足、杜多功
德是妙庄严，告诸苾刍尼曰：「我今制其学处，
应如是说：若复苾刍尼，持贵价重衣者，泥
萨祇波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀，或复馀尼。

持贵价重衣者，谓
衣重百两，直二十迦利沙波拿，或过此衣，谓
细迦尸衣，或上绢衣。持谓自受。

泥萨祇波
逸底迦者，义如上说。释罪相等，亦同上说。

** 持贵价轻衣学处第三十三

缘处同前。时胜光大王将贵价轻衣与胜鬘
夫人，夫人将衣施大世主，得安架上。珠髻难
陀来见，问答同前，乃至得衣而行乞食，俗旅
讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集
尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，持贵价轻衣者，泥萨祇波逸底
迦。」

尼谓珠髻难陀，或复馀尼。

持贵价轻衣者，贵
直二十迦利沙波拿、或过此，轻有五两，馀义
同上。

「诸大德！我已说三十三泥萨祇波逸底
迦法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)
「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月
戒经中说。」

初摄颂曰：

「　妄毁及离间、
　发举说同声、
　说罪得上人、
　随亲辄轻毁。」


** 故妄语学处第一

尔时佛在王舍城羯兰铎迦竹林园中。时具
寿罗怙罗，于此城侧温泉林住。时有众多敬
信婆罗门居士等来诣其所，问言：「大德！世尊
今者住在何处？」若佛世尊在竹林中，时罗怙
罗恐恼大师，即便报云：「在鹫峰山。」若在毕钵
罗窟，报云：「西尼伽窟。」若在西尼伽窟，报云：
「在毕钵罗窟。」时彼诸人欲求礼佛不能得见，
身体疲倦极生劳苦，诣罗怙罗处。时罗怙罗
问诸人曰：「仁等得见世尊不？」答言：「不见。」诸人
报云：「圣者！何因故恼我等？」答言：「实尔，我故相
恼。」时彼诸人各生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。
尔时世尊闻是语已，于日初分执持衣钵入
王舍城，次第乞食还至本处。饭食讫，于食后
时即便往诣温泉林所罗怙罗住处。时罗怙
罗遥见佛来，为佛敷座，即安置瓶水并洗足
器，净洗手已往迎世尊，收取上衣白言：「善来
世尊！愿于此座。」佛便就座已，即取瓶水自
洗双足，于洗足器倾去多水、馀留少许，告罗
怙罗曰：「汝见器中留少水不？」白言：「我见。」「罗怙
罗！若苾刍故以妄语，无有惭耻亦无追悔。我
观如是愚痴之人，说为乏少沙门之法。」世尊
复以器中少水总泻于地，告罗怙罗曰：「汝见
少水尽弃地不？」白言：「已见。」佛言：「罗怙罗！若
故妄语，无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴
之人，说为弃尽沙门之法。」世尊复以其器倾
侧至地，告罗怙罗曰：「汝见此器倾侧不？」白

言：「已见。」「若苾刍故心妄语，广说乃至，说为倾
侧沙门之法。」世尊复以其器覆之于地，同前
告问罗怙罗，乃至说为倾侧沙门之法。「复
次罗怙罗！如醉象王有大力势牙如车轴，肥
壮勇猛善能斗战。往战场中共他战时，四足
两牙尾及脊胁悉皆作用，唯有其鼻卷而不
出。罗怙罗！此象为护命故，不用其鼻以摧彼
军。象师即念：『此之象王护惜身命。』罗怙罗！若
彼象王共斗之时出鼻战者，是时象师即知
此象不吝躯命，自军他军遇便残害，无恶不
作。如是罗怙罗！若复苾刍故心妄语，无有惭
耻亦无追悔。我说是人无恶不造。」尔时世尊
说伽他曰：

「　「若人违实法，
　故作虚诳语；
　乃至命终来，
　无过而不造。
　宁吞热铁丸，
　犹如猛火焰；
　不以破戒口，
　啖他信心食。」」


此是缘起，世尊尚未制戒。

缘在室罗伐城。时吐罗难陀苾刍尼故心妄
语。即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘
同前集尼，问吐罗难陀：「汝实如是故心妄语？」
答言：「实尔。」种种诃责，乃至「我今为二部弟子
制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，故妄语者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

故者，谓是故心知
其不实。

妄语者，有九种妄语、八、七、六、五、四、三、
二种，差别不同。云何九种妄语？谓以无根他
胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫
里多，以无根破戒、破见、破威仪、破正命而

作妄语。云何八种妄语？谓以无根他胜、僧
伽伐尸沙、波逸底伽、提舍尼、突色讫里多，以
无根见、闻、疑。云何七种妄语？谓以无根破戒、
破见、破威仪、破正命，及无根见、闻、疑。云何六
种妄语？若苾刍尼欲作妄语，生如是念：「我当
妄语。」正妄语时作如是念：「我正妄语。」妄语已
作如是念：「我已妄语，以无根见闻疑。」云何五
种妄语？谓以无根五部罪而作妄语。云何四
种妄语？谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命。
云何三种妄语？谓以无根见、闻、疑。又有三种
妄语，作如是念：「我当妄语、我正妄语、我已妄
语。」云何二种妄语？谓我正妄语、我已妄语。无
有一种成妄语者。

复有五种妄语。何者是耶？
自有妄语得波罗市迦、有得僧伽伐尸沙、有
得窣吐罗底也、有得波逸底伽、有得突色讫
里多。云何妄语得波罗市迦？若苾刍尼，实不
得上人法，自称言得，此妄语得波罗市迦。云
何妄语得僧伽伐尸沙？若苾刍尼，知苾刍尼
清净无犯，以无根他胜法谤，此妄语得僧伽
伐尸沙。云何妄语得窣吐罗底也？若苾刍尼
在尼众中故心妄语，非法说法、法说非法、非
律说律、律说非律，此妄语得窣吐罗底也。云
何妄语得突色讫里多？若苾刍尼，半月半月
作褒洒陀、诵戒经时，彼问清净，实不清净自
知有犯，作覆藏心默然而住，此妄语得突色
讫里多。除向所说四种妄语，诸馀妄语悉皆
得波逸底迦罪，此是烧煮堕落义，谓犯罪者，
堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煮苦。又
此罪若不慇勤说除，便能障碍所有善法。此

有诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？
若苾刍尼，不见不闻不觉不知，作如是想、如
是忍可，便云：「我见、我闻、我觉、我知。」如是说时，
语语皆得波逸底迦罪。

若苾刍尼，曾见闻觉知而忘其事，作如是想、
如是忍可，而云：「不妄。」语语皆得波逸底迦。
若实见闻觉知后遂生疑，彼作此想如是忍
可，言：「于见等无有疑心。」语语说时皆得堕罪。
若不见闻觉知、有见等想，彼作此解，言：「有见。」
等，语语说时皆得本罪。若实不见，有闻觉知，
彼作此想、如是忍可，后言：「我见无有闻等。」语
语说时皆得本罪。若实不闻，有见觉知，彼作
此想、如是忍可，后言：「我闻无见觉知。」语语说
时皆得本罪。若实不觉，而有见闻知，彼作此
想、如是忍可，后言：「我觉无见闻知。」语语说时
皆得本罪。若实不知，而有见闻觉，作如是想、
如是忍可，后言：「我知无见闻觉。」语语说时皆
得本罪。

若实见而忘，闻觉知不忘，彼作此想，后言：「我
见不忘，闻觉知亦不忘。」语语说时皆得本罪。
若实闻而忘，见觉知不忘，彼作此想，后言：「我
闻不忘，见觉知亦不忘。」语语说时皆得本罪。

若实觉而忘，见闻知不忘，彼作此想，后言：「我
觉不忘，见闻知亦不忘。」语语说时皆得本罪。

若实知而忘，见闻觉不忘，彼作此想，后言：「我
知不忘，见闻觉亦不忘。」语语说时皆得本罪。

若实见而疑，闻觉知不疑，彼作此想，后言：「我
见不疑，闻觉知疑。」语语说时皆得本罪。若实
闻而疑，见觉知不疑，彼作此想，后言：「我闻不

疑，见觉知疑。」说时本罪。若实觉而疑，见闻知
不疑，彼作此想，后言：「我觉不疑，见闻知疑。」说
时本罪。若实知而疑，见闻觉不疑，说亦如
上。若实不见而作不见想，有闻觉知作闻觉
知想，后言：「我见，不闻觉知。」说时本罪。若实不
闻作不闻想，有见觉知作见觉知想，后言：「我
闻，不见觉知。」说时本罪。若实不觉作不觉想，
有见闻知作见闻知想，后言：「我觉，不见闻知。」
说时本罪。若实不知作不知想，有见闻觉作
见闻觉想，后言：「我知，不见闻觉。」说时本罪。若
实见闻觉知，彼作此想，后言：「我不见闻觉知。」
说时本罪。

若实见闻觉知而不忘其事，彼作此想，后言：
「我见闻觉知而忘其事。」说时本罪。
若实见闻觉知而无疑心，彼作此想，后言：「我
见闻觉知而有疑心。」说时本罪。若实见，不闻
觉知，彼作此想，后言：「我不见，然有闻觉知。」说
时本罪。若实闻，不见觉知，彼作此想，后言：「我
不闻，然见觉知。」说时本罪。若实觉，不见闻知，
彼作此想，后言：「我不觉，然见闻知。」说时本罪。
若实知，不见闻觉，彼作此想，后言：「我不知，然
见闻觉。」说时本罪。

若实见不忘，闻觉知忘，彼作此想，后言：「我见
而忘，闻觉知不忘。」说时本罪。若实闻不忘，见
觉知忘，彼作此想，后言：「我闻而忘，见觉知不
忘。」说时本罪。若实觉不忘，见闻知忘，彼作此
想，后言：「我觉而忘，见闻知不忘。」说时本罪。若
实知不忘，见闻觉忘，彼作此想，后言：「我知而
忘，见闻觉不忘。」说时本罪。若实见不疑，闻觉

知有疑，彼作此想，后言：「我见有疑，闻觉知不
疑。」说时本罪。若实闻不疑，见觉知有疑，彼作
此想，后言：「我闻有疑，见觉知不疑。」说时本罪。
若实觉不疑，见闻知有疑，彼作此想，后言：「我
觉有疑，见闻知不疑。」说时本罪。若实知不疑，
见闻觉有疑，彼作此想，后言：「我知有疑，见闻
觉不疑。」说时本罪。

若实见作见想，不闻不觉不知作不闻不觉
不知想，彼作此想，后言：「我不见，然有闻觉知。」
说时本罪。
若实闻作闻想，不见觉知作不见觉知想，彼
作此想，后言：「我不闻，然有见觉知。」说时本罪。
若实觉作觉想，不见闻知作不见闻知想，彼
作此想，后言：「我不觉，然有见闻知。」说时本罪。
若实知作知想，不见闻觉作不见闻觉想，彼
作此想，后言：「我不知，然有见闻觉。」说时得本
罪。若苾刍尼，凡所有语违心而说，皆得本罪。
若不违心而说者，并皆无犯。
《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》卷第十一