苾刍度苾刍尼。』」便生追悔。至天晓已，执持衣
钵向王舍城，既至彼已安居坐夏。

是时笈多
付家业已，便于他日诣逝多林，问诸苾刍曰：
「彼向何处？」苾刍问曰：「彼者是谁？」报言：「圣者邬
陀夷！」诸苾刍报曰：「彼以远趣王舍大城。」既闻
告已即便啼泣，苾刍问言：「笈多！何意啼泣？」
报言：「圣者邬陀夷令我弃俗许与出家，我已
付嘱家产，彼便远弃而去，我今非俗复非出
家，宁不忧恼。」一人报曰：「为剃刀故彼向王城，
欲取新刀剃汝新发。」于时苾刍尼众，为请教
授来逝多林，见彼笈多行啼忧悒，问言：「笈多！
何意啼泣？」笈多具以前事告苾刍尼。诸尼报
曰：「汝诚无识，岂有苾刍度苾刍尼耶？还令尼
众度汝出家。可随我来，至大世主乔答弥所，
度汝出家。」时诸尼众便将笈多至大世主处，
白言：「圣者！此笈多女情愿出家。」时大世主即
与出家。

时邬陀夷在王舍城，作如是念：「我为
护惜诸黑钵者故，不与笈多出家，我当丧失
腰绦等物资身之具；若馀黑钵度笈多者，乃
至暂欲见，我亦无由得。」虽复安居，心常不乐。
时有摩诃罗苾刍，从室罗伐夏安居已来至王
城。时邬陀夷至竹林精舍外近大道边，瞻望
而住，遂遥见彼老苾刍来，发似荻花眉长下
覆伛肩垂臂徐步而行。时邬陀夷便作是念：
「此之来者何上座耶？」既相近已，告言：「善来！善
来！上座！」老苾刍云：「敬礼阿遮利耶！敬礼邬波
驮耶！」时邬陀夷见无轨则不识二师，即知定
是摩诃罗也，遂将入寺，问言：「尔从何来？」报
言：「从室罗伐来。」时邬陀夷念曰：「若我先问

笈多消息，闻者讥丑，我应次第而问。汝摩诃
罗既从彼来，得知世尊少病少恼起居轻利
安乐行不？在室罗伐为夏安居？」彼便报言：「世
尊无病安乐，在彼安居。」又问：「苾刍、苾刍尼，邬
波索伽、邬波斯迦众，并得无病安乐，如常所
居，于时时中奉觐世尊听正法不？」答言：「所问
之人并得安隐，亦时时中来闻正法。」又问：「住
位了教憍陈如、住位迦摄波、住位舍利子大
目连等，诸馀尊宿，大世主乔答弥，及胜光王、
长者仙授，故旧鹿母毗舍祛、善生夫人，悉得
无病安乐住不？」答言：「并安乐住。」又问：「汝识
长者妇笈多不？」答言：「我识，彼是大德邬陀夷
昔日之妻。」邬陀夷曰：「彼岂今时尚为长者之
妇？」答曰：「已出家讫。」邬陀夷问曰：「谁与出家？」
报言：「是大世主。」邬陀夷便作斯念：「既是出家，
或容再面。」即便唤言：「摩诃罗！且来濯足。」时邬
陀夷取彼衣钵，挂在极高象牙杙上，遂多与
油令涂手足，报言：「今此房中有食有利，宜当
安隐欢意而住。」彼言：「我不乐住。」时邬陀夷便
付锁钥告言：「如世尊说：『苾刍不应辄弃住处
而去。』摩诃罗！此是锁钥，汝自当知。」说是语已
涉路而去，渐至室罗伐城，逝多林内洒扫房
宇牛粪涂已，掩户一扇偃卧床上，作歌咏声
而诵正法。

时有苾刍尼，为请教授而来至此，
诸尼闻此讽诵之声，识其响韵，共至邬陀夷
所，问言：「大德！往时走去，比何处来？」答言：「我
前须向王舍城中。」尼问知已归告笈多：「汝今
喜满，阿遮利耶现已来至。」笈多问曰：「是何阿
遮利耶？」报言：「是邬陀夷！」笈多曰：「因何彼是我

阿遮利耶？我岂从彼而受学业！」诸尼报曰：「汝
无所识作如是语，多有诸尼与大苾刍共相
系属，汝今宜往问其安不？」彼即具持屑香及
油澡浴之物，往诣彼房扣门而唤。邬陀夷问
曰：「扣门者谁？」报曰：「我是笈多。」邬陀夷曰：「善
来！善来！长者之妇，随意当进。」是时笈多入而
告曰：「大德！我今岂是长者妇耶？我已出家。」
问言：「谁与汝出家？」报言：「圣者！大世主。」邬陀夷
曰：「我有他事须向王城，汝复何缘急求离
俗？」彼便报曰：「岂非大德前作斯语：『汝当收
敛家业，我度汝出家。』我依斯教付嘱家产，
大德弃我远向王城。若大世主不度我者，我
诚非俗亦非出家。」邬陀夷曰：「我岂当时自持
重担许言教汝，今且可坐为汝说法。」礼已便
坐端心听法，时邬陀夷即为说法，追念昔时
欢笑之事，问言：「汝忆往时在某园林天祠堂
处，餐啖如是美妙饮食。」作是语时，欲心便起
情生错乱。凡智慧女人有不共事表，知男
子有欲心无欲心。笈多觉知邬陀夷欲心炽
盛，告言：「圣者！我暂须出，事了即来。」邬陀夷
作如是念：「此为便利而欲出耶？」遂令暂出。笈
多出已，褰衣急走。时邬陀夷闻其走声，遂出
房外随后而趁，唤言：「秃女走向何处？」复更急
趁，生支触髀其精遂泄，欲心既歇，徘徊而
住。笈多知已亦复还来，报言：「圣者！我若住者，
我非苾刍尼、仁非苾刍。」邬陀夷曰：「姊妹！如世
尊说：『若自护者即是护他，若护他者便成自
护。』云何自护即是护他？自能修习多修习故
有所證悟，由斯自护即是护他。云何护他便

成自护？不恼不恚无怨害心，常起慈悲悯念
于物，是名护他便成自护。」笈多报曰：「圣者！可
脱裙来我当为浣。」时邬陀夷即以衣付。是时
笈多见衣精已便生悔心，即便自念：「我之身
分未为圣者之所触见，我不随彼斯非善事。」
作自念已倍发染心，如佛经中说伽他曰：

「　「诸有耽欲人，
　不见于义利；
　亦不观善法，
　常行黑闇中。」」


时彼笈多欲心乱故，取精一渧置于口中，复
取一渧著女根内。有情业力事不思议，时有
中蕴是最后生而来依托。笈多至寺便为浣
衣。诸尼见问，笈多具答其事。诸尼谓曰：「我意
言汝为求胜法往大德处，宁知更有此恶事
耶？」笈多报曰：「彼之大德是持戒者，自出家
后我之身分曾不重触。」诸尼报曰：「不触身分
尚有斯事，如其触著汝欲如何？」诸苾刍尼知
其事已，往白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼
尼无犯波罗市迦。若有娠者，应安屏室与食
供给无令阙事。后时生子当名童子迦摄波，
于我法中而为出家，断诸有漏成阿罗汉，我
弟子中辩才巧妙善能宣说最为第一。」尔时
世尊遂作是念：「若有苾刍尼，与非亲族苾刍
浣故衣者有斯过失。」世尊以此因缘，如前集
众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：
若复苾刍尼，与非亲苾刍浣染打故衣者，
泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓是笈多，或
复馀尼。

言亲者，谓从七祖父母两人已来皆
是亲族，过此便非。

苾刍者，谓是邬陀夷。

故衣
者，七种衣中随是一数。云何为七？一者毛，二

者苾摩迦(此方无)，三者奢搦迦(此方无)，四者羯播
死迦(白叠)，五独孤洛迦(纻布)，六高詀薄迦(是上毛緂，此方无)，
七者阿般兰得迦(是北方地名，其处有此衣也。亦有释云即是絁绢之类)。

言浣者，谓以水浸。染者，下至一入色。打者，乃
至以手一打。

泥萨祇波逸底迦者，广说如
前。

此中犯相其事云何？若苾刍尼知非亲族
苾刍，作非亲族想，令浣故衣，犯舍堕；染打亦
如是。于三事中或令三事俱作，或令作二或
令作一；又于三中随一为初，与非亲苾刍，皆
得本罪。若非亲苾刍疑，亦舍堕。若是亲，作非
亲想，得恶作。若是亲而起疑心，得恶作罪。

** 从非亲苾刍取衣学处第五

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园，未遮
苾刍尼住阿兰若。时有诸尼往静林中修习
静虑受胜定乐。时莲花色苾刍尼，与其徒众
五百人，俱往闇林中，在一树下半加而坐，
入灭尽定。是时馀尼至日晡后，各欲还向室
罗伐城，有作是言：「圣者莲花色我唤令起。」复
有说言：「圣者具大威神，或容在前入寺。」便不
唤起，各自归还。时莲花色至日暮时，出定遍
观诸尼尽去，便作是念：「我为入城？为当住此？」
即便入定？时有五百群贼行劫盗已，至此林
边，诸贼议曰：「半人分物，半为防守。」遂于林内
见入定尼，有云：「是木。」有云：「是人。」有云：「苾刍。」时
彼贼中有还俗人，报言：「是苾刍尼，非苾刍也。」
馀人问曰：「尔何得知？」报言：「苾刍全跏，尼则半
跏。此既半跏，明知是尼。」时诸贼徒生希有念：
「君等当知！如斯可畏大闇林中，一苾刍尼能
宿于此。」即便往诣贼将军所，将军问曰：「仁于

林内颇见希奇事不？」答言：「见有，如斯可畏大
闇林中，一苾刍尼能宿于此。」将军闻已告防
守人曰：「我试往看。」便见苾刍尼，颜容端正人
所乐观，寂定威仪睹而深敬，叹曰：「今此林中
有二可爱，所谓朗月光明，及苾刍尼希奇容
彩。」将军曰：「宜应唤起，我奉其食。」彼还俗人报
曰：「此不非时食。」将军曰：「林中苾刍尼有二可
爱，所谓容仪端正、不非时食。」将军曰：「令
其饮酒。」彼还报曰：「此不饮酒。」将军曰：「于此
林中复有二种可爱，所谓苾刍尼颜容端正、
不饮诸酒。」将军曰：「今我幸会遇上福田，而
竟不果施一餐食。」便以贵价叠衣裹上妙
食挂于树枝，作如是说：「即如圣者容仪
寂定无所不觉无所不知，我今留此衣食，幸
愿慈悲当为受用。」作是语已舍之而去。

时
莲华色尼至天明已，从定而起，便见大众行
迹之处，便入定观，见彼五百贼徒至此而去。
复观于我无丑恶事不？知无有过。复见裹衣
挂在树枝，便作是念：「此由净心敬信所致。」
复作是念：「若更待馀授食之者，恐禽兽来坏
其净施，我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛
有教：『若尼曾触苾刍是净，苾刍曾触尼亦是
净。』」遂即自手持去诣逝多林。六众常法每一
二人镇居门首。时邬波难陀在寺门前经行
而住，遥见苾刍尼来，问言：「大妹！岂天未晓
城门已开？」尼言：「大德！我非城宿，从闇林来。」
报言：「大妹！我曾昼日入彼林中，起怖畏心身
毛皆竖，大妹如何独住于彼？手所持者是何
物耶？」时苾刍尼具以缘告：「此是贼徒净心留
与。」邬波难陀曰：「大妹！见汝威仪，贼生敬爱

获得此物。彼若见我，必当与杖令负物去。」邬
波难陀告言：「大妹！若有得此新好白叠，刺
作两重僧伽胝衣，少欲而住，修诸善品诚亦
佳矣！」尼言：「圣者！须此衣耶？」答曰：「必若有馀
随情处分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，回
来至此以衣相施。」邬波难陀作如是念：「若更
有馀黑钵见者，必乞此衣，我无由得。」报言：「大
妹！可住于此，我当为唤受初食人。」尼便许可。
时邬波难陀即入寺中，见受食人无事而住，
报言：「具寿！施主在门檐食辛苦，汝今无事闲
住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往诣
寺门，就苾刍尼受取初食。尼与食已，持白
叠衣施与邬波难陀。既得衣已喜而咒愿曰：
「汝所施物是心璎珞为心资助，定慧庄严得
人天道。随情受用胜妙衣服，终至无上安隐
涅槃。」即便舍去。时莲花色苾刍尼，便作是念：
「我今为向本处？为礼世尊？我今已来，当礼佛
足。」便诣佛所礼世尊已在一面坐。

时苾刍尼
五衣破碎，世尊见已告阿难陀曰：「苾刍尼众
于安居时足利养不？」阿难陀白佛言：「足。」佛言：
「何意莲花色尼五衣破碎？」阿难陀曰：「大德！此
苾刍尼深信坚固意乐淳善，其所得物于三
宝中咸皆喜舍，来从乞者不逆其意，今于住
处得好大叠，施与尊者邬波难陀。」佛告阿难
陀：「苾刍于非亲族尼处受取衣耶？」答言：「受。」佛
告阿难陀：「然非亲苾刍不生是念：『此苾刍尼
具五衣不？』随所与时悉皆受取，若亲苾刍则
不如是，见其阙乏不肯受衣。」尔时世尊告阿
难陀曰：「于大房中贮衣之处，应取五衣与莲

花色苾刍尼。」时阿难陀奉佛教已，便取五衣
授与莲花色尼。尔时世尊以此因缘告诸苾
刍尼：「亦不应从苾刍取衣，乃至我为二部弟
子制其学处，当如是说：

「若复苾刍尼，从非亲苾刍取衣者，泥萨祇波
逸底迦。」

世尊如是制学处已，室罗伐城有一长者，大
富多财受用丰足，所有家产如毗沙门王，便
于望族娶女为妻。虽久共居竟无男女，情怀
忧悒作如是念：「我今舍内多有珍财无一绍
继，我死之后所有资产，以无子故没入王家，
来世路粮又未修集。」以手支颊长叹而住。其
妻问曰：「何故情怀忧悒支颊住耶？」报言：「贤首！
我今宁得不忧？」具述其事。妻曰：「云何修习
来世资粮？」报言：「贤首！若能以好饮食供佛及
僧，食已人人各奉一双上好白氎，是谓修集
来世路粮。」妻言：「何故不为？」是时长者往诣佛
所，礼佛足已在一面座；佛说妙法，示教利喜，
默然而住。是时长者从坐而起，整衣一肩，合
掌白佛言：「世尊！唯愿哀悯，并苾刍僧，明当就
宅受我微供。」世尊默然而受。长者知佛哀受，
礼足而去，于其夜中具办种种上妙饮食，安
置坐席并净水器，令使白佛。世尊于日初分
著衣持钵，与苾刍众至长者家，就座而坐。长
者既睹佛僧如法坐已，便以上妙饮食手自
供养，次第充足澡漱既讫。佛及众僧各奉一
双上妙白氎，便取卑座，于世尊前听受妙
法；佛随根性示教利喜为说法要，如常咒愿
已从座而去。是时长者随世尊出，旋绕三匝

礼足而退，于高楼上修舍施念，告其妻曰：「贤
首！应生极喜，我今已作来世资粮。」妻便报曰：
「仁今虽作，我尚未修。」长者报曰：「今所修福，岂
非共有。」妻曰：「虽知共有，然我情愿请大世主
及苾刍尼众，就宅食已各施一双上妙白氎，
此即是我来世资粮。」长者告曰：「善哉！善哉！随
汝意作。」

时长者妇，即便往诣大世主苾刍尼
所，随礼双足在一面坐。听妙法已从座而起，
白言：「圣者及苾刍尼众，唯愿哀悯明就我家。」
广如前说，乃至净澡漱已，时长者妇便以大
箱盛妙白氎，在上座前开张而住。时大世主
作如是念：「世尊制戒，不许苾刍尼受上妙衣
服。我今若受便违学处；若不受者障施主福，
诸苾刍尼失其利养。」尼众各念：「若大世主受
此衣者诚亦善哉。」时大世主知众心已，作如
是念：「世尊亦应缘此事故听受好衣。」时大世
主总为受衣，为长者妇说咒愿伽他已，从座
而去诣世尊所，如常威仪具以前事而白世
尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未许者汝已知
时。从今已去听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边
共为换易。」时大世主奉佛教已礼足而去，至
尼住处报言：「世尊有教，听苾刍尼受贵价衣，
于苾刍边易取粗者随意受用。」

时苾刍尼受得
衣已，往逝多林共诸苾刍欲为换易。时十二
众苾刍尼便持贵衣，至六众所报言：「圣者！
世尊有教：『听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边共为
换易。』今者宜可取此好衣与我粗者。」六众报
曰：「姊妹！直尔持施我尚不受，况复共尔愚
昧无识不自由者为换易耶？」诸馀尼众各随

自意持所得衣诣老苾刍所，述如上事以衣
共易。老苾刍言：「姊妹且住！我当问佛。」时彼苾
刍往诣佛所，而白佛言：「大德！有苾刍尼，持好
衣财来至我所求换粗者，不知如何？」佛言：「我
听苾刍从尼受衣，除换易。换衣之时令苾刍
尼欢喜无恨。」尔时世尊赞叹持戒少欲知足，
告诸苾刍尼曰：「前是创制、此是随开，当如是
说：若复苾刍尼，从非亲苾刍取衣者，除贸易，
泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼，馀义如上。

亲非亲义
衣有七种，广如上说。

除贸易者，易得无罪。

泥萨祇义舍悔之法，并如上说。

此中罪相其
事云何？若苾刍尼，于非亲苾刍作非亲想，或
复生疑，从彼取衣，得舍堕罪。若苾刍尼，于亲
族苾刍作非亲想，或复生疑，得恶作罪。又无
犯者，若苾刍将衣施僧、或为说法故施、或为
近圆时施、或见被贼故施、或时买得、或换易
得，此皆无犯。若苾刍，众人共识多获利养，便
持衣物到苾刍尼前，以衣置地作如是语：「姊
妹！我今多有如是财物，当愿慈悲为我受取。」
作是语已弃之而去，取亦无犯。

** 从非亲居士乞衣学处第六

缘在室罗伐城。时邬波难陀从长者乞衣等，
缘具如大苾刍律，广说乃至「制其学处，应如
是说：

「若复苾刍尼，从非亲居士、居士妇乞衣，泥萨
祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸声闻弟子初制学处，时有众
多苾刍游行人间，被贼劫剥无有衣服。时诸

苾刍共作是议：「如世尊制：『不许从非亲居士、
居士妇乞衣。』我于此处无有亲族，宜可还向
室罗伐城，于同梵行者边从觅衣服。我等如
何露形而去？」乃至以缘白佛，佛告诸苾刍：「由
此缘故应除馀时，若苾刍被夺衣、失衣、烧衣、
吹衣、漂衣，此是时。前是创制、今更随开，应如
是说：

「若复苾刍尼，从非亲居士、居士妇乞衣，除馀
时，泥萨祇波逸底迦。馀时者，若苾刍尼夺
衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。」

尼者，谓此法中人，乃至衣义并如上说。

乞者，
谓从彼乞求。

言夺衣者，被贼夺。失衣者，自失
衣。烧衣者，被火烧。吹衣者，被风吹去。漂衣者，
被水漂，有此难缘乞便无犯。若异此，得者犯
舍堕。

此中犯相其事云何？事有三种：谓价、色、
量。价者，若苾刍尼，不为难缘，从非亲乞一
迦利沙波拿直衣(迦利沙波拿义已如上不与取戒中具说)，若还得一
迦利沙波拿直衣者，乞时恶作，得便舍堕。如
是增数，乃至五十迦利沙波拿等，随乞随得，
罪之轻重准上应知。若苾刍尼，从非亲乞一
迦利沙波拿直衣，得二迦利沙波拿直衣，乞
时恶作，得时无犯。如是乃至五十迦利沙波
拿等，乞少得多，有犯无犯亦准应知。色者，若
苾刍尼，从他乞青色衣，还得青色衣，乞时恶
作，得时犯舍堕。如青既尔，黄赤白色及以厚
薄，应知亦然。若苾刍尼，乞青色衣得黄色者，
乞时恶作，得时无犯。如是馀色厚薄，更互相
望，应知亦尔。量者，若苾刍尼，从他乞五肘衣，
还得五肘，乞时恶作，得时舍堕。或乞五得十，

乃至五十等，准上应知。是名三事。若乞缕𦆠
便得小片，若乞小片他与宽衣，皆无犯。又无
犯者，谓初犯人。

** 过量乞衣学处第七

缘处同前。时众多苾刍被贼劫夺，邬波难陀
语彼诸苾刍：「何故著此破碎衣服，不从他乞？
世尊听许有遭贼者乞求无犯。」报曰：「我等不
能从他乞衣。」邬波难陀曰：「若不能求，我当为
乞。」答言：「随意。」时邬波难陀由是事故诣诸婆
罗门居士、长者家，说法教化多获衣服。其上
妙者皆将入已，故破之物与诸苾刍。时诸苾
刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说
乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，夺衣、
失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非亲居士、居士妇乞
衣。彼多施衣，苾刍尼若须，应受上下二衣。
若过受者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓此法中人。

言夺衣等并如上说。

应受上下二衣者，有二
种上、下衣：一、苾刍尼上下衣，二、俗人上下衣。
苾刍尼上下者，若是新衣，两重作僧伽胝，竖
三、横五。若泥婆珊，竖二、横五。俗人上下者，上
衣长十一肘、阔三肘。下衣者，长七肘、阔二肘。

应受者，谓作心领受。

若过受者，谓过前数。乞
得衣时，便犯舍堕。馀义广如前说。

此中犯相
其事云何？若苾刍尼，从他乞俗人上下衣时，
依量而得。若更乞时，得恶作罪，得便舍堕。若
乞苾刍尼上下衣时，事亦同此。若从他乞俗
人上下衣时，纵减俗量，不应更乞。若有长不
却还主。若从他乞苾刍尼上下衣时，若少不
充苾刍尼衣量，应更从乞。若有长，应却还主。

若俗衣，少，更乞。若苾刍尼衣，有长不还，得罪
轻重准事应识。若元心拟过乞者，乞时得恶
作，得物犯舍堕。若犯罪已更得馀物，悉皆同
犯，广说如前。

** 知俗人共许与衣就乞学处第八

缘处同前。于此城中有一长者，弃舍自妻外
为邪行，其妻告曰：「仁者，不应作此邪行。」其妻
屡谏夫不随语，妇起瞋嫌共馀男子亦为私
合，其夫每以家物赠彼私妇，其妻亦以家物
遗彼邪夫。夫妇两人破散财物，几将略尽。长
者禀性暴恶，打其婢使常与弊衣恶食，告言：
「由汝散我家资。」婢曰：「我实久知破散所以。
然为二俱曹主，不敢斥言。」时彼夫妇知婢讥
刺，俱怀惭愧，广说具如大苾刍律，乃至世尊
诃责广说「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇，共办衣
价，当买如是清净衣与某甲苾刍尼，及时应
用。此苾刍尼先不受请，因他告知便诣彼家，
作如是语：『善哉仁者！为我所办衣价，可买
如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，
泥萨祇波逸底迦。」

尼者，谓此法中人。

亲非亲等，义如上说。

言衣
价者，谓金银、贝齿等。

办者，求觅也。

如是衣者，
谓七种，如上。

买者，谓从他买。

言清净者，谓得
如是堪受用衣。

与者，谓施衣时。

某甲者，谓邬
波难陀。

不受请者，先未言许。

因他告知者，见
他陈说，往彼求衣强索其价，为好故，若得衣时
便犯舍堕。释罪相等义如上说。

此中犯相其
事云何？事有三种：谓价、色、量。云何为价？若苾

刍尼，从非亲人得五迦利沙波拿直衣，受时
无犯。不受此衣，更过索者，索时犯恶作，得时
犯舍堕。如是乃至五十迦利沙波拿等，随觅
随得，轻重准上应知，是谓为价。

云何为色？苾刍尼得青色衣，受时无犯。不受
此衣，更过索者，索时得恶作，得时犯舍堕。如
青既尔，乃至馀色准此应知，是谓为色。

云何为量？若苾刍尼，得五肘衣时，受取无犯。
不受此衣，更过索者，同前得罪。如是乃至多
肘，罪之轻重事并同前，是谓为量。此泥萨
祇衣舍衣方法，事亦同前。无犯者，若乞缕𦆠
便得小片，若乞小片他与大衣，此皆无犯。又
无犯者，谓最初人。

** 知俗人别许与衣就乞学处第九

缘处同前。时有长者及妇，各与外人私通。邬
波难陀因为说法，舍恶修善，事并同前。但以
二人各办衣价为异，令彼二价共为一衣，致
使长者受大辛苦，广说乃至「制其学处，应如
是说：若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇，各
办衣价，『当买如是清净衣，与某甲苾刍尼。』
此苾刍尼先不受请，因他告知便诣彼家，作
如是语：『善哉仁者！为我所办衣价，可共买
如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，
泥萨祇波逸底迦。」

此中犯相三种不同，并如
前说。

** 过限索衣学处第十

缘处同前。时邬波难陀苾刍在王舍城而作
安居，晨朝著衣持钵为行乞食，入行雨大臣
婆罗门家，为说三种福业事经(谓施戒修)。行雨大臣

闻法欢喜，发净信心作如是语：「圣者！我当奉
施六十金钱。」广如大苾刍律，乃至「制其学处，
应如是说：

「若复苾刍尼，若王、若大臣、婆罗门、居士等，遣
使为苾刍尼送衣价。彼使持衣价至苾刍尼
所，白言：『圣者！此物是某甲王、大臣、婆罗门、居
士等，遣我送来。圣者！哀悯为受。』是苾刍尼语
彼使言：『仁此衣价我不应受，若得顺时净衣
应受。』彼使白言：『圣者！有执事人不？』须衣苾刍
尼言：『有！若僧净人、若邬波斯迦，此是苾刍尼
执事人。』彼使往执事人所，与衣价已，语言：『汝
可以此衣价买顺时清净衣，与某甲苾刍尼
令其披服。』彼使善教执事人已，还至苾刍尼
所，白言：『圣者！所示执事人，我已与衣价，得
清净衣应受。』苾刍尼须衣，应往执事人所，若
二、若三令彼忆念，告言：『我须衣。』若得者善。若
不得者，乃至四、五、六返往彼默然随处而住。
若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求得
衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾
刍尼应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人
往，报言：『仁为某甲苾刍尼送衣价，彼苾刍尼
竟不得衣。仁应知，勿令失，此是时。』」

尼者，谓此
法中人。

王者，若男、若女，或复馀人，以王法灌
顶者悉名为王。

大臣者，执王政事相依而立。

婆罗门者，贵种多闻。

居士者，谓在家富赡等
诸馀杂类。

遣使者，谓女男黄门。

送衣价者，谓
金银钱等。

彼持衣价等者，谓持衣价到苾刍
尼所，白言圣者，谓命前人；此物是某甲等者，
谓送衣来处，愿为纳受。

是苾刍尼等者，报不

应受。

顺时清净者，谓称理而得。

彼使语苾
刍尼等，谓问执事人。

苾刍尼言有者，指告其
人。

若僧净人者，谓大众净人。

若邬波斯迦
者，谓归依三宝受五学处。

彼使等者，明使意
也。

买者，或买或织。

与某甲苾刍尼者，指所与
人。

言清净者，谓堪受用。

善教己者，谓善教示
具报苾刍尼。

若二、若三等者，出往返数。

令彼
忆念得者善者，谓称求心。

若不得者乃至四、
五、六返默然随处而住者，出默住数。言随处
者，有四处：一、敞处，二、舍处，三、田处，四、店处。
敞谓作瓦器等，或剃发处；舍谓居宅；田谓
稻蔗等田；店谓卖货物处。有六诘问，见彼六
言随事应诘。云何为六？若彼问云：「仁今何缘
得至？」苾刍尼答云：「为彼事来。」若云：「仁极善来，
此处应坐。」答云：「为彼事来。」若云：「食饭。」答云：「为
彼事来。」若云：「啖饭。」答云：「为彼事来。」若云：「饮水。」
答云：「为彼事来。」若于此六种随一事中见他
语时，寻声即报不徐缓答，令彼前人不暇作
馀言者，是则不名圆满善好六种诘问。若随
一事中见他语时，寻声未道徐徐缓答，令彼
前人得有容暇作馀语者，是则名为圆满善
好六种诘问。

若作如是求时得衣者善。若不
得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。过谓
三语六默而更往求得衣。

若竟不得衣，从衣
来处，或自去，或遣可信人去。言可信者，谓弟
子门人，是可委信报彼令知，遣其收取勿使
虚失，此是还报法式。若苾刍尼遣使报已，彼
执事人来至苾刍尼所，作如是语：「圣者！可受
此衣价。」苾刍尼应报彼曰：「此之衣价我已舍

讫，汝当还彼送衣来处。」如是报善，若取衣者
犯舍堕。若执事人作如是语：「圣者！仁可受此
衣价，彼之施主我共评章令其心喜。」若如是
者取衣无犯。苾刍尼若不作如是，次第受衣
者，皆犯舍堕。既犯罪已，舍悔之法广说如
前。

此中犯相其事云何？若人为施主、人为使者、
人为给事，如法得衣者无犯，异斯舍堕。若人
为施主、人为使者、非人为给事，如法得衣者
无犯，异斯恶作。若人为施主、非人为使者、非
人为给事，同前恶作。若人为施主、非人为使
者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、非
人为使者、非人为给事，同前恶作。若非人为
施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非
人为施主、人为使者、人为给事，同前舍堕。若
非人为施主、人为使者、非人为给事，同前
恶作。若苾刍尼，从非人乞衣价时得恶作
罪，得便舍堕。从龙乞衣价时得恶作罪，得便
舍堕。若苾刍尼，遣使法式，以书印乞时恶作，
得便舍堕。又无犯者，广说如前。
《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》卷第九