随宜，当圆满说。」时诸苾刍夜夜常诵，诸作业
人无暇镇来。时有福人，既至家已同前为说，
作人自叹：「我等薄福不得闻经。若诸圣者
每于月八日、十五日、二十三日、月尽日通夜诵
者，我等常闻能生福利。」苾刍以缘白佛，佛言：
「当于月八日、十五日、二十三日、月尽日通夜诵
经。」时有乞食苾刍，在阿兰若住，告同住者
曰：「今是十五日，我欲向寺共为长净并复听
经。」便诣寺所慇勤听法乃至夜半，时乞食者
作如是念：「今既非时，无缘得往兰若之处，且
留此住于一面坐。」诸听法俗人亦住于此。时
知寺人将灭灯烛，俗人告言：「圣者！勿去灯明，
我助油烛。」有摩诃罗苾刍，共于此卧不用心
眠，便在梦中见与故二共为聚集，遂即寱言
说非法事。俗人闻已遂即遍观，见摩诃罗仰
腹而卧，口说寱言说非法事。诸俗见已共作
是议：「仁等观此年老苾刍，尚为斯事。诸馀少
壮当欲如何？」时乞食者闻俗嫌议，旦诣林中，
于兰若内习定之人见而问曰：「具寿！于彼寺
中同梵行者夜诵经时，能令诸俗人生净信
不？」报言：「听微妙法皆生喜信，然而有一年老
苾刍，起俗讥嫌。」彼问：「何故？」即以事具答，诸
苾刍闻以缘白佛，佛言：「由诸苾刍与未圆具
者同一室宿及然灯烛，有是过生。是故我今
不听苾刍与未圆具人同一室宿及燃灯烛。」
此是缘起，尚未制学处。

佛在憍闪毗妙音园中。时尊者舍利子有二
求寂：一是准陀，二是罗怙罗。于时罗怙罗有
缘须至昼日游处，有客苾刍来入寺中，见授

事人已觅停止处。其授事人见罗怙罗出外
不在，即便令客权止房中。其客苾刍即取罗
怙罗所有衣钵置之房外。时罗怙罗从外静
处还至本房，见其衣钵在房门外怅然而立。
于时准陀来至其所，问言：「具寿！何故愁然似
带忧色？」答曰：「我暂出游，有客来至以我衣钵
弃在房前，日时欲暮天复将雨，我于今夜何
处当卧？」准陀报曰：「随处随时，且容身卧，讵劳
忧悒徙倚房前？」答曰：「仁具福德有大威神，
化作草庵即堪止宿。我无威力其欲如何？」准
陀闻已默然而去。时有净信施主，为佛及僧
以妙香泥涂拭圊厕，罗怙罗见已便作是念：
「非时见佛，欲有咨问，无有是处。我今宜可于
此眠宿以度今宵。」遂入厕屋权时而卧。即于
其夜天降大雨，去斯不远于地穴中，有大毒
蛇依止而住。水满穴中，其蛇遂出便往厕上。
如来大师得无忘心作如是念：「若彼毒蛇螫
罗怙罗者，此必当死但有其名。又释迦种自
恃高慢，便生不信作如是语：『若罗怙罗不出
家者继转轮王位，今既出家无所依怙，卧于
厕上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已便舒右
手如象王鼻，到罗怙罗所擎取其身，至己房
内安自床上。佛于是夜时行时坐以至天明。
有馀苾刍，于晨朝时嚼齿木澡漱讫，往世尊
所欲申礼敬。世尊常法，若欲为诸声闻制学
处者，未至苾刍待其总集，其现至者不即令
去。时求寂准陀至罗怙罗所弹指警觉，告言：
「罗怙罗！汝何处卧？」彼既觉已知是佛床，即便
惊起惶怖而立。准陀告曰：「罗怙罗！向使世尊

不念汝者，被毒蛇螫必定无常，但空名在。」尔
时世尊告诸苾刍曰：「凡诸求寂无父无母，唯
有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿罗汉
胎终将出离，汝等若不共相悯护，谁当见忧？
是故我今听诸苾刍，与未圆具人齐二夜同宿
无犯。」

时有苾刍忽得下痢不净污足，房无灯
烛求洗无由，遂垂足床前偃卧经宿。天将欲
晓，弟子门人入房参问：「不审邬波驮耶，四大
安不？」答曰：「不安。」问言：「何故？」具以患状告彼令
知，诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「应置灯明。」时诸
苾刍置灯明已，有病不眠因斯更重，佛言：「苾
刍有病须燃灯者，对卧无犯，勿致疑心。」时看
病人亦不敢卧，因加疾病，佛言：「其看病人虽
卧灯明，亦无有犯。」时彼病者须受药食，无人
为授遂阙所须，佛言：「未受具人应令共宿。」时
诸苾刍过二宿已遂不敢睡，因更病生，佛言：
「病人虽过二夜共宿无犯。」有病苾刍不能自
啖，令受具者哺而方食。时受具人出行不在，
佛言：「未受具者亦听哺食。若无此人，虽大苾
刍自取而哺。」时诸苾刍于日月光下不敢睡
眠，佛言：「日月之光非所避物，卧时无犯。」

如佛
所制：苾刍不得与未受具人过二夜宿。时诸
苾刍过二夜已驱出寺外，被贼恶兽及蚊蚁
等之所损伤，佛言：「不应遣彼令出寺外。」时诸
苾刍遣出檐外，佛言：「不应驱出檐外，应离房
门势分令其止宿。」时有苾刍畜一求寂，夜令
出宿，有罪恶苾刍从外来至，问求寂曰：「汝于
今夜何处当宿？」答言：「于门屋下。」时彼师主闻
其语声，问言：「彼说何事？」弟子具答，师主闻已

唤入房中一处止宿，自便通夜，或行或坐以
彻天明。时弟子门人共来参问：「不审邬波驮
耶宿夜以来，起居轻利气力安不？」答曰：「不安。」
问言：「何故？」是时师主具以事答。弟子闻已
白师主曰：「师岂不闻，如佛所言：『有二种事方
成大人：一者知是不可为事即不应为；二者
已为其事即不应舍可令究竟。』师既悯彼求
寂已为摄养，当存终始，岂得辞劳？」师闻便默。
尔诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「若有如此罪恶
人来，能驱摈者应共斥逐。若不可者应将求
寂往馀寺中。若于夏内安居已后，有恶苾刍
来寺中者，时彼师主应与求寂同房而宿，以
至夏终，勿致疑惑。至夏罢已，能驱逐者可摈
斥之，若不可者应将求寂别诣馀寺。」时有众
多苾刍，随路而去并将求寂，过二夜已便令
出宿，遂被恶兽之所伤害。以缘白佛，佛言：「不
应令出，应分苾刍以为二处，随夜未满共宿
无犯。」时诸求寂夜起之时于路睡著，苾刍弃
之而去，亦被伤害，佛言：「不应弃去，应令在
前。」时彼求寂于小食时从索饮食，苾刍不与，
佛言：「应与。」至午还索，苾刍报曰：「已与朝食
因何更索？」遂不与食。佛言：「少年火盛，更可与
食。」又与未具随伴道行，苾刍相告曰：「如佛所
制：过二夜已不许与未圆具者同宿。」彼便警
觉通夜不眠，遂生劳倦，佛言：「应护明相，不假
通宵。」时诸苾刍犹尚疲劳，佛言：「如在行路通
夜应眠，勿生疑惑。」

时邬波难陀有二求寂：一
名利刺，二名长大，与此二弟子过二夜宿。
诸苾刍见告言：「具寿！佛制不许二夜共宿。仁

今何意故违佛语？当可改之。」邬波难陀曰：「此
第二夜与第三夜有何异相？又第三夜岂可
饮酒食葱蒜耶？」时有少欲苾刍，闻是语已便
生嫌贱：「云何苾刍不奉佛教？世尊不听过二
夜与未受具人同室宿，而故违圣教，与之同
宿。」即以此缘具白世尊。世尊集众问答虚实，
乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是
说：

「若复苾刍与未近圆人同室宿，过二夜者波
逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，馀义如上。

有二圆
具，谓苾刍、苾刍尼。馀非圆具，谓求寂等，馀义
可解。

室有四种：一、总覆总障，如诸房舍及客
堂楼观等，上总遍覆四壁皆遮；二、总覆多障，
于四壁少安窗户；三、多覆总障，即四面舍，于
四边安壁，中间竖柱，四檐内入，或低或平；四、
多覆多障，谓三面舍，于四面舍无其一边。若
半障半覆、或多覆少障、或檐际等，并皆无犯。
又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 不舍恶见违谏学处第五十五

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍名
曰无相，自生恶见作如是语：「如佛所说：『障碍
之法不应习行。』我知此法习行之时非是障
碍。」时有众多苾刍，闻是语已往白世尊。世尊
告曰：「汝等苾刍众！应与彼无相苾刍作别谏
事。若复更有如斯等类，应如是作。往至其所
而告之曰：『汝无相莫作是语：「如佛所说：『障碍
之法不应习行。』我知此法习行之时非是障
碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。汝无相，世尊

不说障碍法非障碍法，以种种方便说是障
碍法，若习行者定是障碍法。无相！汝今应舍
如是恶见。』如是应谏。」诸苾刍奉教而去，至无
相所，如佛所教谏诲之时，于其恶见固执不
舍，作如是语：「我说是实，馀皆虚妄。」时诸苾刍
见谏不随，便诣佛所作如是语：「大德！我已如
佛所教别谏无相，谏诲之时彼于恶见固执
不舍。」乃至广说。佛言：「汝诸苾刍！应作白四羯
磨谏彼苾刍。应如是作，鸣槌集众，众既集
已，令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽
听！此无相苾刍自生恶见作如是语：「如佛所
说：『障碍之法不应习行。』我知此法习行之时
非是障碍。」时诸苾刍为作别谏。别谏之时，所
有恶见坚执其事不肯弃舍，云：「我说是实，馀
皆虚妄。」若僧时到听者，僧伽应＋（与）【三】【宫】应＋（与）【宋】【元】【明】【宫】应许僧伽应许僧伽
今与汝无相苾刍作白四羯磨开晓其事。「汝
无相莫作是语：『如佛所说：「障碍之法不应习
行。」我知此法习行之时非障碍法。』莫谤世尊，
谤世尊者不善。汝无相！世尊以种种方便说
欲是障碍法，若习行者定为障碍。汝无相当
舍如是恶见。」白如是。』次作羯磨，应准白成。」

时
诸苾刍作白羯磨，开谏之时无相苾刍所有
恶见坚执不舍，云：「此事是实，馀皆虚妄。」时诸
苾刍见其不改，即以不随谏事具白世尊。世
尊告曰：「诸苾刍！应与无相苾刍作不舍恶见
舍置羯磨。应如是作，馀亦如是。鸣槌集众等，
令一苾刍作白羯磨。

「『大德僧伽听！此无相苾刍自生恶见，广说如
前，乃至若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今

与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨，乃至此
无相苾刍如是恶见未舍已来，众僧不应共
语共说，可恶极恶如旃荼罗。白如是。』次作羯
磨，应准白成。」

时诸苾刍虽与无相作舍置羯
磨，然彼恶见坚执不舍。时诸苾刍以缘白佛。
佛集僧众问无相曰：「汝实作此语：『如佛所说
障碍之法，我知非障碍，习行之时不为障碍。』」
白佛言：「实尔。大德！」世尊种种呵责广如前说，
乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是
说：若复苾刍作如是语：『我知佛所说法，欲是
障碍者，习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼
苾刍言：『汝莫作是语：「我知佛所说，欲是障碍
法者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世
尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于
诸欲法说为障碍，汝可弃舍如是恶见。』诸苾
刍如是谏时，舍者善；若不舍者应可再三慇
勤正谏，随教应诘令舍是事。舍者善，若不
舍者波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是无相，馀义如上。

作如是语
者，说其事也。

我知佛所说法者，谓如来、应、正
等觉，法谓佛说、或声闻说，说是障碍义。

障
碍法者，谓四他胜及众教、二不定、三十舍堕、
九十一堕、四别悔、众学法。

习行之时非障碍
者，谓不能障沙门圣果。

谤者，谓出非理言。

不
善者，招恶异熟。

诸苾刍见是语时应作别谏，
若不舍者作羯磨谏，乃至结竟，广说如前。

此
中犯相其事云何？若苾刍作如是语：「我知佛
所说等。」诸苾刍见是语时应作别谏。舍者善，
若不舍者得恶作罪。羯磨谏时，若作白时及

初二羯磨，若不舍者皆恶作罪；若三羯磨竟
时便得堕罪。若作非法等羯磨者，彼无有犯。
又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所
缠。

** 随舍置人学处第五十六

时无相苾刍得舍置羯磨，往邬波难陀处啼
泣而住。邬波难陀告言：「具寿无相！何故啼泣？」
报言：「诸黑钵者为我作舍置羯磨。」邬波难陀
曰：「设与城邑聚落及三界有情作舍置羯磨
者，岂城邑等而非有耶？且勿忧恼当求忏谢。」
如是教已便共言说、受用衣食、同室而卧。时
少欲苾刍见是事已共生嫌贱：「云何苾刍知
彼苾刍是恶见人，众与羯磨未行随法，而与
言谈为同住事？」即以此缘具白世尊。世尊集
众问其虚实，种种呵责，乃至「我观十利，为诸
苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，知如是语人未为随法不舍恶见，
共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，馀义如上。

如是语
人者，谓是无相。

未为随顺法者，未作随顺忏
摩之法。

不舍恶见共为言说等者，谓作教授
依止等事，于四室中同宿天明，结罪如上。

此
中犯相其事云何？若苾刍知如是语人未作
随法，为言论共住等事，便得堕罪。若彼身病，
看侍无犯。或共同居令舍恶见，此亦无犯。又
无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 摄受恶见不舍求寂学处第五十七

佛在室罗伐城住逝多林给孤独园。时邬波
难陀有二求寂：一名利刺，二名长大。时有异

处众多苾刍来至其所，与二求寂以为共住，
言戏掉举身相摩触。时诸苾刍后生懊悔，便
自剋责所犯之罪，应责心者责心而悔，应对
说者对说而除，发勇猛心起决定意，断诸烦
恼證阿罗汉，获大神通。后于异时彼二求寂
林中采花，于虚空中见彼苾刍乘空而至，遂
遥问曰：「仁等是谁？」苾刍答言：「我是某甲。」彼二
报曰：「仁等岂不昔与我等而为共住，言戏掉
举身相摩触作诸罪业，云何于今获增上證？」
彼便答曰：「此事实尔，然我后时情生懊悔，深
自剋责所犯之罪，如前具说，乃至获得道
果。」求寂闻已便作是念：「此诸苾刍昔与我等
共作如是如是非法之事，云何于今得增上
果？以此因缘，我知佛所说法云：『习诸欲是障
碍』者，此非障碍。」具以此事告诸苾刍。时少欲
者闻是语已不嫌不喜，具以其事往白世尊。
世尊尔时告诸苾刍：「此二求寂所言非理，汝
等应可作别谏法而开晓之。若有馀人作斯事
者，亦如是谏，告言：『汝利刺、长大莫作是语：「我
知佛所说法『欲是障碍』者，此非是障。」勿作是语
谤讟世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，佛
以种种方便说：「行诸欲是障碍法。」汝今二人
当舍恶见。』」

时诸苾刍奉佛教已，往二求寂所
如佛所教晓喻其事。如是谏时，彼二求寂所
有恶见坚执不舍，作如是语：「此事是实，馀皆
虚妄。」时诸苾刍即以此缘具白世尊：「我等奉
教别谏彼二求寂时，彼之恶见坚执不舍，而云：
『我说是实，馀皆虚妄。』」佛言：「汝诸苾刍！应作白
四羯磨谏二求寂。如是应作，鸣槌集众。众既

集已，令二求寂离闻处在见处，应令一人作
白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此利刺、长大二求寂，自起如是
恶见，作如是语：「我知佛所说法『欲是障碍』者，
此非是障。」苾刍与作别谏之时，彼二恶见坚
执不舍，作如是语：「此事是实，馀皆虚妄。」若僧
伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼二人
作白四羯磨晓喻其事。「汝等二人莫作是语：
『如佛所说「障碍之法不应习行。」我知此法习
行之时非是障碍。』莫谤世尊，谤世尊者不善。
世尊不作是说，世尊以种种方便说：『欲是障
碍法，若习行者定为障碍。』汝之二人当舍如
是恶见。」此是其白。』一苾刍向二人所报言：
『众僧与汝作白四羯磨，已作白竟，汝今应舍
恶见。』若舍者善；若不舍者，彼苾刍应还众中，
告言：『恶见不舍。』次作羯磨：『大德僧伽听！准白
应作，乃至初羯磨了。』如前令问。若不舍者，还
报众知。次作第二、第三了时，亦如前问，如是
应作。」

时诸苾刍奉佛教已，唤彼二人为作白
四羯磨晓喻之时，彼于恶见坚执不舍云：「此
事是实，馀皆虚妄。」时诸苾刍即以此缘具白
世尊：「我等已作白四羯磨谏彼二人，彼于恶
见坚执不舍，云：『此事是实，馀皆虚妄。』」佛言：「汝
等苾刍！应与彼二求寂作不舍恶见摈羯磨。如
是应作。鸣槌集众。众既集已，令一苾刍作白
羯磨：『大德僧伽听！彼利刺、长大二求寂，自起
恶见，如前广说。僧伽为作别谏，及白四羯磨
晓喻之时，坚执不舍，云：「此事是实，馀皆虚妄。」
若僧时到听者，僧伽应许僧伽今与此二

人作不舍恶见摈羯磨，应告之曰：「汝等二人
从今已去，不得更云：『如来、应、正等觉是我大
师。』亦复不应随苾刍后同一道行。如馀求寂
与大苾刍二夜同室宿，汝今无是事。汝愚痴
人！今可灭去！」白如是。』应一苾刍向二人所报
言：『众今与汝二人作白四摈羯磨，已作白讫，
汝等应舍如是恶见。』若舍者善，若不舍者还
至众中具告其事，广说如上。次应与作羯磨，
准白应为。作一番讫还令苾刍向彼陈说：『众
已与汝作初羯磨讫，应舍恶见。』广说如上。
乃至第三羯磨竟，结文准作。」诸苾刍白佛言：
「大德！应如是作。」

时诸苾刍承佛教已，唤二求
寂为作驱摈羯磨已，恶见不舍，便往邬波难
陀所啼泣而住。邬波难陀问曰：「汝二具寿！何
汝啼泣？」答言：「诸黑钵者已为我等作摈羯磨，
今欲如何？」邬波难陀曰：「若彼为诸村坊城邑
乃至三界作摈羯磨，岂村坊等而非有耶？汝
勿忧恼，当就忏摩。」便受彼二供给供养，言谈
同宿。少欲苾刍见是事已，生嫌贱心作如是
语：「云何苾刍，具知如是恶见求寂，大众与作
摈羯磨已，受彼供承言谈同宿？」即以此缘具
白世尊。世尊集众问邬波难陀，广说如上，乃
至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，见有求寂作如是语：『我知佛所说
法「欲是障碍法」者，习行之时非是障碍。』诸苾
刍应语彼求寂言：『汝莫作是语：「我知佛所说
『欲是障碍法』者，习行之时非是障碍。」汝莫
谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世
尊以无量门于诸欲法说为障碍，汝可弃舍

如是恶见。』诸苾刍语彼求寂时，舍此事者
善；若不舍者乃至二、三，随正应谏、随正应
教令舍是事。舍者善，若不舍者诸苾刍应
语彼求寂言：『汝从今已去，不应说言：「如来、
应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者，
不应随行。如馀求寂得与苾刍二夜同宿，汝
今无是事。汝愚痴人！可速灭去。』若苾刍知
是被摈求寂，而摄受饶益同室宿者，波逸
底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，馀义如上。

有求寂
者，谓利刺、长大。

佛者，谓如来、应、正等觉。说者，
开导义。法者，若佛说、若声闻说。

欲是障碍者，
谓是五欲。

习行者，谓作其事。

非是障碍者，谓
不能障沙门圣果。

苾刍者，谓此法中人。

语彼
求寂等者，述其恶见，与作别谏及与众谏。

若
不舍者，应摈羯磨语言：「汝从今已去广说其
事，是不应作共行同宿。汝是痴人！可速灭去。」
若苾刍者，谓邬波难陀。

知者，或自知、或从他
闻。

摄受者，与作依止。饶益者，谓给衣食。同室
者，四种室中与其同宿，结罪同前。

此中犯相
其事云何？若苾刍知是彼摈求寂，乃至同室
宿者，波逸底迦。

若是亲族、或时带病、若复令彼冀舍恶见，虽
权摄受并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或
痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 著不坏色衣学处第五十八

佛在王舍城住竹林园。时此城中有二龙王，
一名祇利，一名跋窭。由此二龙威神力故，于
王舍城有五百温泉及诸池沼常流不绝，时

降甘雨五谷熟成。尔时世尊调伏难陀、邬波
难陀二龙王已，此二龙王每于月八日、十五
日、二十三日、月尽日，从大海出升妙高峰，来
诣佛所为欲供养及听法故。时祇利、跋窭二
龙王，见难陀、邬波难陀来至佛所而申供养，
自相谓曰：「此二龙王每月于四斋日，远从馀
处来至此城，承事世尊并闻妙法。我等云何
在此城中不申礼敬？我今宜往供养世尊。」是
时二龙王来诣佛所，礼双足已在一面坐。尔
时世尊为彼二龙宣说法要，令归三宝受五
学处，从此已后身及赀财并皆增盛。既增盛
已即共议曰：「我等宜可往大海中，随广博处
而为居止。」作是议已往诣佛所，致敬既毕在
一面坐，白佛言：「大德！我从世尊受归戒已，身
及资财并皆增盛。若大悲世尊哀怜许者，我
等今欲往大海中随宽而住。」佛见请已告二
龙曰：「影胜大王是国之主，汝等欲去，宜可白
知。」时二龙王辞佛而去，便相谓曰：「如佛所言
似不容许。」便依旧住。然二龙王若于夜中来
见佛者，依本形状，若于昼日作长者形。

后异
时中龙于昼日在世尊所听佛说法，影胜大
王亦于彼时往竹林园，既至门所命左右曰：
「汝往佛所观有何人？」时彼左右奉教而去，既
至佛所礼佛足已，见二长者在世尊处，即还
王所，白言：「大天！有二长者在世尊处。」王作
是念：「彼二长者是我国人，见我来至敢不起
耶？」时影胜王欲至佛所，彼二龙王见大王来，
白世尊曰：「大德！我今先且敬法？为敬王耶？」世
尊告曰：「诸佛世尊及阿罗汉等咸敬于法。」以

此因缘说三伽他曰：

「　「若过去诸佛，
　及以未来者；
　现在诸世尊，
　能断一切忧。
　皆共尊敬法，
　言说及行住；
　常于一切时，
　尊重于正法。
　是故求益者，
　欲希富盛乐；
　应当尊敬法，
　常思诸佛教。」」


时彼二龙闻佛世尊说敬法事，虽见王来而
不修敬。王既见已便作是念：「此二长者是我
国人，见我来至不相敬重。」便生瞋恨。至世尊
所礼双足已在一面坐，佛知王意有瞋恚心，
别作馀言不为说法。时影胜王请世尊曰：「唯
愿大师为我说法。」尔时世尊以此因缘说伽
他曰：

「　「若无清净心，
　而怀瞋恨意，
　不能解诸佛，
　所说微妙法。
　降伏斗诤心，
　及无不净意，
　能除于忿害，
　方解微妙法。」」


时影胜王闻伽陀已作如是念：「由二长者遂
令世尊不时为我演说法要。」便从座起礼佛
而去，命左右曰：「汝可伺彼佛边长者辞佛去
时，应告之曰：『大王有教，尔等二人宜当速去，
勿居我国。』」于时使人奉命而往。彼二龙王既
闻妙法，礼佛而去将出竹园。使人报曰：「大王
有教，尔等二人宜当速去，勿居我国。」二龙闻
已便作是念：「我比长夜情所乐者，今不为劳
而能遂愿。」即起密云降注洪雨，从诸渠涧次
入江河，展转随流至于大海，身及资财转更
增盛。

龙去之后，王舍城侧五百温泉并皆枯

涸，于时时中不降甘雨，五谷不成人怀忧戚。
时影胜王见此事已便作是念：「王舍城内有
二龙王，一名山，二名胜，常居此城。由彼威力
能令五百温泉及诸池沼常流不绝，于时时中
每降甘泽，五谷熟成无所乏少。忽于今时温
泉池沼并皆乾竭，多时无雨五谷不成，岂二
龙王而命过耶？或复逃窜向馀方国，或咒龙
者之所摄持，成金翅鸟王之所啖食。然佛世
尊具一切智无不观察，我今宜往问彼所由。」
时影胜王往竹林中，礼佛足已在一面坐，白
佛言：「大德！有二龙王在此城住，具述威力盛
衰所由，不委今时居止何处？」尔时世尊告影
胜王曰：「大王当知！非彼二龙身死命过，乃至
亦无金翅所食，然是大王自为驱摈。」王曰：「我
曾不忆与彼相见，况驱摈乎？」世尊告曰：「我为
大王忆驱摈事。王岂不忆，曾于一时来至我
所，见二长者在我边坐，大王于时共作何语？」
影胜白佛言：「世尊！我不共语，遣使留言报二
长者：『勿居我国。』」佛言：「彼二长者即是龙王，化
作人身来听法要。」王曰：「彼二龙王今向何处？」
佛言：「往大海中。」王闻语已便带忧色而白佛
言：「大德！我之国界将衰损耶？」佛言：「王之国界
未至衰损，然可愧谢彼二龙王。」王曰：「彼在海
中我住城邑，既不相见，求谢无由。」佛言：「每于
四斋日来至我所而申礼敬，王至此日宜可
自来，我指示之当申忏谢。」王曰：「我忏谢时为
礼彼足耶？」佛言：「不应礼足，宜申右手告龙王
曰：『愿容恕我，勿恨前言。』彼二龙王自当容
忍。」

后于异时至褒洒陀日，彼二龙王来至佛

所，礼佛足已在一面坐；其影胜王，亦于是日
来礼佛足一面而坐。尔时世尊即便现相示其
处所，此是二大龙王。时影胜王便舒右手告
二龙曰：「龙王！于我愿见忏摩。」龙王报曰：「忏摩。
大王！」王曰：「若容恕者，愿还来此住我国中。」二
龙告曰：「我从此处至大海已，身及资财非常
广大，若来此者无处相容。」王曰：「若如是者当
失我国。」龙曰：「唯愿大王勿忧失国，可于城外
造二神堂，一名祇利龙神堂，二名跋窭龙神
堂。我令眷属住此堂中，六月一时盛兴大会，
我等自来观王国土不令阙乏。」王曰：「善！当如
是作。」时影胜王即于城外林泉之所造二神
堂，每年二时至节会日，遍六大城所有诸人
并皆云集。

曾于一时至节会日，有南方乐者
来至王城，时彼乐人自相谓曰：「我等作何方
便得使众人情生欢爱，多获财利以自供身？」
时有一人作如是议：「若说大人殊胜行迹，可
使众人情生欢爱多获财物。」诸人报曰：「若如
是者世间殊胜无过于佛，一切有情共所钦
敬。我若赞叹摄引众人，因此得财永无阙乏。」
时彼乐人俱共往诣六众之所，礼足而白：「唯
愿圣者为我宣说，如佛往昔为菩萨时，在睹
史天宫将欲下生赡部洲内，作四种观察。欲
界六天随应作事咸皆为作，降神母腹及诞
生时，渐至童年出门游观见老病死等，遂
适林中苦行六年，将为无益道成正觉普济
群迷，如是等缘愿皆为说。」六众报曰：「汝等闻
此，欲何所为？」乐人告曰：「我欲修入管弦缉为
歌曲。」时邬陀夷闻已告曰：「痴人！汝将我佛法

胜事奏入弦歌，汝可即行，不能为说。」时诸乐
人默然舍去，诣尼寺中至吐罗难陀一刍
尼处，礼而告曰：「唯愿圣者为我宣说，如佛往
昔为菩萨时，在睹史天上来此下生，乃至普
济群迷，愿为我说。」吐罗难陀闻而告曰：「汝乐
闻此欲作何事？」乐人答曰：「我今欲取其事奏
入管弦欲为舞曲。」尼便报曰：「共作要契，方可
为陈。汝若与我饼果直者，当为汝说。」乐人曰：
「此是小事，必当奉与。」其吐罗难陀尼具足多
闻善闲三藏，即为宣说始从生位终至菩提，
乐人闻已咸取其事修入弦歌。乐人于时共
相告曰：「此之胜事令信敬人情发欢喜，作何
方便令不信者亦起欢心？我当一时俱呈两
伎，令信不信咸唱善哉！」遂即遍觅希奇还入
僧寺，见阐陀苾刍饱食已讫复舍威仪，忽有
施主持妙饮食来与阐陀。于时阐陀情希更
食，洗手受已往邬陀夷所。其邬陀夷食尚未
起，即对其前蹲踞而住，作如是语：「大德邬
陀夷存念！我苾刍阐陀已足食讫，复得如是
美好饮食，今欲更食，愿与我作馀食法。」时邬
陀夷取两三口食已，告曰：「去，此是汝食，随意餐
啖。」时彼乐人见斯事已便作是念：「此好缘由，
我若作者能令不信之辈亦发欢心。」即便往
彼作乐之处，手振鼗鼓广集诸人作众伎乐，
始从菩萨睹史天下迄至普济群迷，并悉奏
入管弦盛为舞乐。敬信之类生希有心，皆云：
「奇哉！乐人善为歌唱。」多赠钱贿，有异常伦。于
时乐者复更思惟：「不信之人终须汲引。」遂令
一人作阐陀形，复遣一人作邬陀夷状，却坐

而食。其阐陀形者，即以瓦碗盛灰满中上置
沙糖，至邬陀夷处蹲踞而住，报言：「大德邬陀
夷存念！我阑陀苾刍已饱足食，复得如是
美好饮食，情希更食，愿与我作馀食之法。」时
邬陀夷乐人取沙糖食，便以灰碗覆彼头上，
告云：「此是汝物，随意餐啖。」时不信人见其希
有，并皆大笑唱言美乐，多遗珍财。时诸看人
戏散之后，随所至处如前次第话向馀人。

六
众苾刍展转闻说，共相议曰：「无识倡优摸我
形状，戏场之内用作希奇。我今宜可与彼乐
儿作无益事。」即相谓曰：「我等宜应向姊妹边
共忆戏事。」即便至彼而告之曰：「姊妹！如我世
尊为菩萨时所有行迹，当时有一乐者名高
腊婆，取菩萨行歌入管弦。我等虽看有忆不
忆，即便共歌，其事无有遗失。」遂即往至二神
堂所，去其不远张设戏场，青布傍遮红禅上
覆，既布置已六众俱来。时邬波难陀即著俗
服，以彩叠缠头手拍鼗鼓，自馀诸伴皆为舞
乐。鼓声才发大众云奔，弃彼戏场皆集斯处。
时彼乐人闻音奇绝，亦并俱来观其所为，咸
成绝代。共相谓曰：「此等为是天？为龙、药叉、乾
闼婆等来此歌戏？」各生奇异共舍资财。于时
六众戏讫散场，所有钱财并收将去。时诸乐
人亦随其后观知住处，便见六众入竹园中，
乐人在门伺看其事。时邬陀夷出寺门外，于
其耳侧尚有雌黄，乐人见之问言：「向为伎乐
岂圣者耶？」答言：「是我故欲辱汝痴人！岂容汝
等假我威光以为活命，反相调弄，作我形仪
对众人前以当诃笑。若汝去处我必随行，令

汝长时一无所获。我等不将戏具借觅权充。
汝等擎持诸事辛苦。」见是语已乐人请曰：「唯
愿圣者恕我一愆。」邬陀夷曰：「若汝得财悉当
与我，共为盟要即我不随行。」乐人议曰：「我若
不与相恼未休。」是故今时得者皆与，遂还本
处咸共忧愁。彼有知识来问之曰：「仁等何因
各怀忧色？」答曰：「我今被罚，岂得不忧？」问曰：「是
谁？」答言：「释子。」问言：「何意？」即以上事具悉告知。
时彼知识俱生嫌贱：「云何苾刍著俗白衣躬
为伎弄，虽诸乐人并不免输物？」时诸苾刍闻
是语已具白世尊。世尊尔时集苾刍众，如俗
讥嫌问知虚实，乃至「我观十利，为诸苾刍制
其学处，应如是说：若复苾刍得新衣，当作三
种染坏色：若青、若泥、若赤，随一而坏。若不作
三种坏色而受用者，波逸底迦。」

若复苾刍者，
谓六众也，馀义如上。

新衣者，有二种新：一谓
衣体是新，二谓新从他得。此中新者，谓是新
衣。

衣有七种，具如上说。

青者，谓青色。泥者，谓
赤石。赤者，谓树赤皮。

染坏色者，谓坏其白色。

若不染坏而受用者，得罪同前。

此中犯相其
事云何？若诸苾刍得新衣，于三种色中不随
一而坏者，皆得堕罪。无犯者，谓最初犯人，或
痴狂、心乱、痛恼所缠。
《根本说一切有部毗奈耶》卷第三十九