见阿遮利耶、邬波驮耶及馀耆宿来至其
处，即便离座。既离座已，将为足食，更不敢食。
由少食故，颜色痿黄身体羸瘦。世尊见已知
而故问阿难陀：「我一坐食乃至得安乐住，教
诸苾刍亦一坐食得安乐住。何故诸苾刍颜
色痿黄身体羸瘦？」阿难陀白佛言：「世尊！如佛
所说：『我一坐食得安乐住，汝等亦应为一坐
食得安乐住。』时诸苾刍如佛所教为一坐食，
正啖食时见二师来及诸尊宿，即起离座。既
离座已，将为足食，更不敢食。由少食故，颜色
痿黄身体羸瘦。」佛告阿难陀：「若苾刍食时，乃
至未足已来随意饱食，若受食已更不应起。」

如佛所教，乃至未足已来随意饱食，若受食
已更不应起者，时诸苾刍随得多少羹菜之
类，及食熟豆，即谓足食，起已更不敢食。由此
因缘身皆瘦损。世尊见已问阿难陀曰：「我教
诸苾刍，凡欲食时行盐已去乃至未足已来
随意饱食，若受食已更不应起。何故诸苾刍
身体羸瘦不能充悦？」时阿难陀即以上缘具
白世尊，乃至身体羸瘦不能充悦。世尊以是
因缘告阿难陀曰：「有五种珂但尼食(是嚼齧义也)，
若食不成足食。云何为五？谓一、根，二、茎，三、
叶，四、花，五、果。食此五时不成足食。有五种蒲
缮尼食(是含啖义也)，食成足食。云何为五？一、饭，二、
麦豆饭，三、[麸-夫+少]，四、肉，五、饼，啖此五时名为足
食。若苾刍先食五种嚼食，后时得食五种啖
食。若先食五种啖食，更不应食五种嚼食。若
更食者，得越法罪。」

如世尊说五种嚼食不名
足食，五种啖食名足食者，时诸苾刍所受得

食才食少许，有缘起已，即谓成足更不敢食，
身皆瘦损。世尊见已知而故问阿难陀曰：「我
说五种嚼食不成足食，五种啖食方是足食，
皆令饱食。何意苾刍身形瘦损？」阿难陀白佛
言：「如佛所说五种嚼食不名足食，五种啖食
是足食者，时诸苾刍所受得食才食少许，有
缘起已，即谓成足更不敢食。由是因缘身形
损瘦。」佛告阿难陀：「有五因缘方成足食，复有
五缘不成足食。云何五缘成足食？一、知是食，
二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食，五、
知舍威仪。云何知食？谓知是五嚼食、五啖食。
云何知有授食人？谓知女、男、半择迦等。云何
知受得而食？谓二五食从他受得而食。云何
知遮食？谓遮二五食。云何知舍威仪？谓于此
坐舍之而起，具此五缘名为足食。云何五种
不名足食？谓知非是食、知无授人、知受得未
食、知不遮食、知未离座，是名五种不足食。复
有五种足食。云何为五？一、是清净食，二、少有
不净食相杂，三、非恶触食，四、少有恶触食相
杂，五、舍其本座，是名五种足食。复有五种不
名足食。云何为五？一、是不清净食，二、多有不
净食相杂，三、恶触食，四、多有恶触食相杂，五、
未离本座。是谓五种不名足食。复有五种足
食。云何为五？谓见行食者与食之时，苾刍
报云：『我不须。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』
或云：『已了。』斯五皆是决断不取无馀之言，作
此语时即名足食。复有五种不足食。云何为
五？谓见行食者与食之时，苾刍报云：『我且未
须。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且

待了。』斯五皆是未为决断有馀之言，作此语
时不名足食。」

如世尊说：「苾刍不应饱足食已
更复受食。」时六众苾刍随足未足更复啖食，
少欲苾刍闻之嫌耻作如是语：「云何苾刍违
佛所教，随足不足更受而食？」即以此缘具白
世尊。世尊以此因缘集苾刍众，问答知实，广
说如上种种呵责，告诸苾刍，乃至「十利故为
制学处，应如是说：

「若复苾刍足食竟，更食者波逸底迦。」如是世
尊为诸苾刍制学处已。

时有长者请佛及僧
就舍而食，有众多苾刍身婴病苦。其瞻病人
亦去就食，既自食已，并为病者持食而归。时
诸病人不能尽食，瞻病之人自足食已更不
敢食，复无求寂、净人可与令食，便将残食并
弃一边，便成大聚。时诸乌鸟竞来啖食，遂致
諠声。尔时世尊闻其声已，知而故问阿难陀
曰：「此之乌鸟因何作声？」阿难陀白佛言：「世尊！
今日长者请佛及僧于舍受食，于此住处多
病苾刍。时看病人为持食来，其病苾刍不能
食尽，看病之人自足食已更不敢食，复无求
寂、净人可与，将所残食弃在寺外，便成大聚，
遂有乌鸟竞来啖食，因致諠声。」世尊闻斯语
已便作是念：「我今宜可为诸苾刍得安乐住
故，及彼施主得受用福故，听作馀食法食。」告
阿难陀：「我今听诸苾刍作馀食法随意而食。」
如佛所言，听作馀食法食。时诸苾刍不知云
何作馀食法？即以此缘往白世尊。世尊告曰：
「若有苾刍已足食竟，更有施主与五嚼、五啖
美好馀食。时诸苾刍情希欲食者，彼苾刍应

净洗手受取其食，可诣彼现食苾刍未离座
者，当前而立作如是语：『具寿存念！我苾刍某
甲已饱满足食竟，更复得此珂但尼食、蒲缮
尼食等情希更食。具寿当与我作馀食法。』时
彼苾刍即应为作馀食法，食二三口已告曰：
『可去，此是汝物，随意当食。』时彼苾刍既作法
已，持向一边任意饱食。若苾刍既足食已，情
希更食，不作馀法而食者，得越法罪。」

有五因缘不成作馀食法。云何为五？谓住界
外、或远处障处、或居背后、或在傍边、或所对
人已离本座，此皆不成作馀食法。有五因缘
成作馀食法。云何为五？谓同一界内、在相近
无障处、非背后、非傍边、其所对人亦非离座，
此成作馀食法。复有五缘不成作馀食法。云
何为五？谓在界外、或远障处、或不以器盛、或
手不持捧、或所对者已离本座，此不名为作
馀食法。有五因缘成作馀食法。云何为五？谓
同一界内、在相近无障处、或以器盛、或手
物持捧、其所对者未离本座，此乃名为作馀
食法。若其一人作馀食法已，有众多苾刍来
共食者，悉皆无犯，勿致疑惑。

尔时世尊赞叹
持戒及敬重戒者，为诸苾刍说随顺法，告诸
苾刍曰：「前是创制，此是随开。为诸苾刍重制
学处，应如是说：

「若复苾刍足食竟，不作馀食法更食者，波逸
底迦。」

若复苾刍者，谓六众也，馀义如上。

足食
竟者，谓饱食已离其本座。

不作馀食法者，谓
不持二五等食对他作法。

更食者，谓是吞咽。

此中犯相其事云何？若苾刍足食足食想及

疑，皆得堕罪。不足食足食想及疑，得恶作罪。
不足食不足食想、足食不足想，无犯。

尔时邬
波离白佛言：「世尊！食何等粥名为足食？」佛告
邬波离：「若粥新熟竖匙不倒，或指等钩画其
迹不灭，食此粥时名为足食。」「大德！食何等[麸-夫+少]
名为足食？」佛言：「若初和水搅时竖匙不倒，或
五指钩其迹不灭，食此[麸-夫+少]时名为足食。又邬
波离！凡是薄粥、薄[麸-夫+少]皆非足食。」

又无犯者，谓
最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 劝他足食学处第三十五

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此
城中有一长者，娶妻既久竟无男女，所有亲
戚亦并丧亡。家道日贫年将衰迈，报其妇曰：
「贤首！我今年老，不复更能营办生业，欲舍俗
务而为出家。」其妇报曰：「必有信心可随意去。」
长者遂去至逝多林，见一年少苾刍就礼足
已，白言：「大德！我欲出家，唯愿慈悲随我所
欲。」苾刍答曰：「我今年少不应为人作出家事。」
长者曰：「我今创来至大德所，幸愿将导指授
馀人，得遂本心为出家事。」时少年苾刍有亲
教师，常修寂定住空林野，便将长者往诣师
处，礼足已白言：「邬波驮耶！此善男子欲于善
说法律而为出家，愿亲教师与其出家并授
圆具，慈悯故！」时亲教师报弟子曰：「具寿！我无
容暇。如世尊说：『宁作屠儿常为杀害，不与他
出家、受圆具已而不教授。』」弟子白言：「愿亲教
师与其出家并受圆具，我当教授读诵作业。」
师闻是语便许可之，即问难法知清净已，遂与
出家并受圆具，告言：「贤首！此是汝阿遮利耶！

汝当就其受诸学业，所有进止并须咨问。」时
阿遮利耶教彼读诵及诸事业，时老弟子年
既衰迈不能记忆，数有所犯。其教授师频令
长跪发露罪咎，时老弟子作如是念：「此阿遮
利耶日日令我当前长跪说其罪过，作何方
便令彼对我长跪说过？」时有长者，请佛及僧
就舍而食。尔时世尊著衣持钵，将诸大众诣
长者家。饭食讫为彼长者说妙法已，并诸大
众从座而去。时教授师与老弟子相随而出，
往亲识家，到已，主人白言：「圣者！可食。」苾刍曰：
「我已食讫。」长者曰：「若如是者日时未过，随意
持去，作馀食法慈悯食之。」师问老者曰：「汝欲
得不？」答言：「欲得。」即持二分至寺外池边，时教
授师报老弟子曰：「汝为滤水？为作馀食法耶？」
老弟子曰：「我作馀食法。」师便取水，彼即入寺
诣未足食苾刍处，便将已分作馀食法，师分
不作。师取水已来入寺中，问言：「具寿！作馀食
法未？」报言：「已作。」即便取食。师既食已，老者
白言：「愿见容许，欲诘犯事。」报言：「随意。」老者
曰：「师今有罪，应如法悔。」师曰：「我不见罪。」答
曰：「不作馀食法食。」报言：「具寿！我岂不问汝：『作
馀食法未？』汝云：『已作。』何意食已方云不作？」答
曰：「我分已作，非阿遮利耶分。」师曰：「具寿！我
实无罪，准斯道理，汝当有过。」即以此事告诸
苾刍，苾刍闻已共生嫌贱作如是语：「云何苾
刍知馀食不作馀食法，故令他食？」时诸苾刍
以此因缘具白世尊。世尊以缘集苾刍众，问
答因缘广如上说，乃至：「云何苾刍知食未作馀
食法故令他食？」世尊种种呵责已，告诸苾刍，

乃至「为十利故，制其学处，应如是说：

「若复苾刍，知他苾刍足食竟，不作馀食法劝
令更食，告言：『具寿！当啖此食。』以此因缘欲使
他犯生忧恼者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓老苾刍，馀义如上。

知者，或自
觉知、或因他告。

他苾刍者，谓此法中人。

足食
竟者，谓饱食已。

不作馀食法者，谓不对于人
他不取食。

劝者，谓遣更食。

以此为缘欲令他
犯，结罪释义并广如前。

此中犯相其事云何？
若苾刍知他足食，不作馀食法劝他令食此可
啖嚼者，波逸底迦。又无犯者，广说如前。

** 别众食学处第三十六

佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。尔时提
婆达多与众多苾刍在近寺处别众而食。少
欲苾刍共生嫌耻：「云何苾刍于近寺处别众
而食？」以此因缘具白世尊。世尊集苾刍众，问
答因缘广说如上。乃至「云何苾刍别众而食？」
世尊种种呵责已，「为十利故，与诸苾刍制其
学处，应如是说：

「若复苾刍别众食者，波逸底迦。」如是世尊为
诸苾刍制学处已。

时有众多苾刍身婴疾苦，
有一医人来至寺中，诸苾刍问言：「贤首！此苾
刍染患，请说方药。」报言：「圣者！当服如是如是
药，兼与小食。」病苾刍曰：「谁能施与？」医曰：「我
能施与。」苾刍曰：「一切僧伽悉能施不？」报言：「非
诸僧伽，仁病当与。」答曰：「世尊制戒不许别众
食。」医曰：「仁之大师常有慈悲，缘斯事故必当
开许。」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告
曰：「除病因缘。」

又诸苾刍为窣睹波事及营众

事，身生疲极随处偃卧废修善品。时有信心
长者入寺见已，问言：「圣者！佛之教法务在
精勤，何故昼眠不修善业？」苾刍报曰：「贤首！我
身饥乏。」长者报曰：「何不小食？」答曰：「贤首！谁
当与我？」报言：「我与。」苾刍报曰：「一切僧伽悉能
施不？」报曰：「非诸僧伽，仁困当与。」答曰：「世尊
制戒不许别众食。」长者报曰：「仁之大师常有
慈悯，缘斯事故必当听许。」时诸苾刍以缘白
佛，佛言：「除作因缘。」

又诸苾刍与商旅同行至
一聚落乞食，时至报诸人曰：「贤首！暂时为住，
我欲入村乞少饮食。」商人曰：「圣者！此处险途
多诸贼盗，可随我去，我当与食。」苾刍曰：「一切
僧伽悉能施不？」答曰：「不能，或可随力与二、三、
四等。」苾刍曰：「世尊制戒不许别众。」时诸苾刍
并皆绝食，广说如前，乃至佛言：「除道行时。」

又诸苾刍附船而去，人间游行次至一村，时诸
苾刍报船人曰：「暂时为住，我欲入村乞求饮
食。」船人报曰：「此处河险多有贼盗，可宜共去，
我与仁食。」苾刍报曰：「为一？为众？」答曰：「我不能
多，或与三、四、五等。」苾刍报曰：「世尊制戒不许
别众食。」时诸苾刍皆一日绝食。以缘白佛，佛
言：「除船行时。」

如世尊说五年六年应作顶髻
大会，时有无量苾刍总集。有净信居士等，别
请苾刍曰：「圣者！来食。」苾刍报曰：「为一？为总？」居
士报曰：「我不及众，但可二十、三十随力供养。」
答曰：「贤首！世尊制戒不许别食。」时诸苾刍
以缘白佛，佛言：「除大施会时。」

尔时影胜王未得见谛，以竹林园施露形外
道，及生净信得见谛已，遂废外道奉施佛僧

而为受用。时影胜王舅在外道中出家，王白
僧曰：「此是我舅，愿且留住，乃至过失未生任
其住止，若过起者当遣出去，王自供食。」时诸
苾刍于初后夜警觉思惟，外道见已起敬信
心，报苾刍曰：「我与苾刍食。」苾刍曰：「善！为一？为
众？」答曰：「我不能多，我之饮食从王处来，或十、
或二十，事容得济。」苾刍报曰：「世尊不许别众
食。」苾刍白佛，佛言：「除沙门施食时。」尔时世尊
赞叹少欲及尊重戒者，为说法已告诸苾刍：
「前是创制，此是随开。我今为制学处，应如是
说：若复苾刍别众食者，除馀时，波逸底迦。馀
时者，病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙
门施食时，此是时。」

若复苾刍者，谓提婆达多，馀义如上。

别众食
者，谓别别而食。

除馀时者，谓除别时。病时者，
于一食时不能安坐。作时者，或窣睹波、或是
众事，下至扫地大如席许、或时涂拭如牛卧
处。道行时者，若行半驿或一驿往来。船行时
者，若附他船、或半驿一驿。大会者，谓多人聚
集。沙门者，谓佛法外诸外道类亦名沙门，以
彼劳身求道故。此是随开，结罪同前。

此中犯
相其事云何？若苾刍于同界内作同界想及
疑，为别众食，得波逸底迦。若在界外作界内
想疑，得恶作罪。若在界外作界外想，及在
界内为界外想者，无犯。凡言住处有二种：一、
根本住处，二、院外住处。若于本处苾刍食时，
应问院外苾刍同来食不？若不问而食者，得
恶作罪。若院外苾刍食时，应问本处苾刍来
同食不？若不问知，四人同食者，得波逸底迦。

若三人食、一人不食，若三圆具、一未圆具食，
皆无犯。若以食送彼，乃至盐一匕、或草叶一
握，与彼众处食，皆无犯。或时施主作如是语：
「但来入者我皆与食。」或时施主造别房施云：
「于我房中住者我皆与食。」斯亦无过。又无犯
者，谓最初犯人，馀如上说。

** 非时食学处第三十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时大目乾连，与十七众出家并受圆具。以小邬波离
为首，悉皆少壮，于小食时著衣持钵入城乞
食。女人之行以贪爱为首，时有众多少年女
人，见十七众年少苾刍持钵乞食，即皆以手
搥胸，作如是语：「此诸苾刍从小至大，劳母养
育曾无报德便舍出家，有何果利？何不生已，
将土填口弃之坑堑？」时十七众闻斯语已咸
生愧耻，共相谓曰：「我今宁可绝粒忍饥，不复
巡家闻他恶说。」各归寺所断食而住，乃至食
力未尽已来修诸善品，食力既尽悉皆偃卧。
时邬波难陀见而问曰：「汝十七众，食是他物，
腹岂他耶？云何饱食而卧不修善品？」彼言：「大
德！谁饱食耶？」答：「是汝等。」时十七众即以上事
告知，邬波难陀闻已默去。是时有诸俗侣，在
园林中游戏欢宴，日已过中。时十七众亦至
园内，于众人前自摩其腹，说伽他曰：

「　「佛说美妙语，
　遍满于世间；
　苦中无越饥，
　斯言最为实。」」


诸人见已问言：「圣者！欲得食耶？」答曰：「欲得。」诸
人以好饮食而持与之，彼皆饱食，既饱满已
各还本所，两两相随高声诵习。时邬波难陀

闻诵习声，来至其所问言：「汝十七众，何故今
时发起精进，高声诵习倍异于常？」十七众答
曰：「岂不曾闻世尊有说：『若心欢乐者能演于
法义。』」邬波难陀曰：「汝于今日得好食耶？」答言：
「于彼园中得饱足食。」邬波难陀曰：「向我问汝
云并饥虚，何故今时乃云饱足？岂可汝等非
时食耶？」答曰：「午前不得中后不餐，岂我忍
饥而取命过？」少欲苾刍闻生嫌耻共作是语：
「云何苾刍非时而食？」以此因缘具白世尊。世
尊即便集苾刍众，问答缘起广说如上，乃
至：「云何苾刍非时而食？」世尊种种呵责，告诸
苾刍：「为十利故制其学处，应如是说：

「若复苾刍非时食者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓十七众，馀义如上。

言非时者，
有其二种：一、谓过中已去，二、谓明相未出已
来，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍
非时非时想及疑，食者波逸底迦。若时非时
想及疑，食得恶作罪。若时作时想、非时时想，
无犯。又无犯者，谓最初犯人，馀如上说。

** 食曾触食学处第三十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿哥
罗常法如是，每居村邑，于小食时著衣持钵，
入村邑中次第乞食，威仪详审防护诸根善
安念住。若得食时，是湿饭者以钵受之，若是
乾饭置钵巾内。既得食已，所有湿饭当日食
之，乾饭晒曝举之瓮内。若遇风寒阴雨，即
以煖水润渍用充其食。既饱食已，便受静虑
解脱等持等至微妙之乐。诸佛常法安住世
间，于时时中往捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣，

及山林河涧停尸之所，或苾刍住处而为观
察，此中因缘为观住处。尔时世尊便往具寿
哥罗所住之房，见晒乾饭，告阿难陀曰：「今
此晒者是谁乾饭？」时阿难陀具以哥罗乞食
之事如前广说，乃至受微妙乐。佛告阿难陀：
「颇有苾刍食曾触食耶？」阿难陀白佛言：「有。」世
尊集众种种呵责，嫌毁不寂静，赞知足行，告
诸苾刍曰：「我今为诸苾刍制其学处，应如是
说：若复苾刍食曾经触食者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓哥罗苾刍，馀义如上。

曾经触
者，有二种触：一、谓中前受过午触，二、谓过午
受过更触。若苾刍知是曾触食，不作法而重
吞咽者，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾
刍于曾触食作曾触想及疑，食者波逸底迦。
若非曾触作曾触想疑，得恶作罪。若非触非
触想，或触作非触想，无犯。佛言：「若诸苾刍曾
所触钵未好净洗，若小钵、若匙、若铜盏、若安
盐器，而用饮用食者，皆得波逸底迦罪。若手
触钵袋、若拭巾锡杖、若户钥及锁，如是等物
若触捉已不净洗手，捉馀饮食乃至果等，吞
咽之时皆得波逸底迦罪。若苾刍欲饮水时
不净洗口，吞咽之时得恶作罪。若以澡豆土
等清净澡漱者无犯。」又无犯者，谓最初犯人，
馀如上说。

** 不受食学处第三十九

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿
大哥罗苾刍，于一切时常用深摩舍那处钵
(谓是弃死尸处，旧云「尸陀」者，讹也)，著深摩舍那处衣，食深摩舍那
处食，受用深摩舍那处卧具。云何深摩舍那

钵？若有人死弃在野田，时诸亲族以瓦瓯钵
而为祭器，时大哥罗取以充钵。云何死人衣？
是诸亲族以衣赠死弃之田野，时大哥罗取
以浣染缝刺为衣。云何死人食？是诸亲族以
五团食祭飨亡灵，时大哥罗取而充食。云何
死人卧具？此大哥罗常在尸处而为眠卧。是
谓尸林钵衣食卧具也。若人多死时，大哥罗
身体肥盛，不复数往城中乞食。若无人死时，
大哥罗身形羸瘦，数往城中巡门乞食。时守
门者作心记念：「大哥罗苾刍若人多死身则
肥盛，若死人少身便羸瘦，岂非圣者大哥罗
食死人肉耶？」时此城中有一婆罗门，娶妻未
久便诞一女，女既长大父遂身亡。时诸亲族
具严丧礼，送至尸林焚已归舍，其妻及女哭
在一边。时大哥罗看烧死尸，时女见已告其
母曰：「今此圣者大哥罗犹如瞎乌，守尸而住。」
时有人闻来告苾刍，苾刍白佛，佛言：「彼婆罗
门女，自为损害我声闻弟子德若妙高，作粗
恶言共相轻毁，缘斯恶业于五百生中常为瞎
乌。」时远近人众咸闻世尊记婆罗门女于五
百生中常为瞎乌。其母闻已作如是语：「佛记
我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚！」母即将
女往世尊所，礼佛足已白佛言：「世尊！唯愿慈
悲恕此小女，缘无识故，非毒害心辄出此言，
愿见容舍。」世尊告曰：「岂我为恶咒令彼受耶？
由此女子轻心粗语堕傍生中，若重恶心当堕
地狱。」女人闻已从座而去。

时城中人见守门
者云：「具寿大哥罗食死人肉。」复闻小女所出
恶言，诸人即便作如是语：「我等宜应往尸林

所看，具寿大哥罗云食死人其事虚实？」复共
议曰：「我等如何得知虚实？可令一人作死人
状，诸人共舁至尸林处。」遂遣一人为死尸
相，其人报曰：「岂欲令彼食我肉耶？」诸人报
曰：「汝不须忧我当相护。」时彼即便作死人像，
以黄姜油遍体涂拭，卧在床上安祭食五团，
共舁出城向尸林所。时大哥罗入城乞食，见
舁尸出便作是念：「我今回去食此五团，何假
巡门辛苦求乞。」时佯死人见苾刍回，告诸人
曰：「大哥罗来必欲食我。」诸人报曰：「我共相护
汝不须忧。」即便舁至尸林置之于地，各入丛
薄伺彼苾刍。有一野干欲向尸处食彼五团，
时大哥罗便作是念：「忽此野干啖其祭食，
令我一日受其饥饿。」即便疾去驱彼野干。时
佯死人见苾刍来遂便大叫：「吃我！吃我！」时彼
诸人各执棒杖来至其所，告苾刍曰：「圣者！汝
著大仙服舍俗出家，而更于今作重恶业。」苾
刍报曰：「我作何事？」诸人告曰：「汝食人肉。」答
曰：「仁等见我持刀割肉而啖食耶？」答言：「不见。」
诸人曰：「若如是者，何意疾走向死人边？」哥罗
报曰：「我见野干来餐祭食，此若食者我受饥
虚，意欲疾驱更无恶念。」诸人报曰：「任汝所
言随食何物，然声遍城郭云：『汝食人。』」作是语
已相随而去告诸苾刍。时诸苾刍闻是语已
具白世尊，世尊闻已作如是念：「凡诸苾刍由
不受食有此过生，是故我今敕诸苾刍，受取
应食令他證知故。」如佛所教受取方食。诸苾
刍不知如何成受？佛言：「有五种受：一、身与身
受；二、身与物受；三、物与身受；四、物与物受；五、

置地受。云何身与身受？谓他手授，以手受取。
云何身与物受？谓他以手授，以钵受取。云何
物与身受？谓他以钵授，以手受取。云何物与
物受？谓他以钵授，以钵受取。云何置地受？汝
等苾刍应知，有一边国人多恶贱，乃至父母
兄弟姊妹情多嫌恶不用相近。若苾刍至此
国时，可于巷陌乞食之处作小曼荼罗坛，应
置钵已在一边住，心缘于钵。有施食者令著
钵中，即名为受。又有五种受：或床、或座、或枮、
或衣、或钵。苾刍应可用心，仰手承其一边，令
彼悬放，皆名为受。有五种不成受食。云何为
五？谓在界外、或见远处障处、或在傍边、或居
背后、或时合手，是谓五种不成受食。有五成
受，反上应知。」

时有净信婆罗门居士，以诸好
果供养苾刍，苾刍不受。诸人报曰：「若佛未出
世，我等皆以外道而为福田。既出世间，我等
以仁为福田处，我有所施仁不受者，我等岂
可舍善资粮欲行他世，幸愿慈悲为我受取。」
时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为受取，作净应
食。」苾刍不知如何作净？佛言：「有五种作净。云
何为五？谓火净、刀净、爪净、蔫乾净、鸟啄净，是
谓为五。复有五种作净：谓拔根净、手折净、截
断净、劈破净、无子净。云何火净？谓以火触著。
云何刀净？谓以刀损坏。云何爪净？谓以爪甲
伤损。云何蔫乾净？谓自蔫乾不堪为种。云何
鸟啄净？谓鸟[此/束]啄损。次五易知。」

如佛所教作
净应食，苾刍即便一一作净，遂至过中不得
啖食，佛言：「所有果等应为一聚，应以火、刀于
三四处而触损之，此名为净。」如世尊说受果

应食，时诸苾刍一一别受，日遂过中，佛言：「随
食总取，不应别受。」又僧家净人行果之时，不
能均等，佛言：「应令求寂行之。」此复不均，佛
言：「应大苾刍受取自行。」仍不能均，佛言：「应为
三等，谓上、中、下，应观好恶均等与之。」其行果
人所应得分行了方与，或得恶者、或可总无，
佛言：「应先出分。」便出好者，苾刍见嫌，佛言：「彼
之二师应为受分。」仍得好者便起悔心，佛言：
「至于座次应为受取。」时比座苾刍起而为受，
佛言：「不应起受，随手及处应为受取。」置钵中
时果便转去，苾刍更受，佛言：「不应更受，随
手及处应取食之，手不及处应须更受。」苾刍
行果时器物重大不能独举，俗人来见，报言：
「大德！我相助行。」苾刍不许，佛言：「应可共行。」
苾刍与俗各执一边，俗人先报苾刍在后，佛
言：「不应尔。苾刍应先受取，执一边已次令俗
人执，后共行之。」俗人先放苾刍在后，佛言：
「不应尔，应苾刍先放，俗人在后。」苾刍行时，诸
苾刍更受而食，佛言：「若于苾刍边受得者，即
成旧受。若俗人边受得者，便成新受。」时有净
信施主，以𤬪盛酥密油及沙糖来施现前
僧，诸苾刍不肯受，佛言：「应受，苾刍应行。」行时
污衣，佛言：「应以草替。」若置地时𤬪便转侧，佛
言：「下安支物。」行酥蜜已𤬪归本主，彼言：「圣
者！岂施酥蜜𤬪不施耶？此亦随仁所须受用。」
苾刍不知得成净不？佛言：「应取，置深水中渍
七八日，待诸鱼鳖唼尽油腻，应与僧家净厨
处用。」

如佛所说受取应食，六众苾刍随受不
受取之而食。少欲苾刍见已嫌耻：「云何苾刍

故违圣教不受而食？」以此因缘具白世尊，世
尊集诸苾刍问其虚实，广说如前，乃至「为诸
苾刍，为十利故制其学处，应如是说：

「若复苾刍不受食，举著口中而啖咽者，波逸
底迦。」如是世尊为制学处已。

时有阿阑若苾
刍，水及齿木无人授与，便舍静处至聚落中。
世尊见已知而故问：「阿难陀！何处阑若苾刍
弃彼住处来入聚落？」时阿难陀白佛言：「如佛
所制不受之物不置口中而为吞咽，为此阑
若苾刍水及齿木无人授与，皆来入村求授
与人。」佛告阿难陀：「除水及齿木。」

时有诸苾刍
人间游行，经过险路无人授食。时有菩萨为
调伏有情故，现作智马、猕猴、熊罴，为诸苾刍
授其果食。苾刍不受，时诸苾刍回还白佛。佛
言：「若诸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。」
由此因缘告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开，
应如是说：

「若复苾刍不受食，举著口中而啖咽者，除水
及齿木，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓大哥罗也，馀义如上。

不受者，
谓不从他受得也。

食者，谓二五等。

啖咽者，谓
吞咽也。

除水及齿木者，谓除此物馀皆须受，
结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍不受
食作不受想及疑等，二重、二轻，后二无犯。及
无犯事，广如上说。

时诸苾刍咸皆有疑，请世
尊曰：「大德！具寿大哥罗会作何业，常乐住在
深摩舍那，依佛出家断除诸惑成阿罗汉，而
被谤讟云汝食人？」世尊告曰：「此大哥罗自所
作业，若善若恶。因缘会合果熟之时，还于自

身蕴界处受，不于外界地水火风而令成熟。」
即说颂曰：

「　「假令经百劫，
　所作业不亡；
　因缘会遇时，
　果报还自受。」


「汝等善听！于过去世时婆罗痆斯城有一独
觉，名曰希尚，依此城外古仙住处而为居止，
常有无量百千万亿诸天徒众随遂其后。每
入城中须乞食时，常在尸林边。过此弃尸处
有一药叉，依止而住食死人肉。若希尚独觉
从林过时，由诸天威势此药叉神即便逃避。
时诸死尸便被野干狸狗之所食啖。药叉作
如是念：『此出家者常恼于我，我今宜作不吉
祥事令不复来。』便以死人手弃彼钵中令诸
人见，时此城人皆传恶响：『此出家者每食人
肉。』独觉知已便生是念：『勿当令此无识药叉
受诸苦报。』为怜悯故即于其前踊升虚空，现
大神变上出烟焰上流清水，作不思议令生
正信。诸异生类见神通时疾能改悔，投身于
地如大树摧，遥礼圣足求哀忏谢作如是语：
『愿大福田速放身下，我之无识沈恶行泥，幸
降慈悲授手相济。』时彼圣人即放身下，药叉
便于钵中取死人手弃之于外，告城中人曰：
『非出家者实啖人肉，是我恶心为此诽谤，礼
足申谢。我作恶业恼胜福田，勿于当来受大
苦报，深心礼敬所有忏谢功德，于未来世富
遇胜此无上大师，承事供养当获圣果。』」佛告
诸苾刍：「汝等勿生异念！往时药叉者即大哥
罗是，由于独觉恶心诽谤彰恶声故，复生悔
恨求哀忏谢。由恶业故于五百生中常被恶

声之所谤说，由生悔心发誓愿故，得值遇我
而为出家，断众烦恼證罗汉果。我胜罗汉百
千万亿，得相遭遇恭敬供养心无厌舍。汝等
苾刍！若作纯黑业得纯黑异熟、若作黑白杂
业得杂异熟、若作纯白业得纯白异熟，是
故汝等舍馀二业当修纯白，如是应修。」

后摄颂曰：

「　常处于尸林，
　及以守门者，
　诸人作佯死，
　共观虚实事。
　受食有五种，
　苾刍开自行，
　险途许畜生，
　哥罗缘最后。」

《根本说一切有部毗奈耶》卷第三十六