念：「谁当为我刺作大衣？」如是念时，有馀诸尼
来至其所，告言：「笈多！何故似有忧色？」彼便报
言：「姊妹！我之五衣并多朽故，而僧伽胝极是
破碎。我今多有叠衣，不知欲遣谁作？」诸尼
报曰：「汝岂持金钵从他乞食耶？汝有圣者邬
陀夷众所知识，宁容忧念无人刺衣？」报言：「彼
是尊德，岂能为我？」答言：「或容为汝。」报曰：「彼定
不能。」答言：「岂有将涉渡人闻水流声即脱靴
履？可持叠去，或能为刺。」是时笈多即持白叠，
往邬陀夷所礼足而坐。时邬陀夷见其大叠
报言：「笈多！若人得此新好白叠，刺作复僧伽
胝衣随时受用，修诸善品日有增益。」笈多曰：
「大德若须，理合持奉。然我大衣极成破碎，今
将此叠凭为作衣。」时邬陀夷便作斯念：「我与
刺者，十二众尼若有刺衣皆来凭我，我复何
容为他劳苦？若不刺者笈多见恨，我今宜可
作法刺之，令如木釜一煮便坏，不复更来令
我缝刺。」报笈多曰：「可留叠去。」时六众苾刍来，
见大叠问言：「大德！此是谁叠？」报言：「是所爱人
物。」问言：「谁是所爱？」报：「是笈多。」「若如是者，我等
共为。」即截其叠寻便刺了。时邬陀夷持此大
衣诣经行处，以五色线刺作自身共笈多尼
相抱之像，便持大衣置房中架上。笈多既至，
问：「衣成未？」报言：「衣始刺成，汝即来至。」遂便以
衣置彼肩上，告曰：「乃至未染已来不得辄开，
开便获罪。」是时笈多持衣而去。彼同伴尼告
言：「笈多可将衣来，我试为观，不知尊者如何
刺作？」笈多报曰：「汝可不闻圣者邬陀夷作如
是语：『乃至未染已来勿辄开衣，若开得罪。』」既

至寺内诸尼报曰：「我试看衣，刺作何似？」报言：
「圣者邬陀夷作如是语：『乃至未染已来，不应
辄开，若开得罪。』」时有得意苾刍尼强就肩上
抽取大衣遂便开张。诸尼见已皆大讥笑作
如是语：「圣者邬陀夷久与笈多不能相见，今
日始得交颈同居。」时乔答弥大世主报诸尼
曰：「汝等头上无发腋下毛长，有何欢情而更
谊笑？」诸尼白言：「圣者！邬陀夷作非法事，由斯
见笑。」遂问其故，尼以事白。时大世主告诸尼
曰：「彼常恶行亏损圣教，令法河岸日见崩隤。」
诸苾刍尼以此因缘白诸苾刍，诸苾刍众闻
生嫌耻，具以白佛。佛告邬陀夷：「汝实与非亲
尼作衣耶？」白言：「实尔。大德！」世尊集诸苾刍，种
种呵责邬陀夷已，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，馀义如上。

此中犯相
其事云何？得罪轻重六句同前，无犯如上。

** 与苾刍尼同道行学处第二十六

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾
刍难陀、邬波难陀，作如是念共相告曰：「此诸
黑钵用猕猴脂以涂其足，常游四方，将欲行
时受他利养，行还之日复受供给，多人爱敬。
我等犹若井蛙未曾游历，是故无缘得他利
养。我今宜可告姊妹知。」于日初分著衣持钵，
往十二众苾刍尼处告言：「姊妹！汝等善住，我
欲游方随处教化。」时彼诸尼闻皆啼泣。邬陀
夷问言：「姊妹！何故啼泣？」答曰：「大德行矣！给苑
空虚。」报言：「姊妹！大师处世百千圣众，汝等何
故辄谓空虚？」答曰：「诸黑钵者闻我名时尚不

欢喜，岂容至彼许我安坐，赐以言谈为宣妙
法？」邬波难陀曰：「若如是者可相随去。」吐罗难
陀尼曰：「苾刍与尼同一道行，是事合不？」邬波
难陀曰：「道理合去，谁复相遮？多办路粮可相
随去。」时苾刍尼随言办讫，六众苾刍著衣持
钵入城乞食，既得食已往尼寺中。十二众见
白言：「圣者！可食小食。」六众为受，所有路粮悉
皆食尽，告诸尼曰：「姊妹！汝等造得路粮，应可
将来观其好不？」尼便报曰：「向者小食并是路
粮，今已食尽。」六众曰：「若如是者何得长途共
相支济？更可多作，若少乏者当受饥苦。」彼更
营办俱投商旅。时有乞食苾刍亦欲随去，诸
人报曰：「斯等六人并皆恶行，若同去者被恼
不疑。」乞食者曰：「我不从彼受业，亦不依止为
师，彼以何缘而相恼乱？」不受劝言遂即同去。
是时六众既至界外，自相谓曰：「我等何能久
事容范？宜各随意作自威仪。」是时难陀与难
陀苾刍尼、难陀弟子及尼弟子，乃至求寂及求
寂女，同在一处随路而行，其邬波难陀等亦
复如是。时有婆罗门居士等，见其合杂作如
是语：「此是沙门妇、此是男、此是女、此是儿妇、
此是孙子，与俗不殊，何有正法？」邬波难陀闻
而告曰：「儜恶婆罗门！假令我今脚蹋汝咽，
多畜妻子，法与非法何干汝事？」时彼乞食苾
刍闻已生念：「我宁身死，谁能共此恶行之人
共为游历？」遂即旋返至逝多林。时诸苾刍见
而问曰：「善来！行李安乐不？」答言：「具寿！宁有安
乐？我共六众同道而行，彼行恶事亏损佛法。」
问曰：「彼作何事？」即便具答。少欲苾刍闻生嫌

贱：「云何苾刍与尼同路人间游行？」以此因缘
具白世尊。世尊知已待六众至，集众问曰：「汝
等六人实作如是不端严事耶？」答言：「实尔。」世
尊种种呵责，乃至「制其学处，应如是说：若复
苾刍与苾刍尼同一道行者，波逸底迦。」如是
世尊为诸苾刍制学处已。

佛在给孤独园。有
众多苾刍尼在王舍城，于王园寺三月安居。
夏既终已，欲诣给园礼世尊足，出求商旅。于
商人中见有苾刍，遂相谓曰：「姊妹！此有苾刍，
不合同去，当更别求。」诸商旅中皆有苾刍，复
相告曰：「我虽久觅皆有苾刍，不可同行。」但遥
望商旅随后而去。时苾刍尼在后行时趁伴不
及，便被盗贼劫夺衣资，渐渐游行至室罗伐，
诣苾刍尼寺。尼既见已告言：「姊妹！行李安乐
不？」答曰：「宁有安乐？在路遭贼劫我衣物。」诸
尼报曰：「岂无商旅与同行耶？」答言：「有。」「若尔，何
因遭贼？」答：「有苾刍不合同去，缘斯在后，遂遭
贼劫。」诸尼曰：「九十六种诸外道类，皆悉慈悯
不弃女人，唯佛世尊独弃我等，令无依怙，被
贼劫夺。」诸苾刍尼闻已诸白苾刍，诸苾刍白
佛。佛言：「除时因缘。」

复于异时有众多苾刍，随
逐商旅人间游行，饮食有阙，佛言：「应持路粮。」
如佛所教持路粮者，诸苾刍不知遣谁持去？
佛言：「应令男净人或女净人；此若无者，令求
寂男求寂女；此若无者，苾刍苾刍尼应更互
持去更互授食。」又有众多苾刍人间游行，有
染患者，诸苾刍弃之而去，佛言：「不应弃去，应
可舆行。」苾刍力少不能持去，佛言：「若有苾刍
尼应共舆去。」苾刍近头、尼在足处，便生染心，

佛言：「苾刍近足、尼在头边。」行至村坊俱看病
人，不行乞食遂阙饮食，佛言：「应留一人看守
病者，馀皆乞食。若苾刍尼病，亦应准此将去。」

尔时世尊告诸苾刍曰：「前是创制、此是随开。」
乃至「应如是说：

「若复苾刍与苾刍尼共商旅期行者，除馀时，
波逸底迦。馀时者，谓有恐怖、畏难处，此是时。」

若复苾刍者，谓是六众苾刍。

尼者，谓十二众。

期者，谓同结伴。

行者，谓涉路而去。

除时因缘
者，谓有难缘得同商旅，若无商旅不能得去。
恐怖畏难乃至结罪，并如上说。

此中犯相其
事云何？若苾刍共苾刍尼商旅同路行时，若
越半半拘卢舍，皆得恶作；满满拘卢舍，皆得
堕罪。或从村诣野、或从野诣村，里数结罪，咸
皆准此。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、
痛恼所缠。

** 与苾刍尼同乘一船学处第二十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾
刍难陀、邬波难陀共相谓曰：「此诸黑钵用猕
猴脂以涂其足。」如是等广说如前。乃至告十
二众知，彼便啼泣，令办路粮遂共同船男女
交杂，诸人讥笑。诸苾刍闻以缘白佛，佛便
呵责，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍与苾刍尼同乘一船者，波逸底迦。」
如是世尊为诸苾刍制学处已。

在给园中去
斯不远有河，名曰难渡。于此河外有村，名曰
白鸽。村有长者，造立大寺修营既毕，欲施与
僧，便请二部僧尼就彼设供。时有一尼勤修
善品，作如是念：「我于今日不行乞食，且当作

业，待至临中我当赴供。」既修禅诵见日欲中
遂到河岸，见诸苾刍先在船上，是时船主报
言：「圣者！宜可上船。」尼言：「贤首！我不合去，宜待
后船。」船更回来，取人将去，复唤尼上。尼见苾
刍，复云：「在后。」船到彼岸系缆而去。时苾刍尼
遂便叫唤船人：「船人！可来取我。」船人不肯，尼
乃伫立河边，见日过午即便归寺，乃至食势
尚存能为习诵，饥虚既逼倚卧一边。是时诸
尼赴供回已，问此尼曰：「圣者！食是他物，腹岂
他耶？多食贪餮饱闷而卧。」报曰：「我不去食，何
闷之有？」问曰：「何因不食？」具以其事告语诸尼。
尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「除直渡。」世尊以此
因缘告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。为制
学处应，如是说：

「若复苾刍与苾刍尼期乘一船，若沿波若溯
流，除直渡，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，馀义如上。

期乘一船
者，谓共乘船过津济处。

沿波者，谓下水。

溯流
者，谓上水。

直渡者，谓正趣傍岸。

此中犯相其
事云何？若苾刍共尼同乘船，计其远近，得罪
轻重同前道行。若篙棹折随流而去，或复柂
折或避滩碛，或柂师不用其语，此皆无犯。又
无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 独与女人在屏处坐学处第二十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬
陀夷，于日初分著衣持钵入城乞食，次至故
二笈多之舍。是时笈多遥见邬陀夷来，即为
敷座告言：「善来！圣者可于此坐。」即共笈多相
对而坐。时邬陀夷为其说法，忆昔同欢告笈

多曰：「汝忆昔日于彼园中或天祠处，敷设如
是卧具、然如是灯明、食如是饮食，作如是欢
戏不？」答言：「我忆。」时有乞食苾刍亦至笈多舍，
笈多见已作如是念：「我今若起与食恐绝言
谈。」即便撝手令去。时邬陀夷见其撝手，告言：
「笈多！汝对我前情无羞耻，便与外人手相撝
遣。」报言：「圣者！我实不与外人漫相撝遣，然有
乞食苾刍欲来求食，我作是念：『若起与食恐
绝言谈。』遂以手撝，更无别意。」邬陀夷曰：「岂我
为汝说四圣谛法而畏绝耶？然我于昔时常
自举手，从他乞丐得斯产业，舍而出家。汝今
不能助成福事惠施乞人。」于时笈多即便重
唤乞者，以上妙饭食授与满钵。时乞食者得
食便去，其邬陀夷于此饭食讫归逝多林。彼
乞食者便作是念：「我今宜往大德邬陀夷所
助其欢喜。」往彼告言：「大德当生庆喜，我于今
日受仁妙供。」邬陀夷曰：「汝初入舍见作何事？」
答曰：「见以手遮。」问曰：「后作何事？」答曰：「彼出好
食持以相施。」报曰：「当尔之时我在舍内，令施
汝食。」问曰：「大德当时共女人一处坐耶？」答言：
「尔。」曰：「此事合不？」答：「从合不合我已作讫，何干
汝事？若汝不能共容忍者，当告苾刍制其学
处。」答曰：「我岂相舍！」即以此事白诸苾刍。少欲
者闻各生嫌耻：「云何苾刍与女人屏处独坐？」
时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊乃至问
邬陀夷，广说如前，「制其学处，应如是说：若复
苾刍独与一女人屏处坐者，波逸底迦。」

若复
苾刍者，谓邬陀夷，馀义如上。

女人者，谓堪行
淫女。

独者，谓无第三人。

屏处有三：谓墙、栅及

幔。

坐者，谓一寻内纵身而坐，结罪同前。

此
中犯相其事云何？若苾刍独与女人在屏处
纵身而坐，无第三人，得波逸底迦。若在门屋
下或在房门前，或令女人独于此处摩煮诸
药，大开其门，来往诸人皆得见者，无犯。又无
犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 与苾刍尼屏处坐学处第二十九

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时笈多
既出家已，次当授事。时诸尼众，于日初分著
衣持钵皆行乞食，唯有笈多独在寺住。时邬
陀夷入城乞食，至苾刍尼寺。是时笈多躬为
洒扫，于寺门前遥见邬陀夷来，告言：「善来圣
者！」即便放彗，前礼其足在一面立。时邬陀夷
便为说法，说法既久忆昔同欢，告笈多曰：「汝
忆往日于彼园中，广说如前。」乃至答言：「我忆。」
时有老病苾刍尼在门屋下坐，作如是念：「此
之二人乃至母嫁时事亦共评论。」时既延久，
笈多报曰：「圣者！应去。诸苾刍尼欲来入寺，见
不扫除恐生嫌恨，我当扫洒。」邬陀夷遂去。笈
多扫洒，诸尼见问：「扫地何少？」答曰：「自汝去后
我立不坐。」老尼闻已报曰：「仁等去后笈多不
坐，其事实尔。然大德邬陀夷来至于此，立共
笈多恣意言话，乃至母嫁亦并评章。」诸苾刍
尼问笈多曰：「实作如是不端严事耶？」答言：「实
尔。」诸尼闻已咸生嫌耻：「云何苾刍与苾刍尼
独在屏处立？」以此因缘白诸苾刍，诸苾刍白
佛。佛以此缘集苾刍众，问答呵责广说如前，
乃至「为制学处，应如是说：若复苾刍独与一
苾刍尼屏处坐者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓

邬陀夷，馀义如上。

释独等义广说如前。

此中
犯相立卧皆犯，馀如前说。

** 知苾刍尼赞叹得食学处第三十

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿
大迦摄波在城东园鹿子母舍，时迦摄波于
晡后时从静虑起，往世尊所礼佛足已退坐
一面。尔时佛告迦摄波曰：「汝今年衰朽老，所
著布粪扫衣极成重滞，此应弃舍。当随我教
依众而住，受别请食及施主衣，应以刀截并
染坏色而守持之。」时迦摄波奉教欢喜礼佛
而去。于此城中有一长者，于长夜中作如是
念：「善哉！大迦摄波合受人天恭敬供养，我当
何时于己舍中得设微供延请来食？」长者闻
佛令迦摄波依众而住并受别请，往诣其所
礼足已在一面坐。时迦摄波为彼长者说微
妙法示教利喜，长者便念：「我若独请大德诣
舍食者，或容不肯受，我今宜可通请四人。」长
者即从座起偏袒右肩合掌礼敬白言：「圣者！
唯愿大德并已四人，明日就家受我微供。」
是时尊者默然受请。时彼长者见受请已礼
足而去，既至舍已告其妻曰：「贤首！我于长夜
作如是念：『善哉！大迦摄波合受人天恭敬供
养，我当何时于已舍中得设微供延请来食？』
我于向者延请大德通已四人，明来我舍为
受供养。彼已慈悲许受我请，贤首宜可多办
清净上妙饮食。」其妻闻已寻皆备办，应合冷
食今日修营，堪热食者明朝当作。

时彼长者
至明日清旦便作是念：「我今若于三层舍下
敷设坐席，乞食诸人共相諠闹。若在第三层

上，乌鸟乱飞恐污饮食，宜于中层敷其座褥。」

既敷设已即令使者往白尊者迦摄波：「大德！
饮食已办，幸愿知时。」如佛所说：「若为先首受
他请者应在前赴。」时大迦摄波于日初分通
已四人往长者舍，既至彼已便升中阁就坐
而坐。是时长者礼尊者迦摄波足已在一面
坐，时大迦摄波为其说法示教利喜。时吐罗
难陀苾刍尼亦来乞食前入长者舍，告其妇
曰：「妙相无病长寿，当施好食。」长者妇见报言：
「圣者！今日稍忙无暇相与。」问言：「何为？」答曰：
「尊者大迦摄波一切人天皆恭敬供养，今我
舍内聊设疏供，请彼四人来此受食，时将欲
至，仁可且去。」尼便报曰：「彼是外道出家至愚
至钝，多有诸馀释迦上族出家具戒，为大法
师三藏俱明词辩无碍，何不供养乃施馀人？」
时大迦摄波闻此语声作如是念：「勿令此尼
广为恶业。」故作謦欬，金声雅亮响遍宅中。尼
闻妙音知是迦摄波，作如是语：「彼大龙象已
至宅中。」长者闻已遂作是念：「前云：『外道出家
至愚至钝。』后更说云：『是大龙象。』」便起怒心从
阁而下。彼下阁时急行震响，尼闻行声便作
是念：「听此行步响异寻常，必当于我作无利
事，宜可急出勿令见我。」即抬裙急步疾出其
舍，长者告曰：「秃沙门尼！何故逃走？更不得来
入我宅内。」尼遥报曰：「汝家如厕、如狱、停旃荼
罗，我蒙国王同宫内人无有障碍。汝若触著
我者，当截汝双腕。」长者告曰：「秃沙门尼！诸耆
宿尼蒙王恩泽，非汝贪恚无识之人，且放汝
去。」长者自持种种上妙饮食竭诚供养，饭食

既讫收钵澡手嚼齿木已，长者及妻卑席而
坐，听说妙法。时大迦摄波为说法要示教利
喜，从座而去。

至住处已往诣佛所，礼佛足已
却坐一面，白佛言：「世尊！我蒙佛教令依众住
受别请食，由斯乃是外道出家至愚至钝，复
是佛弟子中为大龙象。我于今日得斯毁誉。
大德！我于长夜自居阑若、赞住阑若，自常乞
食、赞常乞食，自居树下、著粪扫衣，赞居树下、
著粪扫衣。」佛告大迦摄波：「汝见何利自居阑
若、赞叹阑若，自常乞食、赞叹乞食，自居树下、
赞叹树下，自著粪扫衣、赞叹粪扫衣。」大迦摄
波白佛言：「世尊！我见二利。云何为二？一者于
现世中得安乐住，二者于未来世能与多人
作大灯炬示其正路。时彼诸人咸共闻知作
如是语：『佛在世时有大德苾刍，舍俗出家净
修梵行。大师所赞智者所称，自居阑若乃至
示其正路。』时诸苾刍等闻是事已各自策励，
如说修行勤求出道，彼于长夜得安乐住。」说
是语已，佛告大迦摄波：「善哉！善哉！汝能如是，
于长夜中与未来世同梵行者作大饶益，哀
悯世间人天等众，惠利一切令得解脱。迦摄
波！若有毁訾杜多行者，我毁其人；若有赞叹
杜多行者，我赞其人。何以故？迦摄波！我于长
夜赞叹行此杜多功德，称扬显说诸行中最。
迦摄波！汝从今日常住阑若，赞叹他人住阑
若处，乃至广说。汝等应当勤心修学。」时迦摄
波奉教修习。此是缘起，仍未制学处。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时世饥馑
乞求难得，时有净信婆罗门长者居士等，于

诸大德尊宿苾刍常为供养。时六众苾刍入
城乞食，诣十二众尼所。时彼诸尼见六众至，
报言：「圣者！就座可食小食。」邬波难陀曰：「谁当
授我？」答言：「我等。」报曰：「今日虽尔，明朝遣谁？」答
曰：「我当还奉。」报言：「姊妹！说得此食，未能支济。
汝等若能顺我等意为饶益者，诸婆罗门等
先所供给诸大苾刍种种供养，汝当劝彼回
施于我。若能如是得好供给，我当支济。」时吐
罗难陀尼白言：「圣者！我苾刍尼合作此事不？」
邬波难陀曰：「深是合作，谁复相遮？岂令我等
受饿而死。」尼曰：「我等奉教。」时吐罗难陀苾刍
尼入城乞食，到彼尊者憍陈如施主之舍，至
彼舍中作如是语：「仁比于谁以食供养？」答曰：
「圣者憍陈如我常供养。」报曰：「汝若能于释种
出家，明闲三藏辩才无碍，是大法师为供养
者，仁等必当获殊胜福。」彼便问曰：「谁是释种
具斯众德？」报曰：「圣者难陀即其人也。」答曰：「我
随教作。」长者遂便以憍陈如供养回与难陀。
如是诸馀耆宿尊德所有供养，悉皆回与六
众苾刍。

尔时六众于日初分著衣持钵入城
乞食，至施食家受诸饮食，饼果之类盛满角
袋，并持饭钵还归住处。诸苾刍见问曰：「袋中
盛满何处将来？」报言：「愿我姊妹无病长寿，缘
彼教化我得美食。」诸苾刍曰：「具寿！合遣诸尼
教化饮食而受用耶？」答曰：「据何不合？深诚应
理。岂我不食自饿而死！」少欲苾刍闻生嫌贱：
「云何苾刍令苾刍尼教化饮食而受用耶？」以
此因缘具白世尊。世尊乃至广为问答，「为制
学处，应如是说：

「若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食，食者，波
逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

室罗
伐城有一长者，为二种业：一、谓兴易，二、谓营
农。于旷野中耕地既讫下糠麦种，即于田处
葺作小庐，复持钱财馀处兴易。时有乞食苾
刍，人间游行至室罗伐。出城观望见彼小庐，
作如是念：「此处闲静堪为止宿。」即便每日入
城乞食权停小卢，由人气故诸馀鸟鹿不来侵
损，复蒙时雨苗实极成。时彼长者他处经求
安隐得至，藏举货物，洗浴食已告其妇曰：「我
于先时于某处田中下糠麦种，遂出经求。不
知今时可得种不？」遂往田中见苗实成熟，便
作是念：「我所种苗不作篱栅，亦不使人而为
守护。何故今时非意成熟？」即便按行，见有人
迹，寻踪而去至旧草庐，窥户内观见乞食者
加趺端坐宴默禅思。长者便念：「我田得成由
此人力。」遂前问曰：「圣者！住斯？」答言：「如是。」长者
告言：「圣者！此是我田，幸可依住。若须花叶及
齿木者，随意当取，明就我家为受疏供。」苾刍
报曰：「我是乞食人不受他请。」便不相许。时彼
长者礼足而去，既至家已报妇曰：「贤首！应料
理仓库，田麦极成。」妇曰：「仁诳我耶？」夫曰：「我先
下种不安篱栅，亦不使人而为守护，今极成
熟。何事相诳？汝勿致疑！」妇问其故，答曰：「我于
田边造一草室，有乞食者于彼居停，由其力
故苗实成熟。」妇曰：「若如是者，何不请来就舍
受食？」答曰：「我已言请，彼不肯受。自云：『我是乞
食之人，不受他请。』」妇曰：「彼乞食者，日历百
家乞求辛苦，方能满腹。仁不慇勤，所以不受。

宜可更去，苦相邀屈，必应为受。」时彼长者闻
妇劝已，遂便复去，至已礼足白言：「圣者！幸愿
慈悲，明当就宅，受我微供。」苾刍报曰：「长者我
是乞食人，不受他请。」长者报曰：「愿当降意，明
至我家，略受疏食，勿违所请。」时乞食人见彼
长者慇勤不已，遂默然受。长者见受礼足而
去，既至舍已告其妇曰：「贤首！乞食苾刍已受
我请，明日许来，应可为办上妙饮食。」其妇闻
已即便备办，堪冷食者今日预为，须热食者
明日营作。是时有馀乞食苾刍来至田中草
室之内，唤乞食者曰：「可来共行。」乞食报曰：「有
别长者来请我食，时至当赴，不及相随。」馀乞
食者作如是语：「汝大福德能获利养，为物受
请，时至当行。」

尔时吐罗难陀苾刍尼，于日初
分著衣持钵入城乞食，巡次至彼设供之家，
便入其舍，见长者妇报言：「妙相！愿汝无病长
寿，当施我食。」妇人答曰：「圣者！且去我有忧愁，
无容授食。」问曰：「何忧？」答曰：「请乞食者许来就
舍，今既不至恐其绝食，是故坏忧。」尼便报
曰：「我若唤来，与我食不？」报言：「与食。」尼曰：「我虽
蒙食，其伴如何？」报言：「亦与。」「守寺之尼谁当与
食？」报言：「亦与。」吐罗难陀便作是念：「入城乞人
今皆欲出，新来入者即是其人。」尼往城门遥
望而住。其乞食者作如是念：「我既受请，不为
乞食且修善品，时至当行。」看时欲至，著衣持
钵往赴城中。时吐罗难陀见而便念：「此之来
者是受请人。」即前问曰：「圣者！于某甲舍受其
请耶？」答言：「尔。」尼曰：「我于彼家已相赞叹。」报
言：「姊妹！我先令汝相赞叹耶？」便作是念：「如世

尊说：『若苾刍尼赞叹得食，即不应食。』我今宁
可忍饥绝食，不缘此故而犯其罪。」即欲回还。
吐罗难陀见其欲去，报言：「圣者！我不知仁名
字氏族，云何辄尔共相赞叹？」时乞食者报言：
「姊妹！若先是实，后便妄语；若后是实，前言是
虚。」说是语已遂还本处。尼极羞耻，便行乞
食。时彼苾刍还归草室，乃至食力未尽已来
修诸善品，食力消已遂便倚卧。馀乞食者来
问之曰：「食是他物，腹岂他耶？」答曰：「我何所作？」
报曰：「多贪饱食，遂使不能修诸善品。」问：「谁贪
饱食？」答曰：「汝是多贪。」报曰：「我不曾食。」问曰：「有
何因缘？」时乞食者具以其事白诸苾刍，诸苾
刍以缘白佛。佛言：「除施主先有意受，食无犯。」
尔时世尊赞叹持戒呵破戒者，告诸苾刍曰：
「前是创制，此是随开。为诸苾刍制其学处，应
如是说：若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食
食，除施主先有意，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，馀义如上。

苾刍尼者，
谓吐罗难陀。

赞叹者有其二种：一、赞叹持戒，
二、赞叹多闻。

食有二种，已如上说。

食者，谓吞
咽也。

除施主先有意者，若施主先有心请此
苾刍。设令赞叹食之无犯。

此中犯相其事云
何？如有众多苾刍受俗家请，若苾刍尼先往
其舍作如是语：「仁等设供请何苾刍？」报言：「某
甲。」尼曰：「欲行何[麸-夫+少]？」施主报曰：「欲行粗[麸-夫+少]。」尼曰：
「应与细[麸-夫+少]。」彼苾刍或有證得预流果者，或得
一来果者，或得不还果者，或有證得阿罗汉
果者，尼曰：「欲行何酥？」报曰：「羊酥。」尼曰：「应与
牛酥，彼苾刍得四果故。」尼曰：「欲行何盐？」报言：

「咸盐。」尼曰：「应与石盐，彼苾刍得四果故。」若
行醋浆应与酪浆，乃至诸菜饼果悉皆劝与
胜上好者，欲与非时沙糖浆，尼曰：「应与石蜜
浆。」欲与粟米饭，尼曰：「应与粳米饭。」欲与菜
羹，尼曰：「应与肉羹，彼苾刍得四果故。」若诸苾
刍，知苾刍尼见彼施主行粗食时劝赞行好，
赞彼苾刍获得胜果。若苾刍知如是虚相赞
叹，食其食者，皆得波逸底迦。若苾刍尼赞叹
苾刍，云持三藏应与好食者，得恶作罪。若苾
刍实得诸果，实解三藏，尼虽赞叹食之无犯。
又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所
缠。
《根本说一切有部毗奈耶》卷第三十三