因鼠获多财，
　医王心起慢；
　为说智马事，
　非圣勿称量。」


尔时世尊令诸耆宿苾刍应为次第教授苾
刍尼。时六众苾刍，至其次日便往诣彼苾刍
尼处，共彼诸尼言话戏笑，或以身手互相
扪摸，于彼尼中有爱乐者共作非法；若不爱
者即不随彼，遂于廊下经行出嫌骂语。时彼
苾刍尼乐少欲持戒者，便以其事往白苾刍，
苾刍闻已具白世尊。世尊告曰：「虽当次第，不
应令彼六众苾刍教授尼众。」时彼六众虽闻
此教，自为次第教授诸尼，还复如前共作非
法。佛言：「若不众差，不应教授。」是时六众闻是
语已，俱出界外自相差遣，还同前过。佛言：「不
应界外而相差遣。」闻斯语已，是时六众便于
界内取病者欲，不问馀人。佛言：「不应如是别
众差人，当于十五日褒洒陀时众僧普集，应
当差遣教授尼人。应如是差，先当问能：『汝某
甲能教授苾刍尼不？』彼应答言：『我能。』令一苾
刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此苾刍
某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲当教授
苾刍尼。若僧伽时至僧伽应许，僧伽今差苾
刍某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲当教
授苾刍尼。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！
此苾刍某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲
教授苾刍尼。若僧伽许差苾刍某甲为教授
苾刍尼人，此某甲乐欲当教授苾刍尼。若诸
具寿许差某甲为教授苾刍尼人者默然，若
不许者说。』『僧伽今许差某甲当教授苾刍尼
竟，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍闻世尊说，令差教授苾刍尼人，遂
不简择即便差遣。佛言：「若自不调能调于他、
若自不静能静于他、若自不安能安于他、自
不断灭能断灭他、自陷欲泥能拯济他者，无
有是处。」告诸苾刍曰：「不应不为简择辄便差
遣。若苾刍具七法者，众应差教授苾刍尼。云
何为七？一者持戒，二者多闻，三者住耆宿位，
四者善都城语，五者不曾以身污苾刍尼，六、
于八他胜法善能分别，七、于八尊重法能善
解释。云何名持戒？谓于四波罗市迦法一无
亏犯。云何多闻？谓能善诵二部戒经。云何住
耆宿位？谓受圆具满二十夏，或复过此。云何
善都城语？谓能善解王都言音语通方域。云
何不以身污苾刍尼？谓曾不与尼以身相触，
设曾身触此罪已如法说悔。云何分别八他
胜法？谓于初八善识开遮。云何善解八尊重
法？谓于八事善能开演。若苾刍具七法，众应
差作教授苾刍尼人。」如世尊说：「若具七法，众
应差遣教授尼众者。」时六众苾刍，虽不被差
便行教授，少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍不
被众差，而便自往教授尼众？」以此因缘具白
世尊。世尊以此因缘集苾刍众，便问六众广
说如前种种呵责，乃至「我今为诸苾刍制其
学处，应如是说：

「若复苾刍僧不差，自往教诫苾刍尼者，波逸
底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

佛在室
罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一婆
罗门娶妻之后，妇每生子便即命终。后于异
时妻复有娠，时婆罗门知是事已，以手支颊

怀忧而坐。有邻家老母，来至其所告言：「婆罗
门何故怀忧支颊而住？」答曰：「我妇薄福，每所
生子便即命终。今复有娠，设生还死，宁得不
忧？」老母报曰：「若至汝妻诞孕之日，当宜唤我。」
后时其妻至诞生日，即唤老母。母至妇所见
诞一男，老母取儿净澡浴已，持鲜白叠周
匝裹身，上妙生酥置于口内，授与使女告
云：「汝可抱此孩儿安四衢大路，若见沙门婆
罗门行过之时，汝应慇重致敬告诸人言：『此
小孩儿礼圣者足。』至日暮时若命存者，即可
持归。若命不存，随处当弃，汝可归还。」是时使
女随教抱儿，往四衢大路安在道边。诸外道
辈于晨朝时礼诸天庙，涉路而过。是时使女
遥见彼来，遂便致敬，指示孩儿告言：「圣者！此
小孩子礼圣者足。」彼咒愿云：「令汝孩子无病
长寿天神拥护，父母所愿悉令圆满。」复有众
多耆年苾刍，入室罗伐城欲行乞食，亦从此
过。使女见之亦同前告白，时诸苾刍如上咒
愿。

尔时世尊，于日初分著衣持钵，入室罗伐城
欲行乞食，亦从此过。时彼使女见世尊来，慇
重至心五轮著地礼世尊已，指示孩儿合掌
白佛：「此小孩子礼世尊足。」世尊告曰：「令汝孩
子无病长寿天神拥护，父母所愿悉令圆满。」
如是致敬至日暮时，就观孩子见命尚存，抱
持归舍，家人见问：「孩子活不？」报言：「得活。」又问：
「汝抱此儿安在何处？」报云：「在大路傍。」父母欣
悦便集宗亲为大宴乐，欲与孩儿施立名号，
诸人议曰：「今此孩子初诞生已置之大路，宜与

此儿名为大路(梵云莫诃半托迦)。」

此大路童子由胜资
养身速长大，学诸艺能书算等技，广如上说。
于婆罗门所有法式，著衣啖食洗净轨仪，
唱诵音声咸尽其妙，善四明论解六作业，具
大智慧，有五百童子就其受学。时婆罗门不
能离欲，如有说云：「若人渴逼便饮咸水，渴更
增多。如贪淫者习欲之时贪更增长。」婆罗门
染欲不舍，妇更有娠，将诞之时还命老母。其
母至已看其诞孕，见产一男，还复同前净洗
浴已，裹以白叠授与使女，告云：「可持此子安
大道边，如前教示。」时彼使女禀性懒惰，便抱
孩子置小路边，见有沙门婆罗门外道内道及
以大师，同前指示，皆为咒愿，广说如上。至日
暮时孩儿存活，抱持归舍父母欢喜问使女
曰：「汝抱此儿安在何处？」报云：「安小路傍。」父母
即便广设大会与子立名，皆云：「此儿欲求长命
置小路傍，应与此儿名为小路(梵云朱荼半托迦。朱荼是小，半托迦
是路。旧云周利槃特迦者，讹也)。」既渐长大令其受学，其师先教读
悉谈章，禀性愚钝，道谈忘悉、道悉忘谈。时亲
教师报其父曰：「我昔曾教众多童子，未曾见
此愚钝小儿。大路童子少授之时多所领解，
然此童子道悉忘谈、道谈忘悉，我实不能教
其学问。」父闻语已便作是念：「非一切婆罗门
皆有文学，宜可教其闇诵明论。」将付明师令
教诵业，师乃教诵明论，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬
(此「蓬、瓮」二声是婆罗门四明论中秘密之字，能含多义、统摄人神，习诵之者广生福智，凡厥初学皆以手逐声令其诵习，
亦云阐陀声，是节断义。然「悉、谈、蓬、瓮」字不可翻，是故存其梵韵)。

是时彼师告其父曰：「我昔曾教众多童子，未
曾见此愚钝小儿，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬，我实

不能教其诵习。」时婆罗门闻斯语已，复作是
念：「非一切婆罗门皆能诵习，但作种姓婆罗
门自然得活，亦何事辛苦。」由此童子禀性愚
钝，时人皆悉唤为愚路。父于愚路偏钟爱念，
有请召处必将随逐。后于异时父婆罗门身
婴重病，虽加医药渐就衰羸，告大路曰：「我
殁世后汝无忧虑，然愚路无识，尔勿见轻，安
危共同始终相济尽兄弟义，当忆吾语。」如佛
言曰：

「　「积聚皆销散，
　崇高必堕落；
　会合终别离，
　有命咸归死。」」


说是语已即便命终。二子悲号具办凶礼，送
至林所焚烧既讫，怀忧而归。

是时舍利子及
大目连，与五百苾刍诣憍萨罗国，人间游行
至室罗伐城。城中人众闻舍利子及大目连
与五百苾刍欲来至此，出城迎接。尔时大路
于此城外在一树下，领五百人授其学业，见诸
大众俱共出城，问学徒曰：「今此人众欲何处
去？」学徒报曰：「此诸人众闻舍利子及大目连
与五百苾刍欲来至此，共出迎候。」大路问
曰：「彼二人者有何可观？我昔闻彼俱弃最上
婆罗门种，于第二族刹帝利种沙门乔答摩处
而为出家，何足迎也？」彼门人中有摩纳缚迦
崇重三宝，前白师曰：「大师勿作是语，彼获圣
果有大威神，若大师闻彼说法，必当随从而
求出家。」时诸学徒，每于假日或观城市、或往
仙渠、或采祠薪、或礼天庙。后因休假学徒出
行，大路念曰：「摩纳缚迦称赞佛法，我今宜可
窃往听之。」便出城外，见一苾刍树下经行，往

诣其所告言：「苾刍！世尊妙法为说多少？」时彼
苾刍即为广说十恶业道、十善果报，大路闻
已心生敬信，告言：「苾刍！我当不久还更重来。」
遂舍而去。于后假日重诣彼苾刍所，还请说
法。苾刍即为广说十二缘生，彼既闻已倍生
深信，白言：「圣者！我颇得于善说法律而为出
家，在如来所修梵行不？」时彼苾刍作如是念：
「我今宜可许其出家，令驾法辕令持法炬。」告
婆罗门曰：「随汝意乐。」婆罗门曰：「我于此处众
所知识，不能出家。当诣他方为出家事。」苾刍
遂即将向馀处，而与出家并授圆具，告言：
「具寿！如佛所说有二种业：一者读诵，二者禅
思，于此二中汝乐何事？」答曰：「邬波驮耶！二种
俱作。」便于昼日读诵众经，未久之间善闲三
藏，于初后夜观察思惟，断诸烦恼證阿罗汉，
三明六通具八解脱得如实知：我生已尽、梵
行已立、所作已办、不受后有，心无障碍如手
撝空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有
异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。

尔时大路既得果已便自生念：「我比读诵勤
苦思惟，所应得者今已获得。我今宜往室罗伐
城，礼世尊足承事供养。」遂与五百门徒执持
衣钵，渐次游历至室罗伐城。时此城人闻具
寿大路将五百人，从憍萨罗人间游行欲来至
此，时诸大众咸皆出迎。时彼愚路与兄别后
家业日衰，遂至贫穷乞求活命。见众人出，问
曰：「何意诸君俱出城郭？」诸人报曰：「圣者大路
与五百人，从憍萨罗今来至此，是故诸人出
城迎接。」愚路闻已作如是念：「此诸人等非彼

兄弟亦非宗亲，尚出相迎。我是其弟，因何不
去？」即随俱出与兄相见。兄慰问曰：「愚路与汝
久别，若为存养？」答曰：「辛苦为活。」问曰：「何不出
家？」答曰：「我既至愚至钝，谁肯教我出家？」大路
便念：「不知此弟有善根不？」因即观察见有善
根，虽有善根与谁相属？观知属己，告言：「可来，
与汝出家。」答曰：「善哉！」便与出家并授圆具，
授一伽他令勤习诵。

「　「身语意业不造恶，
　不恼世间诸有情；
　正念观知欲境空，
　无益之苦当远离。」」


尔时愚路诵此伽他，虽经三月不能诵得。有
诸牧人闻其诵声悉皆闇得，是时愚路起恭
敬心，诣牧人处请授伽他，彼便为说。然诸佛
常法，于二时中声闻弟子悉皆普集：一谓五
月十五日欲安居时，二谓八月十五日随意
之时。若于初集来者，各于师所受其学业，所
谓思惟读诵。既授得已，便于城邑聚落而作
安居。若后集来者，试曾授经更请新业，有所
證悟皆悉白知。时具寿大路所有弟子门人
各随处安居已，至后集时诣大路所，试曾受
经更请新业，有所證悟皆悉白知。若愚钝者，
于六众边共相承事。尔时愚路亦近六众，六
众告曰：「愚路！汝之同学各向师所请受学业，
汝何不去请新业耶？」答曰：「我于三月诵一伽
他尚不能得，何假求新？」六众告曰：「具寿！可
不闻说：『所受之业，若不习者，日增生涩。』岂有
不诵得伽暇耶？汝今宜可求教诵者。」是时愚
路见苦劝进，便往到彼亲教师边，白言：「大师！
幸愿授我教诵之人。」大路闻已作如是念：「为

是愚路自发此心？为是傍人共相激发？又更
观察见被他人之所劝奖。复观愚路，为因劝
赞方能受化？为因呵责堪化度耶？」观由呵责
方能受化，遂乃手扼其项推令出房，责曰：「汝
是至愚极愚、至钝极钝，汝于佛教欲何所为？」
是时愚路乃于房外泣泪交胸而长叹曰：「我
非在俗复非出家，今受艰辛欲何控告？」

世尊
常法，于时时中或游山涧、或游林薮、或往尸
林、或游于寺。尔时世尊有因缘故往大路房，
到已便见愚路房外悲啼，问曰：「汝今何意房
外悲啼？」白言：「世尊！我性愚钝无聪慧力，被亲
教师驱出房外，既非居俗复非出家，今受艰
辛无控告处。」世尊告曰：「理不如是，牟尼圣教
非是汝师，于三无数大劫，备受无量百千苦
行，圆满修成六到彼岸之所持来。然此圣教，
但是我于长时具修万行而自持来，汝颇能
于我边亲受诵不？」尔时愚路白佛言：「世尊！我
既至愚极愚、至钝极钝，云何能得于大师所
亲受学业？」尔时世尊伽他告曰：

「　「愚人自说愚，
　此名为智者；
　愚者妄称智，
　此谓真愚痴。」」


然佛世尊于受学者亲教句字，无有是处。尔
时佛告阿难陀曰：「汝可教授愚路。」时阿难陀
唯然受敕教其读诵，而彼不能受持学业。时
阿难陀往诣佛所，礼双足已在一面立，白佛
言：「世尊！我既亲侍大师受持法藏，指撝徒众
婆罗门等为其说法，而我无容得教愚路。」尔
时世尊便唤愚路授两句法：「我拂尘、我除垢。」
此亦不能随言记忆。世尊见已知其障重教

令除灭，告愚路曰：「汝能与诸苾刍拂拭鞋履
不？」白佛言：「能。」「汝今宜去为诸苾刍拂拭鞋履。」
即既奉教而作，诸苾刍不许，佛言：「汝等勿
遮，欲令此人除去业障，其两句法汝等应教。」
时诸苾刍令拂鞋履教两句法，愚路精勤常
诵此法，积功不已遂得通利。时愚路苾刍便
于后夜时作如是念：「世尊令我诵两句法『我
拂尘、我除垢』者，此之字句，其义云何？尘垢有
二：一、内，二、外。此之法言，为表于内？为表外耶？
为是直诠？为是密说？」作是思惟忽然启悟，善
根发起业障消除，曾所不学三妙伽他，即于
此时从心显现：

「　「此尘是欲非土尘，
　密说此欲为土尘；
　智者能除此欲染，
　非是无惭放逸人。
　此尘是瞋非土尘，
　密说此瞋为土尘；
　智者能除此瞋恚，
　非是无惭放逸人。
　此尘是痴非土尘，
　密说此痴为土尘；
　智者能除此痴毒，
　非是无惭放逸人。」」


尔时愚路忆此颂义，如理修行蠲除三毒，勤
勇无怠断诸烦恼，于须臾顷證阿罗汉果，平
等运心爱憎无二，破无明㲉永出樊笼，释梵
诸天尊重供养，广说如上。即于其处加趺未
起。大路因行见其端坐，然阿罗汉若不观察
智见不生，乃牵其臂唤云：「具寿！且起习诵，然
后思惟。」愚路苾刍见兄慈悲引臂唤起，不离于
座长舒其手，如象王鼻随逐而去，大路回顾
见希有已，问言：「具寿！汝能證会此殊胜德。」愚
路默然无对。

时彼愚路苾刍得胜果已，诸外
道辈共起讥嫌：「沙门乔答摩自云：『我證甚深

妙法，难知难悟非思量者之所能测，大聪智
人方能解了。』者，斯诚妄说。何以故？今此愚路
至愚极愚、至钝极钝，尚能證入，何甚深耶？」世
尊知已作如是念：「我此弟子德若妙高，云何
诸人皆起嫌谤？今者宜应显扬其德。」尔时世
尊告阿难陀曰：「汝今往敕愚路令教授苾刍尼。」
时阿难陀奉佛教已，诣愚路所，告言：「具寿！大
师有命，令具寿教授苾刍尼。」愚路闻已便作
是念：「何意世尊舍诸耆宿大德苾刍，令我教
授苾刍尼众？意欲令我自彰胜德，今我宜应
满大师意。」时有苾刍尼来入寺中请教授师，
问授事苾刍曰：「圣者！谁为我等作教授师？」报
言：「具寿愚路。」彼尼闻已自相告曰：「仁可观诸
大德轻蔑女人，此之苾刍于三月中不持一颂，
云何欲遣教授诸尼？然彼诸尼有闲三藏辩
才无碍，是大法师，如何令彼来相教授，我等
试当就礼其足。」至已致敬，白云：「何遮利耶存
念！王园寺苾刍尼众畔睇逝多林苾刍僧足，
奉问大德少病少恼，起居轻利安乐行不？今
令我等请教授师。」愚路答曰：「奥箄迦。」(译为方便，此语意道：
「汝所陈者皆是趣涅槃之方便。」若译为：「好」或云：「尔」者，虽不异旧，便乖方便之理。为此时存本字耳)彼尼闻
已自相告曰：「此亦解道奥箄迦。」即辞而去。至
尼寺中，诸尼问曰：「姊妹！谁当欲来教授我等？」
报言：「是圣者愚路。」时十二众苾刍尼，闻斯说
已共相告曰：「仁等观诸大德轻蔑女人，彼苾
刍于三月中不持一颂，云何欲遣教授诸尼？」
广说如上。遂相告曰：「姊妹！我等六人当敷师
子座高十二肘。六人当往室罗伐城，于诸聚
落衢路之所，遍相告令诸人当知：『明日王园

寺有大法师，辩说无滞，来教授诸尼说殊胜
法，若能听者当得见谛，于生死内不复轮回。』
如是诸人来听其法，愚路苾刍若当默然无
有酬对，大众嗤笑。由此缘故，令说愚者不复
更来教授尼众。」作是议已，六人数设高座，六
人遍告坊城，随所思惟咸皆作了。

尔时愚路
于日初分著衣持钵，入室罗伐城次行乞食。
既得食已还至本处，饭食讫收衣钵，洗足已
旋入房中，系念而住。至日晡后从禅定起，将
一苾刍诣王园寺。时彼寺内有无量百千大
众云集，或有先世善根之所警觉，或有现缘
共相启悟。时彼大众见具寿愚路从远而来，
共相问曰：「两人俱至，谁是法师？」有人告曰：「前
是法师。」时诸大众各生轻贱作如是语：「诸苾
刍尼故心恼我，此之愚路于三月内一颂不
持，岂能教授为我说法？」有作是说：「我等且观，
若能说法当可听之。若故相调弄，起去非损，
去亦非晚。」诸人咸坐共观得失。是时具寿愚
路见师子座高便作是念：「为相调弄？为敬重
耶？」观知相恼无心恭敬，时具寿愚路便舒右
手如象王鼻，按其高座令使卑小安详就坐。
是时大众处宽不能普见，法师即便敛心入
定。既入定已隐身不现，即于东方腾空而上，
现四威仪身出水火，作十八变，南西北方亦
复如是。现神通已还居本座，告诸苾刍尼曰：
「我于三月受一伽他，汝等乐欲闻其义不？假
令我于七日七夜，于一一字句分别其义，亦
未能尽。」即便为说伽他之义：

「身语意业不造恶者，佛说不令有情造诸恶

业。所谓身造三恶：杀、盗、邪淫。语为四罪：妄语、
离间语、粗恶语、绮杂语。意作三罪：贪、瞋、邪见。
此等诸罪，世尊不欲令诸有情随心造作。」如
是半颂善为譬喻说未了时，众中一万二千
有情，皆悉远尘离垢，得法眼净，明见真谛、或
得煖法、或得顶忍、或世第一法，或得预流、一
来、不还、或有出家證阿罗汉果，或有发趣声
闻菩提、或独觉菩提、或无上菩提。是时大众
咸悉归依佛法僧宝，叹未曾有。尔时具寿愚
路既为诸人宣说法要，示教利喜已从座而
去，苾刍尼众欢喜奉行。时十二众苾刍尼不
遂所怀，默𧹞无说。

时六众等遥见愚路从外
而来，各作是念：「今日愚路令众多人不生敬
信。」六众不能对面言告，但问从者苾刍曰：「愚
路今日令几人众生不信耶？」答曰：「唯有希
奇！曾无一人心生不信。然佛世尊于婆罗痆
斯施鹿林所为人天众三转法轮，愚路今时
更复随转，乃至半颂伽他说犹未了，令诸大
众获果无边，趣三菩提归向三宝。」

是时愚路
便诣佛所，礼佛双足在一面坐。尔时世尊告
诸苾刍曰：「汝诸苾刍！于我声闻弟子之中心
善解脱者，愚路是也。」尔时世尊赞叹持戒速
得解脱，毁訾破戒沈溺生死，告诸苾刍曰：「前
是创制、此是随开，我今为诸苾刍重制学处，
应如是说：

「若复苾刍僧不差遣，自往教诫苾刍尼者，除
获胜法，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，僧义如上。

不差遣者，
谓不作白二法。

苾刍尼者，谓此法中尼。

教诫

者，谓以戒定慧法而教授之。

除获胜法者，若
得殊胜之法不差无过，是故言除，馀如上释。

此中犯相其事云何？若诸苾刍，于界外差人
者，众得恶作罪；被差之人，若往教诫，得堕
罪。若虽于界内差人，而非褒洒陀日众，得恶
作罪；被差之人，若往教诫，得堕罪。若虽于界
内复是褒洒陀日，然众不集，得罪同前。若差
法无过，然非持戒，得罪同前。虽复持戒，然非
多闻，未满二十夏；虽满二十夏，然非善解都
城之语；虽善解方言，然曾污苾刍尼不如法
除悔；虽复清净，然于八他胜法不能分别教
示于尼；此虽能说，然于八尊法不能分别；此
等诸法若不具足者，众得恶作罪。被差之
人，悉得堕罪。若差遣如法众德圆满，众僧无
过，教授者无犯。

若于住处无教授尼人者，应
为略教授法。若苾刍尼来请教授人时，若上
座若授事人应告彼曰：「姊妹！苾刍尼僧伽和
合清净无过犯不？今此众中无人乐往教授
尼众，汝等僧伽当谨慎勿放逸。」答曰：「奥箄迦。」
尼应礼足而去。又无犯者，谓最初犯人，或痴
狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑，欲请
世尊断除疑惑，白佛言：「世尊！以何因缘有十
二众苾刍尼？又十二众苾刍尼，何故欲与具
寿愚路作无利事反成大益？唯愿世尊为说
因缘。」世尊告曰：「汝等苾刍！非但今日欲作无
利反成大益，乃往古昔，斯等诸尼欲作无利
反招利益。汝等应听！过去世时于一聚落有
婆罗门，娶妻未久便生一息，于后复诞一男，
如是乃至生十二子，年俱长大各并娶妻，广

为居宅。其母不久染患命终，父既年衰、两目
青盲一无所睹。时彼新妇儿不在时，便与外
人行邪恶事。婆罗门善知声相，闻行声时，知
是己子、知是他人。闻彼行声知非己子，即呵
叱彼新妇曰：『汝莫如是造邪恶行。』时彼新妇
知其瞋已，共相告语：『此婆罗门当与我等作
无利事，我今宜可绝其美食。』便与粗饭投以
醋浆，时婆罗门年既衰耄不堪啖食。时婆罗
门告诸子曰：『汝诸新妇与我粗食投以醋浆，
岂能济命？』时彼诸子告其妇曰：『汝等何因与
父粗饭和以醋浆？』妇告夫曰：『大翁福尽，我等
何过？每煮饭时于其釜中投以白米，变成赤
饭；和以美酪变作醋浆。』其夫报曰：『何有斯
理？』妻便答曰：『仁若不信当可亲观。』诸妇议曰：
『我已告夫，须求免过。』遂至陶师处告曰：『贤首！
汝颇能作两枚瓦釜，口一腹二各容数升？』陶
师曰：『与我倍价我当为作。』报言：『善！』陶师作已，
妇即酬直，持归为翁作食。在私屏处，于二釜
中一隔内投赤米、一隔内置醋浆，既对夫前，
即便一隔内投白米，一隔内置美酪。二釜俱
熟遂告夫曰：『为先与翁食？君先食耶？』夫曰：『先
奉我父。』其妻即于一釜中斟与赤饭，次于一
釜酌与醋浆。次至夫边授以白糜，并安美酪，
儿既见已白其父曰：『慈父福德实尔消亡，同
一釜中，看著白米及安美酪，及其熟已变为
赤饭醋浆。』其父闻已窃作是念：『我从少小不
行欺诳，兴立生计皆如法求财。何故今时福
业消尽？盖应是此恶行妇人，自为诈伪见欺
于我。』老翁便伺人不在时，独入厨中摸诸釜

器，便闇捉两釜俱腹中有隔，遂即持釜藏之
屏处。诸子既至，持釜告曰：『汝等当知！非我福
尽，釜令福尽。』说伽他曰：

「　「『诸子汝当知，
　他釜一口腹；
　吾今福业尽，
　一釜两腹生。』」


「时彼诸子见斯事已，各忿其妻严加楚挞，告
云：『若更如是者，当与重杖驱汝出舍。』是时诸
妇闻是语已，遂相告曰：『此老婆罗门共儿计
校欲害于我，我等宜应作馀方便断其命根。』
时有弄蛇人来入其宅，诸妇问曰：『有毒蛇
卖不？』答曰：『须何等蛇？为死？为活？』报言：『死者。』彼作是念：『何意诸妇从索死蛇？岂非有意当欲杀此老婆罗门耶？』问曰：『欲酬几价？』答曰：『随
汝所索。』然诸毒蛇被逼恼时毒在两处，谓头
及尾。蛇师乃出一黑蛇，以杖打瞋截去头
尾，取其中腹持付妇人。时彼得已将用作羹，
羹既熟已，持至翁所，白言：『大翁有好肉羹，能
得食不？』时婆罗门作是念：『何处得肉与我作
羹，岂非方便欲杀于我？』复作是念：『我今老
疾无济念者，何用活为？从是、从非，我当啖食。』
报新妇曰：『必有肉羹将来我食。』授与食讫，由
羹气故，眼膜便开渐能见物，然而诈云：『我死！
我死！』诸妇闻已，愿速命终，白言：『尚有馀羹能
尽食不？』报云：『能食。』其妇总皆授与，重更食
之，眼转明净，顾眄左右悉皆明察，私心喜庆
佯眠不起。彼诸新妇如患眼时，对婆罗门造
诸非法，婆罗门把杖急起告云：『我今见汝
勿复更然。』是时诸妇默𧹞无对。

「汝等苾刍勿
生异念，昔时婆罗门者即愚路是，十二妇者

即十二众苾刍尼是。往时欲害其命反成大
利，今时欲令耻辱更彰圣德。」

时诸苾刍更复
有疑，问世尊曰：「具寿愚路先作何业得受人
身至愚至钝？」世尊告曰：「此愚路苾刍曾所作
业，增长时熟果报现前。汝等苾刍！凡诸有情，
自所作业善恶果报，非于外界地水火风令
其成熟，但于己身蕴界处中而自成熟。说伽
他曰：

「　「假令经百劫，
　所作业不亡；
　因缘会遇时，
　果报还自受。」


「汝等苾刍！乃往过去人寿二万岁时，有迦叶波佛出现世间，如来、应、正等觉、明行足、善逝、
世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。
时声闻众有二万人，俱于婆罗痆斯国住。愚
路是彼众数，明闲三藏为大法师，禀性悭
法曾不教人，乃至四句伽他亦不为说。命终
之后生在天宫，从彼死已堕在人趣，生贩猪
家，年渐长大屠猪为业。于其村侧有一大河，
渡河不远有一聚落。节会日至，屠者念言：『我
今若多杀猪持肉卖者，傥无交易肉皆烂坏
钱有损失，宜并猪命将至彼村，至日方屠以
卖其肉，此无损失得利尤多。』遂以绳缚猪安
在船上。猪相䖶触摇动船艚，其猪及船一
时倾没，救济无处猪并命终。时彼屠人亦随
流而去，于河岸边有五百独觉，依林而住。是
时有一独觉取水河滨，遥见一人随流而下，
乃作是念：『此沿流者为死？为活？』审细观察知
是活人，即现神通长舒右手如象王鼻，牵取
其人，于乾砂潬合面而去。时彼溺人吐水既

尽，即便起立四观方城，见有人踪寻迹而行，
至独觉处致礼敬已，求依止住。于日日中为
诸独觉，采花摘果取诸根叶以相给侍。时
彼独觉各以残食共相供济，时诸独觉咸加
趺坐静虑而住。屠人见已亦学加趺，频修不
已得无想定。于后命终生无想天处，从彼终
已生此人中。汝诸苾刍勿生异念！往时屠猪
人者即此愚路苾刍是，由彼昔时悭吝于法，
乃至四句伽他不为人说，又多屠杀诸畜生
故，复由生在无想天中，由彼业缘至愚至钝。
是故汝等苾刍不应悭法，以清净心为他说
法，当如是学；
于诸有情常生悲悯，远离邪定，当如是学。」
《根本说一切有部毗奈耶》卷第三十一