名称。汝等若欲读诵禅思，及以衣食病缘所
须皆令无阙。」时诸少年虽闻此劝，共知邬波
难陀禀性恶行不堪共居，竟无一人许共同
去。时有乞食苾刍闻其觅伴，遂告邬波难陀
曰：「我共大德人间游行。」有同行人报乞食者
曰：「此邬波难陀为人恶行，汝今随去必遭恼
触。」遂报同梵行者曰：「我满十夏不依止他，亦
不就彼求受学业，彼于我处欲何所为？」知识
报曰：「不相用语，后自当知。」不受劝言遂与同
去，出至界外。时邬波难陀报云：「乞食者汝可
为我擎持衣袋，吾年衰朽且宜相助。」乞食者
答曰：「大德！岂可不见佛法僧宝胜妙福田持
以奉施，而多畜此生恼物耶？」报乞食者曰：「我
遣擎物汝不肯持，亦未乖理。然汝非我二师
辄相呵责，斯岂合耶？」时邬波难陀便作是念：
「此乞食者未须与语，且忍共去后自当知。」遂
渐游行至一聚落，即于林外诣井池边俱共
憩息。村中有寺打揵稚声，时乞食者既闻
声已报言：「大德！寺鸣揵稚，我欲往看。」报言：
「具寿！此乃多是黑钵之类懒修善品，鸣搥集
僧别有作务，我等既疲道路谁能共彼执作？」
乞食者曰：「或是分利揵稚，我既及界理合
得之。」邬波难陀曰：「汝宜可去，若是分利揵
稚者亦取我分。」答云：「如是。」遂至寺中问知乃
是分卧具揵稚。主人苾刍报云：「阿瑜率漫
宜受卧具。」报言：「我有大者亦为受不？」问：「彼是
谁？」报云：「是大德邬波难陀。」答曰：「彼人众所识
知，亦为取分。」即便两人卧具皆悉受之。时邬
波难陀在于井处，广问诸人兼为说法，具如

前说。诸人既散，时景将曛，便入寺中高声大
唤。彼乞食者在阁下房闭户而卧，闻唤声已
报言：「大德何为高声？我于上房已为敷置
眠卧之具，及洗足物，并在一边，就彼应卧。」报
言：「乞食者可为开房，欲有商度。」彼作是念：「若
容入房，乃至天明言未能了，我今宜卧不与
开门。」报言：「大德！我行疲极无暇商量，设有平
章待至天晓。」时邬波难陀知其意止不为开
门，即向上房洗足入室，问曰：「得涂足油，安在
何处？」报曰：「近在床边。」邬波难陀善知声相，观
其卧处即移床脚，安彼头边放身而坐。令床
脚脱打破彼头，报云：「大德！打破我头，极为苦
痛。」邬波难陀报云：「乞食者何故头破？」彼作是
念：「我若苦言，或容更打。」即默尔而住。至天晓
已便往就别。报言：「大德！我今欲去。」间曰：「汝欲
何之？」答曰：「向室罗伐城。」报云：「且住！我当给汝
病药所须。」答言：「大德！我本无病，故破我头；设
更有疾，岂能瞻养？」说是语已舍之而去，还逝
多林。时同梵行者见唱：「善来！」问：「安乐不？」报言：
「被打头破，何有安乐？」具以缘告。时诸苾刍闻
是事已共生嫌贱：「云何苾刍在上棚卧，知脱
脚床放身而坐，令床脚脱打破他头？」以此因
缘具白世尊。世尊集众问邬波难陀曰：「实作
如是恼乱事不？」白言：「实尔。」世尊种种呵责，广
说乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍于僧住处，知重房棚上脱脚床及
馀坐物，放身坐卧者，波逸底迦。」

若复苾刍者，
谓邬波难陀，馀义如上。

僧住处者亦如上。

知
者，或时自作、或被他教。

重房者，谓居重阁危

朽。

棚上脱脚床者，谓此床脚不连上盖，及馀
诸座。

放身坐卧者，谓极纵身或坐、或卧，故令
脚出伤损他人。

波逸底迦者，广释如上。

此中
犯相其事云何？若苾刍知僧房舍有脱脚床，
纵身坐卧欲恼他者，皆得堕罪。若是版棚或
是砖地、或脚以版支或时仰著，此皆无犯。又
无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 用虫水学处第十九

佛在憍闪毗瞿师罗园。尔时具寿阐陀以有
虫水浇草土牛粪等，诸苾刍见告云：「具寿阐
陀！勿以有虫水浇草土牛粪等。」阐陀报曰：「岂
诸生命我唤将来？岂复有人数以相付？岂可
欲去我不听行？四海宽长因何不去？江河池
沼盎瓮瓶瓨何不走入？」诸有少欲苾刍闻
是语已共生嫌贱：「云何苾刍以有虫水将浇
草等，自作使人不顾生命？」时诸苾刍以缘白
佛。佛以此缘集诸苾刍，问阐陀曰：「汝实用虫
水及以教人浇草等耶？」「实尔。大德！」世尊以种
种呵贵，非出家人所应作事，赞叹少欲尊重
戒者，广说如前，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍知水有虫，自浇草土、若和牛粪，及
教人浇者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是阐陀，
馀义如上。

知者，或自知、或他告语。

水，谓井、池
等水。

虫有二种：一为眼所见，二为罗所得。

若
自用、若使他浇草浇土、若和牛粪等者，得波
逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾
刍于有虫水作有虫想，若自用、若教人用浇
草等，得波逸底迦；疑亦如是。若水无虫作有
虫想用时，得恶作罪；疑亦如是。若苾刍河池

水处多有虫鱼，苾刍杀心决去其水，随有虫
鱼命断之时，皆得堕罪；若不死者，皆得恶作。
若于此水处偃之令断，于其下畔随虫命断，
或时不死，得罪同前。若无杀心者无犯。又无
犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 造大寺过限学处第二十

佛在憍闪毗瞿师罗园。尔时六众苾刍每于
他寺生轻贱心作如是语：「此寺崩隤犹如客
舍象马之厩。」诸苾刍闻已告言：「具寿！仁等于
他住处得便居止，而自不能安一基石，依他
处所强作讥嫌。」六众闻已，时难陀、邬波难陀
共相告曰：「我等常被诸黑钵类之所欺轻，云：
『汝恒居他寺自无居止，乃至一石不能安置。』
我等今应共造一寺，令诸黑钵曾所未睹。」于
时难陀告邬波难陀曰：「若我六人皆营作者，
诸馀黑钵得我瑕衅作如是说：『六众苾刍不
修善品悉皆营作。』我等所有施食之家劝令
心变。我等宜应于六人内简取一人，识性聪
敏善解说法，能令细针引入粗杖。我等六人
谁能如是？」邬波难陀曰：「具寿阐陀！众所识知
辩才无碍，能作如是针杖相随。」阿说迦曰：「若
如是者应可详去，共请其人劝为授事。」即便
详去告阐陀曰：「具寿当知，我等常被诸黑钵者
之所欺弄，而云：『我辈恒居他寺多生讥耻，乃
至不能自安一石。』今应共造一寺，令诸黑钵曾
未见闻。我等共营恐招讥议云：『往时六众，今
作佣人。』」具陈可不，共请之曰：「大德！仁可发勇
猛志作授事人，为诸僧伽造一住处。」报云：「善
哉！既是胜田，我当为作。」于时阐陀受众劝已

即便洗足，入已房中结跏而坐通宵不寐作如
是念：「以何方便我为僧伽能建大寺？」复更思
惟：「今此世间人天诸众，于世尊所普生敬信，
彼某甲家于马胜所偏生敬信、彼家于吠陀
罗所、彼家于婆涩波所、彼家于大名所、彼家
于满慈所、彼家于无垢所、彼家于牛王所、彼
家于舍利子所、彼家于大目连所，如是及馀
诸大苾刍，皆有施主别生敬信。我既无别施
主，当凭告谁而能造寺？」时此城中有一长者，
大富多财禀性悭吝，乃至涤器浊水亦不惠
人。「若能化彼令生信敬，可为僧伽造成大寺。」

是时阐陀至天明已，著衣持钵入憍闪毗而
行乞食。先于馀家乞得[麸-夫+少]已，便诣彼长者家
欲入其舍。时守门者告言：「圣者！此是大长者
家，无宜辄入。」阐陀报曰：「如佛世尊乞食之人
但遮五处：一、唱令家；二、淫女家；三、酤酒家；四、
旃荼罗家；五、王家。岂可此家是前五种！」时守
门人报言：「圣者！大为讥弄，此非唱令乃至王
家，然是某甲长者之宅，仁不须入。」是时阐陀
便作是念：「求执衣裾尚不听近，欲求馀物其
可得乎？」于时有一长者，新诞孩儿，为大欢庆
奏诸鼓乐，多将舞者在门前过。彼守门者贪
观伎乐便离其门，是时阐陀即便窃入。时彼
具寿威仪庠序如离欲人，长者遥见告曰：「善
来大德阐陀！宜于此坐暂时居止。」而言谈由绪
未得其便，告长者曰：「我已巡门乞得片[麸-夫+少]，仁
可为罗。」长者告婢可为罗[麸-夫+少]，其婢为罗。是时
阐陀观所罗[麸-夫+少]，长者问曰：「仁何所观？」阐陀告
曰：「我欲观虫，若有虫者我不应食。」长者报曰：

「若食虫者，当有何过？」报曰：「如世尊言：『若杀生
者由数习故，身坏命终堕于地狱、饿鬼、傍生
受诸苦恼，设生人中短命多病。』」然阐陀苾刍
妙闲三藏得无碍辩，善识时宜应机说法，即
为长者宣说法要，赞修十善、毁行十恶。时彼
长者既闻法已心生敬信，即便入舍令办种
种上妙饮食，并诸异味盛满盘器持来供奉。
阐陀见已即便生念：「我闻木釜一煮便休，若
受此施即为前食亦为后供。」而告之曰：「施主！
我已受得他所施[麸-夫+少]，岂容见弃啖美食耶？」长
者曰：「我等俗法，先得粗食后逢美妙，弃前恶
食实无𠎝咎。」阐陀报曰：「长者！俗人无戒随意
所为，我受戒品岂得同彼受他信施辄轻弃
耶？」是时长者闻此语已倍生深信，阐陀即便
见辞而去。长者告曰：「大德！于时时间赐过我
舍。」即便报曰：「我实欲得数数相过，而守门人
犹如暴恶琰摩狱卒，不听前进。」于时长者
唤守门人告云：「汝见圣者阐陀入时不应遮
止。」答曰：「依教。」是时阐陀便即思念：「若更有馀
黑钵者入，不识机宜令其失信，我今宜可预
设方便不令其入。」报守门者曰：「咄！男子汝今
知不？此家长者我以大缘令其敬信。」门人报
曰：「我已知之。」告云：「汝从今后，勿令诸馀黑钵
之辈辄入此门，若放入者我令长者与汝重
杖替以别人。」彼便报曰：「仁入此门非我所欲，
岂令馀者而辄进耶？请勿为虑。」

是时阐陀于
时时间来诣其舍，为长者夫妇宣扬妙法，令
受三归持五学处。时长者报曰：「圣者！若于资
缘有所须者，于我家中随意当取，请勿为外。」

于时阐陀虽闻此告，一无所受。后于异时来
过其宅，为彼长者赞说七种有事福业。长者
闻说福利深生欢喜，白阐陀曰：「圣者！我今欲
修有事福业。」答言：「贤首！今正是时，随意当作。」
长者曰：「欲作何事？」阐陀报曰：「可为众僧营造
住处。」长者便念：「我已屡将家赀奉施，乃至
缕线曾不见受。今时虽许复为众僧，观此知
足我深敬重。」白言：「大德！今我舍内多有财贿，
得为僧伽造立住处，然无助我捡校之人。」阐
陀报曰：「我愿助汝成斯福事。」于时阐陀报长
者曰：「仁今宜往诣僧伽处咨问大众，求请我
作捡校之人。」长者报云：「善哉！我去。」即与阐陀
相随向寺入大众中，礼僧足已敬白大众：「此
圣者阐陀，乐为众僧兴造住处，我为施主，幸
愿僧伽慈悲听许差作授事人。」尔时舍利子
为众上座，见长者请便作是念：「此六众辈比
不被差常恼僧众，况今差遣相恼不疑。」报言：
「具寿阐陀！我昔营造逝多园林，谁复差我？具
寿大准陀造此瞿师罗园，亦是谁差作？汝若
欲为众僧造住处者，当自捡校，何待众差？」阐
陀闻已便作是念：「黑钵之徒不欲见我，何况
差许为授事人？」众既不差，便共长者俱时起
去，诣长者家多取钱物，往作砖人处告云：「贤
首！汝等岂能于一日中，以成熟砖造三层寺
一百口房不？」砖匠答曰：「若多与钱物，众人共
为，此应可办。」即随索多少给与其钱。次向
叠砖匠处告云：「贤首！汝等岂能于一日中，
刬削熟砖造三层寺不？」次向木匠处告云：「贤
首！汝等岂能于一日中，总集诸木匠造三层

寺不？」次向泥匠及画工处，各随所作问答同
前。次复多觅佣力之人将入寺中，并功相助
造三层寺，一日便成。然造寺时，下无水窦，上
无泄渠，户中窗牖皆不安置无疏通处，形若
方篅，但有小门才通出入。营造既讫，便往至
彼长者之家，报云：「长者造寺已成，应为庆赞。」
长者答曰：「今时不办，明日当作。」

尔时世尊便作是念：「六众阐陀所造之寺，于
后夜分必定崩隤，若我及僧众不为受用所
造寺者，彼之施主见寺崩坏生大懊恼，必欧
热血而取命终。」世尊告阿难陀曰：「汝今宜于
瞿师罗园诸苾刍处而告之曰：『汝诸苾刍！我
每为说密修善行、发露众罪，汝等若有获得
胜定，当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺
中各修善品。』」时阿难陀奉佛教已，告诸苾刍
曰：「诸具寿！世尊有教：『我每为说密修善行、发
露众罪，汝等若有获得胜定，当以定力于初
夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。』」时诸苾
刍闻是语已，得胜定者如佛所教往彼寺中
随修善品。世尊便于半夜亦往寺中起世俗
心。诸佛常法若起世俗心者，帝释诸天悉皆
知意。是时帝释诸天来诣佛所，礼佛足已在
一面坐，佛为宣说诸法无常，礼佛足已忽然
不现。时诸苾刍与佛俱去，至后夜时四面云
起，风惊雷震便下大雨，满彼寺中，形如大篅
水无出处，其水浸渍寺便崩倒。至天明已六
众闻之，总生惶怖悉皆逃走。时彼施主即于
是日车载种种上妙饮食，来诣寺所欲申庆
赞，问苾刍曰：「我所造寺何者是耶？」有一苾刍

晚暮出家，与彼六众先有瑕隙，报长者曰：「此
是汝寺，犹如骆驼蹲伏崩倒。汝须存意入己
寺中，勿令门额触汝头髻。」长者见已作如是
念：「我舍珍财其数无量，未曾受用遂见崩隤。」
即便懊恼闷绝于地。时诸亲族以冷水洒面，
得少苏息。世尊尔时命具寿阿难陀曰：「汝今
宜往告彼长者曰：『多有施主奉为如来造立
房舍，然佛世尊竟不受用，于彼施主福亦随
生。何况汝寺于初夜时有耆宿德行苾刍皆
入受用，于后夜分世尊自往，及帝释诸天皆
来云集，入汝寺中共为受用，宣说妙法。汝之
福利无量无边，当须欢喜，勿为忧悒。』」时阿难
陀奉佛教已，诣长者所具以佛语告之。长者
闻已白阿难陀曰：「大德！世尊大悲入我寺中
为受用耶？」阿难陀曰：「已为受用。」长者曰：「大
德！若佛世尊入我寺中已为受用者，我能日
日奉为世尊造斯住处。」尔时长者问诸人曰：
「我善知识六众苾刍今在何处？」六众传闻长
者见问，皆疾来至到长者所。长者即便请其
食已，便以新氎人奉一张，苾刍所须资具之
物，随意供给。时诸苾刍见是事已，报六众曰：
「仁等能为长者造立大寺，实是牢固。」六众答
曰：「汝何见讥？我等六人能令长者深生敬
信，虽复损失财物，然于我等敬信弥隆，供以
上餐人奉一氎，沙门资具随意当给。」其少欲
苾刍闻是语已共生嫌贱：「云何六众苾刍，于
所作事理应羞耻，反更自高？」时诸苾刍即以
此缘具白世尊。世尊集僧告六众曰：「汝等实
作如是不端严事耶？」六众白言：「实尔。大德！」世

尊以种种呵责广说如前，乃至「为诸苾刍制
其学处，应如是说：

「若复苾刍作大住处，于门梐边应安横扂
及诸窗牖，并安水窦。若起墙时是湿泥者，
应二三重齐横扂处。若过者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众。

大者，有二种：一、施物
大，二、形量大。此谓形量大。

言住处者，谓于其
中得为行住坐卧四威仪事。

作者，或自作、或
使人。

于门枢边应安横扂及窗牖水窦，若起
墙时是湿泥者，始从治地筑基创起墙壁。是
湿泥者，应二三重布其模墼。

若过著者，得
波逸底迦，释义如上。

此中犯相其事云何？若
苾刍为僧造大寺，用湿泥墼及曳泥模，过二
三重作者，皆得堕罪。若是熟砖及以石木，或
可施主欲得疾成，虽过重数并皆无犯。又无
犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时
诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「具寿阐陀求僧
差作授事人时，有何因故尊者舍利子方便
遮止而不听作？」佛告诸苾刍：「此舍利子非但
今日以善方便遮止阐陀，乃往古昔亦曾遮
止。汝等应听！于过去世，雪山之中极深险处，
有大群鸟依止而住。中有鸟王共相统领，因
遭疾病遂致命终。时诸群鸟既无其主，更
互相欺为不绕益。时诸群鸟共集一处而相
告曰：『我等无主不可久存，欲觅鸟王同为灌
顶共相领立，我于何处当可得耶？』去斯不远
有老鸺鹠，众皆议曰：『此鸟耆宿堪可为主，我
等若扶必有弘益。去此非远有一鹦鹉，禀性
聪慧善识讥宜，我等共问扶鸺鹠为主是事

可不？』即共往诣鹦鹉之处问言：『欲立鸺鹠为
主，是事可不？』于时鹦鹉观鸺鹠面而说颂曰：

「　「『我不爱鸺鹠，
　以为众鸟王；
　不瞋面如此，
　瞋发欲如何？』」


「时诸群鸟闻此说已不立为主，便立鹦鹉以
为其主。汝诸苾刍勿生异念，往时鹦鹉即舍
利子是，老鸺鹠者即阐陀是。昔扶为王，方
便遮止；今差授事亦方便不听。」

又无犯者，谓
最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

第三摄颂曰：

「　不差至日暮、
　为食二种衣、
　同路及乘船、
　二屏教化食。」


** 众不差教授苾刍尼学处第二十一

内中摄颂曰：

「　佛令难铎迦，
　教诫苾刍尼，
　为说甚深经，
　皆證阿罗汉。」


尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛于
此处为夏安居，与五千苾刍俱。有耆宿苾刍
尼亦在此王园寺而作安居，所谓准陀苾刍
尼、民陀苾刍尼、末腊婆苾刍尼、大衣苾刍尼、
善行苾刍尼、旷野苾刍尼、明月苾刍尼、安隐
苾刍尼、少力苾刍尼、乔答弥、莲花色、大世主
苾刍尼等大声闻尼咸于此住。时大世主苾
刍尼，与五百苾刍尼以为侍从，往诣佛所，礼
佛足已在一面坐。尔时世尊为大世主等宣说
法要，示教利喜令欢庆已，告言：「大世主！时至
可去。」时大世主闻佛说法，顶戴受持礼佛足
已即便出去。尔时世尊见大世主出去之后，
告诸苾刍曰：「汝等应知！我今年衰老朽气力

羸惙，不复更能为诸四众苾刍、苾刍尼、邬波
索迦、邬波斯迦宣说法要。汝等从今已去，耆
宿苾刍应为次第教授苾刍尼。」时诸苾刍闻
佛教已，即依次第而为教授。时具寿难铎迦
次当教授，而不愿去教授诸尼。时大世主苾
刍尼，复与五百苾刍尼往诣佛所，广说如前，
乃至礼佛出去。

佛见大世主出去之后，告阿难陀曰：「今当次
谁教授尼众？」阿难陀曰：「比来皆是耆宿苾刍
更次教授，今至具寿难铎迦，而情不乐欲教
授尼众。」时难铎迦亦在佛边众内而住。尔时
佛告难铎迦曰：「汝当教授苾刍尼，应为诸尼
宣说法要。何以故？难铎迦！我当随力教授苾
刍尼，汝亦教授苾刍尼。我为诸尼宣说法要，
汝亦如是宣说法要。由此缘故，令彼诸尼众
得大利益、有大光辉，能广增长获究竟处。汝
不应辞教彼尼众。」时难铎迦蒙佛教已，默然
而受。时具寿难铎迦过于夜分至天晓已，于
日初分著衣持钵，入室罗伐城次第乞食。既
得食已还至本处，饭食讫收衣钵，嚼齿木洗
足已，旋入房中宴默而住。

时难铎迦于晡后时从定而起，著僧伽胝，将
一苾刍以为后从，向王园寺欲教授苾刍尼。
既至彼已，时诸尼众遥见难铎迦来，白言：「善
来大德！」即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼
难铎迦足已于一面坐，时难铎迦告诸苾刍
尼曰：「我今为诸姊妹说问答法门，汝等善听。
若解者言解，若不解者言不解，于义善解如
理修行，于义不决当可覆问。」「大德！此言之义

我未能解。」诸苾刍尼闻是教已白难铎迦曰：
「大德！我蒙善教深生希有庆悦无已，如是大
德善教我等，我等咸皆随所教事，而为问答
顺理修行。」时具寿难铎迦告诸尼曰：「姊妹！汝
知内眼处有我我所不？」诸尼答言：「大德！我不
见有。」又问曰：「姊妹！如眼既尔，乃至耳鼻舌身
意内处有我我所不？」答言：「大德！我不见有。何
以故？大德！我等顺修正行实作此解，以正慧
见观内六处实无有我，心生信解了无我故。」
时难铎迦报诸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言
所诠义，此内六处无我我所，如是应知。又于
外色处有我我所不？」诸尼答言：「大德！我不见
有。」又问曰：「姊妹！如色既尔，乃至声香味触法
外处有我我所不？」答言：「大德！我不见有。何以
故？大德！我等顺修正行实作此解，以正慧见
观外六处实无有我，心生信解了无我故。」时
难铎迦报诸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所
诠议，此外六处无我我所，如是应知。复次姊
妹！眼色为缘能生眼识，此之识性有我我所
不？」「大德！无有。」「如是乃至意法为缘能生意识，
此等识性有我我所不？」答言：「无有。何以故？如
上广说。」乃至「如是应知。复次姊妹！眼色为缘
能生眼识，由此三和能生于触。此触有我我
所不？乃至意法识三能生于触，此触有我我
所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是
应知。复次姊妹！此眼色识三和生触，能生于
受。此受有我我所不？乃至后三因触生受，此
受有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」
乃至「如是应知。复次姊妹！此眼色识三和生

触，此触生受，此受生爱，此爱有我我所不？乃
至后三之爱有我我所不？」答言：「无有。何以故？
如上广说。」乃至「如是应知。」

「复次姊妹！譬如因器油炷及火方有焰生。姊
妹！如焰无常，乃至火炷油器皆亦无常。姊妹！
若复有人作如是说：『器油炷火虽是无常，然
依此等所生之焰，定是坚固不可变坏常住
之法。』如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大
德！斯非实语。何以故？此器油等皆无常故，所
生之焰岂得是常？」「姊妹！如是内六处无常。若
复有人作如是说：『此内六处虽是无常，然依
此等所生喜乐，定是坚固不可变坏常住之
法。』如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大德！
斯非实语。何以故？乃至广说。大德！我等顺修
正行实作此解，以正慧见观内六处皆是无
常。心生信解，由彼彼法生故此此法生，彼彼
法灭故此此法灭，终能获得寂静清凉解脱
之处。」难铎迦报诸尼曰：「善哉！善哉！姊妹！若能
解了言所诠义，心生信解了是无常，由彼彼
法生故此此法生，彼彼法灭故此此法灭，终
能获得寂静清凉解脱之处。」

「复次姊妹！譬如大树，根茎内外枝叶花果贞
实具足，此之大树根是无常，乃至花叶皆亦
无常。若复有人作如是说：『此树根等皆悉无
常，然而树影定是坚固不可变坏常住之法。』
如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大德！斯
非实语。何以故？此之大树，根茎枝叶乃至花
果皆悉无常，若无根等所依之物，能依之影
皆不得有。」难铎迦曰：「姊妹！外之六处皆悉无

常亦复如是。若有人来作如是语：『外之六处
皆是无常，然而依此所生乐触，定是坚固不
可变坏常住之法。』如是说时，可说此人为实
语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？广说如
前，乃至终能获得解脱之处。」

「复次姊妹！更说譬喻。汝等应听！诸有智者以
譬喻故能解其义。如善屠牛人及诸弟子，手
执利刀断其牛命，方便㓟剥外皮内肉皆不
伤损。然于腹中肝肚肠胃，细割斩截悉皆除
弃，重取其皮周遍盖覆。姊妹！有人见时作如
是语：『此牛与皮相连不别，是有命牛。』可说此
人是实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？此
屠牛人及馀弟子，手执利刀断牛命时，虽不
损皮肉，然于腹中肝肚肠胃割截除弃，但重
取皮周遍盖覆，此肉与皮不相连著。」「姊妹！我
举此喻欲晓馀义，如理应知。所言牛者，谓有
色身粗重四大，父母精血羯剌罗等聚集成
就。复以饮食共相资养，假籍涂香及澡浴等，
终归磨灭破坏销散。言内肉者，谓内六处。言
外皮者，谓外六处。腹中五藏者，谓欲贪等。言
善屠牛人及馀弟子者，谓是多闻利智声闻弟
子。言利刀者，谓智慧刀。谓佛弟子心持慧
剑，斩彼相应系缚烦恼及诸随惑，对治损坏
悉皆除弃。是故汝等了斯事已，当勤修学，勿
为放逸后生悔恨。姊妹！若于汝等情所染著
爱乐之处，当善防心。染未断故，于可瞋境当
善防心。瞋未断故，于愚痴境当善防心。由痴
未断故，于四念住当善护心正观而住。修念
住已，于七菩提分法应善修习、多为修习。于

菩提分既修习、多修习已，于八支道正念成
就能除欲漏。除欲漏已，有漏、无明漏心当厌
舍，生厌舍故便得解脱，得解脱已證解脱智
见，即能了达：我生已尽、梵行已立、所作已
办、不受后有。汝等姊妹！如是应学。」

尔时具寿难铎迦为诸尼众示教利喜，宣说
法已从座而去。既至明日，时大世主与五百
苾刍尼还至佛所，如常威仪听妙法已礼佛
而去。佛见大世主出去之后，告诸苾刍曰：「汝
等观此难铎迦，为彼五百苾刍尼正教正诫，
令得解脱而未證究竟。若于今日而命终者，
我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除
断，由斯结惑为羁绊故，重来此世而更受生。
汝等苾刍！譬如白月十四日月在空中，人皆
观见咸悉有疑，云：『此明月为满、不满？』然此明
月不是圆满，由未究竟故。如是难铎迦苾刍，
为彼五百苾刍尼正教正诫，令得解脱而未
證究竟。若于今日而命终者，我不见彼诸苾
刍尼有一系缚烦恼而不除断，由斯结惑为
羁绊故，重来此世而更受生。」尔时世尊记彼
五百苾刍尼得不还果已，告难铎迦曰：「汝当
教诫诸苾刍尼，为说妙法令速出离。何以故？
我及于汝，教诫诸尼令其解脱。」时难铎迦闻
佛教已默然受教。

时具寿难铎迦至明日已，于初分时著衣持
钵，入大城中次第乞已，还至本处饭食讫，
收衣钵嚼齿木澡漱已，于外洗足，入房宴坐。
至日晡时从定而起，著僧伽胝，将一苾刍以
为从者，诣王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已，

时诸尼众遥见难铎迦来，白言：「善来大德！」即
为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足
已于一面坐，时难铎迦为诸尼众，宣说法要
示教利喜，既说法已从坐而去。时大世主苾
刍尼将五百尼众，往世尊所礼足已，广说如
前，乃至礼佛而去。尔时世尊尼众去后，告诸
苾刍曰：「汝等观此难铎迦苾刍，已正教诫五
百苾刍尼，悉令解脱得究竟处不？是诸尼众，
若于今日而命终者，我不见彼一人于生死
路而重游履。故于今时尽诸苦际。汝等苾刍！
譬如白月至十五日月处空中，人皆睹见无
复生疑，云：『此明月为满、不满？』然此明月是极
圆满，由究竟故。如是难铎迦苾刍，为彼五百
苾刍尼正教正诫，令得解脱至究竟处，若于
今日而命终者，流转路绝不复受生。」尔时世
尊记五百苾刍尼得阿罗汉果已，诸苾刍众
闻佛所说欢喜信受。
《根本说一切有部毗奈耶》卷第三十