卧具及知食次，汝等共知。何因对面而作嫌
毁？」彼二答曰：「上座！岂可我自懊恼啼哭亦不
得耶？」时诸少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍知
他苾刍被和合众差分卧具及知食次，对面
嫌毁？」以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝等苾
刍众应作法，呵责友、地苾刍对面嫌毁。若
更有馀如是流类，亦应作法而呵责之。鸣健
稚等如常集僧，众既集已以言白知，令一苾
刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍，知和合僧伽差
彼苾刍分僧伽卧具及知食次，此二苾刍对
具寿实力子前而为嫌毁。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌
毁。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此友、地二
苾刍，知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及
知食次，此二苾刍对具寿实力子前而为嫌
毁。僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌毁。若诸
具寿听许呵责友地二苾刍者默然，若不许
者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽
今呵责友、地二苾刍对面嫌毁竟，僧伽已听
许，由其默然故，我今如是持。』」

于时僧伽既与
友、地二人作呵责对面嫌毁已，后于异时友、
地二人共邬波难陀一处言话，时实力子在
傍而过，彼二便报邬波难陀曰：「大德！仁若被
众差分卧具及知食次者，仁亦于我共相恼
乱如似一人。」邬波难陀告曰：「汝之二人知和
合僧差此苾刍分僧卧具及知食次，今汝二
人假托馀事不道其名而作嫌毁。」彼二答曰：
「我岂牒名及以氏族而为嫌贱？」邬波难陀曰：

「若汝不道他名及以氏族得作嫌毁者，我亦
如是不道他名骂一切众。」少欲苾刍闻是语
已，共生嫌耻作如是语：「云何苾刍，知和合僧
差分卧具及知食次，假托馀事不道其名对
面嫌毁？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝等
苾刍众应作法，责数友、地二苾刍假托馀事
不道其名对面嫌毁。准前应如是作。

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍，知和合僧伽差
彼苾刍分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对
具寿实力子前，假托馀事不道其名对面嫌
毁。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今
责数友、地二苾刍假托馀事对面嫌毁。白如
是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此友地二苾刍，知
和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次。
此二苾刍对具寿实力子前，假托馀事不道
其名而为嫌毁。僧伽今责数友地二苾刍假
托馀事对面嫌毁。若诸具寿听许责数友、地
二苾刍者默然，若不许者说。此是初羯磨。』
第二、第三亦如是说。『僧伽今责数友、地二苾
刍假托馀事对面嫌毁竟，僧伽已许，由其默
然故，我今如是持。』」

后于异时，友、地二苾刍由对面毁及假托毁
僧伽，与作二种责数羯磨。此二苾刍由昔业
力，尚犹对面毁实力子事不停息。时诸少欲
苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍对面嫌
毁及假托毁？」即以此缘具白世尊。世尊以此
因缘如常集僧已，告友、地苾刍曰：「汝之二人
实作对面假托轻毁分僧卧具知食次人耶？」
答言：「实尔。大德！」世尊种种呵责广说如前，乃

至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓友、地二人，馀义如上。

嫌毁轻
贱者，谓对面直言，及假托馀事以言彰表。

波
逸底迦义如上说。

此中犯相其事云何？若苾
刍被僧作法为呵责已，于十二种人被众差
者事未停息，若嫌毁者，波逸底迦；若轻贱者，
波逸底迦；若嫌毁轻贱者，波逸底迦。若复苾
刍被僧作法为呵责已，于十二种人被众差
者事虽停息而嫌毁者，波逸底迦；若轻贱
者，波逸底迦；若嫌毁轻贱者，波逸底迦。若苾
刍不被众僧作法呵责，于十二种人被僧差
者事未停息而嫌毁者，得恶作罪；若轻贱者，
得恶作罪；若嫌毁轻贱者，得恶作罪。若苾刍
不被众僧作法呵责，于十二种人被众差者
事虽停息而嫌毁者，得恶作罪；若轻贱者，得
恶作罪；若嫌毁轻贱者，得恶作罪。境想句数
准事应知。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心
乱、痛恼所缠。

** 违恼言教学处第十三

佛在憍闪毗国瞿师罗园。时阐陀苾刍犯众
多罪不如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐
而住，诸苾刍告曰：「具寿阐陀！汝自犯罪应如
法说悔。」彼便答曰：「诸具寿！其犯罪者，自当说
悔。」诸苾刍曰：「汝自犯罪，遣谁说悔？」阐陀答曰：
「若追悔者，彼自当知。」诸苾刍曰：「汝自犯罪，遣
谁追悔？」阐陀答曰：「诸具寿！仁等犯罪，勿对我
前而为说悔，应对馀人而为说悔。何以故？仁
等皆是种种族姓、种种家生而为出家。譬如

诸树茎叶各别，被风所吹聚在一处。诸具寿
等亦复如是，种种族姓、种种家生而为出家。
由我世尊證大觉故，仁等皆来共相依止。」作
如是语违恼教时，少欲苾刍闻是语已共生
嫌耻：「云何苾刍见他如法教时，出粗鄙言共
相违恼？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝诸
苾刍应作羯磨呵责阐陀苾刍，若有馀类亦
同此作。如常集僧，令一苾刍作白羯磨，应如
是作：『大德僧伽听！此阐陀苾刍，自身犯罪不
如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，诸
苾刍如法告时违拒众教。若僧伽时至听
者，僧伽应许僧伽今呵责阐陀苾刍。白如
是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此苾刍阐陀，自身
犯罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而
住，诸苾刍如法告时违恼众教。僧伽今呵责
阐陀苾刍违拒众教。若诸具寿听许呵责阐
陀苾刍违僧伽教者默然，若不许者说。』第二、
第三亦如是说。『僧伽今呵责阐陀苾刍违拒
众教竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如
是持。』」

时诸苾刍如佛所教作羯磨已，于时阐
陀便生是念：「此是我过，由共诸人言相酬答。
如有说云：

「　「『诸有智慧人，
　善护四种语；
　观彼山林鸟，
　能言被笼系。』」」


作是念已：「我今宜可默无言说。」后于异时复
更犯罪，时诸苾刍欲令利益安乐而住，告言：
「阐陀！汝今犯罪，应如法悔。」彼便无言默然相
恼，乃至再三语时默然无说。少欲苾刍见而
嫌耻作如是语：「云何苾刍自身犯罪，他告语

时默然相恼？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：
「汝等苾刍众应作法，呵责阐陀苾刍默然相
恼，更有斯类亦应作法。如常集僧，令一苾刍
作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此阐陀苾刍，自犯众罪不如法
悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，告言：「具寿
阐陀汝自犯罪，应如法说悔。」彼便无言默然
相恼。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今
呵责阐陀苾刍默然相恼。白如是。』次作羯磨：
『大德僧伽听！此阐陀苾刍，自犯众罪不如法
悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，告言：「具寿
阐陀汝自犯罪，应如法说悔。」时诸苾刍如法
语时，即便无言默然相恼。僧伽今呵责阐陀
苾刍默然相恼。若诸具寿听许呵责阐陀苾
刍默然相恼者默然，若不许者说。此是初羯
磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵责阐陀苾
刍默相恼竟，僧伽已听许，由其默然故，我
今如是持。』」

时诸苾刍受佛教已，呵责阐陀默
然相恼。于时阐陀虽众作法责其默恼，后于
异时复自造罪，诸苾刍同前教语。时彼阐陀
或言、或默二俱相恼。少欲苾刍见是事已，便
生嫌耻作如是语：「云何苾刍自身犯罪不如
法悔，他教语时若语、若默共相恼乱？」即以此
缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，乃至
「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍违恼言教者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是阐陀，馀义如上。

违恼言教
者，作恼他想以言表示。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若有苾刍，往苾刍所作

如是语：「具寿！颇见苾刍新剃须发著赤色大
衣，以物替钵手执锡杖，或以酥蜜沙糖石蜜
盛满钵中擎之而去。」彼见问时答言：「我实不
见如是相状。苾刍！我见苾刍两脚行去。」若苾
刍故作是语恼乱他时，得波逸底迦。若他来
问：「颇见如前所说衣钵形相苾刍尼从此过
不？」报言：「我实不见如是形相衣钵苾刍尼从此
而过，但见苾刍尼两脚行去。」若苾刍故作是
语恼乱他时，得波逸底迦。如是乃至正学女、
求寂、求寂女，同前问答，得波逸底迦。若他来
问：「颇见俗人担持甘蔗、竹苇、柴草、酥油瓶等
从此过不？」彼便答言：「我实不见如是之人，但
见有人两脚行去。」若苾刍作是恼者，波逸底
迦。若有问言：「颇见俗人男子著青黄赤白等
色之衣持酥瓶等从此过不？」乃至报云：「但见
俗人两脚行去。」如男子既尔，见女人等广说
应知，恼心说时皆得堕罪。如语既尔，默亦同
斯，皆得堕罪。无犯者，若苾刍见有猎人逐獐
鹿等来入寺内，苾刍见已，猎人问言：「圣者！颇
见有走鹿从此过不？」苾刍不应答言我见。若
是寒时，报屠人曰：「贤首！汝可暂入温室中少
时向火。」若是热时，报言：「贤首！汝可暂入凉室
饮清冷水少时停息。」若猎者云：「我不疲倦，我
问走鹿。」即应先可自观指甲，报彼人云：「诺祛
钵奢弭。」若更问言：「应自观太虚。」报彼人云：「纳
婆钵奢弭。」(若据梵音：诺祛者是爪甲义亦是不义，钵奢是见义，弭是我义，即是我见爪甲，亦目我不
见义。苾刍眼看爪甲，即表不是妄言。彼人闻说道无，即谓无不见物，佛开方便救苦众生。若直译云：「我观指甲。」道理无不
相见，为此留本梵音，口授方能细解。纳婆亦兼两义：一、目太虚，二表不义。亦不可译为东语，于中可不准诺祛，思之具如
广注：即如此方观臂上毛，云：「我见毛。」亦是目其无义也)

若猎者云：「我不问指甲及以太虚，然问可杀
有情于此过不？」苾刍即应遍观四方作如是
念：「于胜义谛，一切诸行本无有情。」即报彼云：
「我不见有情。」此皆无犯。若苾刍于馀问时，不
如实说者皆得堕罪。又无犯者，最初犯人，或
痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑，俱诣佛所白佛言：「世尊！
何因缘故阐陀苾刍见同梵行者如法劝时，
不相用语以言恼乱，遂令僧伽作法呵责受
斯忧恼？」世尊告曰：「此之阐陀非但今日恼诸
苾刍违善友语，于过去时亦由言故恼乱善
友自受辛苦。汝等当听！乃往过去，于一陂池
有众鹅群及以诸鳖同共居止。中有一鳖，共
彼二鹅而结亲友甚相怜爱。后于异时遇天
大旱陂水将竭，时彼二鹅俱至鳖所，报言：『知
识！汝可安隐居此泥中，我向馀方更求池水。』
鳖告鹅曰：『与汝久居情义相得，将遭厄难弃
我他行，斯诚未可！』鹅曰：『其欲如何？』鳖曰：『汝等
当可将我共去。』鹅曰：『若为将去？』鳖曰：『汝等共
衔一杖，我咬中央共至清池，岂非善事。』鹅曰：
『我亦无辞共相携带；然汝立性好为言说不
能护口，必当弃杖坠落空中，我等见斯更益
忧苦。』鳖曰：『我当护口衔杖不言。』鹅曰：『斯为善
计。』即便觅杖各衔一头，鳖咬中央腾空飞去，
遂至一城市上而过。时彼诸人于虚空中见
鹅持鳖，各生惊怪共相告曰：『仁等观彼二鹅
共偷一鳖。』鳖闻此声默忍无语。又到一城还
从市过，时诸男女同前嗟叹，鳖便自念：『我更
几时忍此辛苦，长悬颈项护口不言？』即便报

言：『我自欲去，非是偷来。』作是语时遂便失杖
堕落于地，童子共打而致命终。二鹅见已情
怀忧恨，飞空而去。于时空中有天，见此事已
而说颂曰：

「　「『善友利益言，
　若不能依用；
　坠落受辛苦，
　犹如放杖鳖。』」


「汝等苾刍勿生异念，昔时鳖者即阐陀是，昔
时鹅者即难陀、邬波难陀是。于往昔时闻善
友语，不肯依用遂致命终。乃至今时亦复如
是，于同梵行者言不肯依用，或言或默恼乱
诸人，致使僧伽作法呵责。」

** 在露地安僧敷具学处第十四

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时
善施长者请佛及僧于舍受食。时诸苾刍于
日初分执持衣钵诣长者家，于时世尊在寺
内住，令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为
五？一、自须宴默；二、为诸天说法；三、为观病者；
四、为观僧敷具；五、为诸苾刍制其学处。此时
佛欲观僧敷具并制学处，由此为缘在寺内
住，令人取食。尔时世尊众僧去后，便持户钥
遍观寺内所有房舍，乃至寺外随近园林普
皆观察。次至旧房，于此房中多有敷具，置在
露地，忽有非时风雨蒙密而至，佛作是念：「斯
等敷具，皆是信心婆罗门诸居士等，自苦己
身减妻子分，而施僧伽为求胜福。而诸苾刍
受用之时，不知其量、不善守护随处弃掷。」世
尊见已，作神通力屏除风雨，而有重云叆叇
垂布不散，以待世尊收摄卧褥。于时世尊自
取敷具安置室中，便取雨衣出于寺外方欲

洗沐，即摄神通，雷霆昼昏遂降洪雨高下同
润。佛洗身已，洗足入房宴默而住。时取食
苾刍持食既至，安在一边，诣世尊所顶礼双
足。世尊常法，共取食人欢言问讯：「苾刍僧伽
所受饮食得饱满不？」答言：「大德！皆得饱满。」即
便以食进奉世尊。尔时世尊食事既讫，即出
房外嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。

尔
时世尊至日晡时于如常座既坐定已，告诸
苾刍曰：「向者僧伽赴食之后，我持户钥遍观
房舍，见于露地多安卧褥。时天欲雨，我以神
力皆悉屏除，躬自收摄。」告诸苾刍曰：「诸有施
主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，
虚损信施。」即说颂曰：

「　「于他信施物，
　知量而受用；
　自身得安隐，
　令他福德增。」」


尔时世尊赞叹知足依法受用信施物已，告
诸苾刍广说如前，乃至「我今为诸苾刍制其
学处，应如是说：

「若复苾刍于露地处安僧敷具及诸床座，去
时不自举、不教人举者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾
刍随逐商旅人间游行，遇至一城，于此城中
有苾刍住处。时诸苾刍欲求停止，时有一人
告苾刍言：「圣者！仁等何不诣寺而宿？」答言：「贤
首！我随商旅制不自由，若向寺停行伴便失。」
彼言：「圣者！但于寺宿，商旅去时我当相唤。」时
诸苾刍便诣寺所，敷僧卧具随处而宿。于后
夜时商旅发去，唯有一驮彼人方觉，即便
疾起惊唤苾刍：「商人已发，仁当急去。」时诸苾

刍闻其唤声，即便疾起，先洗手已分付卧
具。既延时节，商人遂远。时诸苾刍于后寻[起-巳+(彰-章)]，
遂被贼劫衣钵损失，便至逝多林。彼诸苾刍
见而告曰：「善来！仁等行李安乐？」报言：「何有安
乐？我被贼劫。」问言：「何故？」时客苾刍具答其事。
时诸苾刍闻是事已，即以此缘具白世尊。世
尊告曰：「于住止处若有苾刍，嘱授而去。」时诸
苾刍既闻佛教，设有因缘皆嘱授去。

尔时室罗伐城有二长者，共为雠隙：一有信
心，一无信心。其信心者作如是念：「我今何因
增长怨隙？可舍怨恶而为出家。」便往逝多林
中，诣一苾刍而求依止为出家法。时彼无信长
者随问一人：「汝颇知彼某甲长者今何所在？」
答曰：「彼已舍俗出家。」问言：「何处？」答曰：「在沙门
释子中。」报言：「彼处岂是施无畏城？我当于彼
以法治罚作无利事。」于时彼人是苾刍亲友，
闻此语已往告之曰：「圣者！知不？彼不信长者
深相期剋作如是语：『岂逝多林是施无畏城？
我当往彼以法治罚作无利事。』」苾刍闻已便
作是念：「我由怖彼而来出家，岂于此处还遭
彼怖！我今宜可逃避他方。」作是念已便至师
所，白言：「邬波驮耶！我由怖彼而求出家，今闻
彼来欲害于我。」本师问曰：「彼是何人？」答曰：「是
旧怨家。」师曰：「若如是者，欲向何处得免其难？」
答言：「我今欲向王舍城中。」师曰：「随汝意去。」即
便辞师，执持衣钵发趣王城。时彼不信长者
往逝多林，问苾刍曰：「圣者！颇识某甲长者来
此出家，今在何处？」答曰：「已去。」问：「向何方？」答曰：
「向王舍城。」报曰：「彼亦非是施无畏城，我当往

彼作无利事。」时彼长者便持路粮随[起-巳+(彰-章)]而去。
苾刍依时而去、非时不去；俗人则时与非时
俱不停息。于其中路有一僧寺，是时长者[起-巳+(彰-章)]
及苾刍，遥见苾刍入斯寺内。长者自念：「若入
寺中欲共语者，彼有多人必当害我。明当在
路我自知之。」作是念已别求息处。时彼苾刍
至天晓已，告诸苾刍曰：「仁等今可观察卧具，
我欲前行。」苾刍问曰：「欲何处去？」答曰：「欲诣王
城。」苾刍报曰：「应寻此道，勿行馀路。」报言：「好住。」
遂即前行。时彼长者旦入寺中，问苾刍曰：「某
甲苾刍今在何处？」答曰：「已向王城。」问曰：「取何
路去？」答言：「此路。」时彼长者随路急去，[起-巳+(彰-章)]及苾
刍而告之曰：「咄！秃头沙门欲向何处？」苾刍答
曰：「贤首！我已出家，欲除怨诤。」彼便答曰：「我
于今时为除怨诤。」即便以杖熟打苾刍几将
至死，所持衣钵悉皆破碎，馀有残命覆向寺
中。苾刍见问：「具寿！何因作此困辱形容？」便问
苾刍曰：「颇见俗人来此过不？彼有何言？」时彼
苾刍以事具说，即告诸苾刍曰：「我若不告具
寿所向之处，必定不遭如斯苦恼。」诸苾刍遂
以此缘具白世尊，世尊告曰：「除时因缘，馀当
嘱授。」尔时世尊赞叹持戒者，及尊重戒者少
欲知足者，随顺说法已，告诸苾刍曰：「我观十
利广说如上，前是创制，此是随开，为诸苾刍
制其学处，应如是说：

「若复苾刍，于露地处安僧敷具及诸床座，去
时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除馀
缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，此法中人，馀义
如上。

僧者，谓是如来声闻弟子。

敷具者，谓是

大床、毡褥、被緂、𣰽毹、偃枕等。杂物者，谓是
小床坐枯及资具。

于露地者，谓无覆盖处。

去
时者，谓离势分时。具寿邬波离白佛言：「大德！
离敷具时，齐远近来名为势分？」世尊告曰：「如
生闻婆罗门种庵没罗树法，相去七寻方植
一树，技条耸茂花果繁实，七树之内有四十
九寻。若安敷具在露地时，齐此远近当须嘱
授，离此势分即须收摄。」若不自举、不教人举
者，谓不收摄也。

有苾刍者，谓现有人堪可嘱
授。有五种嘱授。云何为五？应报主人曰：「具寿！
此是住房此房可观察，此是敷具此应可当
持，此是房门钥。」若于其处无苾刍者，应嘱求
寂；此若无者，应嘱俗人；此若无者，应观四方
好藏户钥然后方去。若于中路逢见苾刍，应
报之曰：「在于某处我藏门钥，汝可取之。」

言除
时因缘者，谓除难缘。

波逸底迦者义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍安僧敷具，故不
嘱授舍而去者，乃至未离势分已来得恶作
罪，若离势分便得堕罪。若初去之时忘嘱其
事，在路忆者，应作是念：「我于某处安僧敷具，
若有同梵行者来见之时，当为举摄。」此行苾
刍应心念口言：「我更不应作如是事，其所犯
罪如法应悔。」若其于路逢见苾刍，应告言：「具
寿！我在某处受用僧伽所有敷具，汝当收举。」
念此苾刍定为收摄，复应心念口作是言：「我
更不应作如是事，其所犯罪应如法悔。」若到
前住处方忆得者，应作是念：「我于某处安僧
卧具，若有同梵行者来见之时，当为举摄。」此
苾刍应当心念口作是言：「我更不应作如是

事。」若至住处，见有苾刍欲向彼处者，应告言：
「具寿！我在某寺某处受用僧伽所有敷具，汝
当收举。」念此苾刍定为收摄，复应心念口作
是言：「我更不应作如是事。」

若苾刍于露地处
安僧敷具，回入房中为欲安坐寂止乱心，既
寂定已方随意出，遂至初更，若不损坏敷具
者得恶作罪，若损坏者得堕落罪。具寿邬波
离白佛言：「世尊大德！凡敷具者有几种损坏？」
佛告邬波离：「有二种坏：谓风及雨。若风吹卷
襵，是名风坏。若雨湿彻，是名雨坏。」若苾刍
于日暮时露安敷具，至半更时而不收摄、不自
他看守，若不损坏者得恶作，若坏得堕罪。如
是乃至一更、一更半、二更、二更半、三更、三更
半、四更、四更半、平旦(西方夜有三时，分十稍令难解故，依此方五更为数，冀令
寻者易知耳)、日出时、小食时、隅中时、欲午时、正午时、
过午时、日角时、晡时、晡后时、日暮时。若苾刍
齐此昼夜于时中安僧敷具不即观察，若未
损坏得恶作罪，若损坏者得堕落罪。

摄颂曰：

「　诵经居小床，
　因听师子座；
　俗人借坐物，
　观时应借与。
　若是彼与物，
　用讫可持还；
　应书施主名，
　随情造佛像。
　病者详瞻侍，
　不嘱五种人；
　受法代师为，
　不依皆恶作。
　少年因断食，
　俗坐见应收；
　火水损与时，
　先收于己物。」


尔时有婆罗门居士等，来至苾刍住处作如是
语：「圣者！可为我等演说妙法。」诸苾刍答曰：「贤
首！世尊现在，仁等何因不往听法耶？」彼云：「圣

者！唯一大师来求者众，或为天、龙、药叉、健达
婆、阿苏罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、人、非人
等而宣法要，我等造次无缘听受，仁等宜当
为我诵法。」苾刍报曰：「世尊未许为人诵法。」时
诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为诵经。」苾刍白佛：
「不知如何为彼诵经？」佛言：「应坐小座为其诵
法。」时给孤独长者闻佛世尊许诸苾刍居座
诵经，便以五百小座奉施僧伽。时诸苾刍悉
皆一处高声诵经，便大喧闹无可听览。时诸
苾刍以缘白佛，佛言：「应令一人为众诵经，馀
者应听。」时彼不知欲令谁诵？为老？为少？便往
白佛，佛言：「应为次第从老至少。」时少年者便
在行末宣陈法要，令诸听众心不殷重。世尊
告曰：「于上座处应为诵经。」演法之时，耆老苾
刍失恭敬相，佛言：「应除二、三上座，应坐诵经。」
当尔之时令彼法师乏少威肃威严不足，
佛言：「于上座处置师子座令其诵经。」登陟之
时稍难上下，佛言：「若是定处应用砖为蹋道，
若处不定应为木梯。」法师弃唾为人所嫌，佛
言：「应安唾器。」多集飞蝇，佛言：「于内安草或置
砂土。」久便气臭，佛言：「时当洗濯日暴令乾。」
时听法者一行而坐，行末之人不闻说法，佛
言：「应作两行敷其座席，或为半月形或作方
池势。」时有信敬俗人，请诸苾刍就舍而食，苾
刍不许，婆罗门居士等白言：「圣者！若佛世尊
未出于世，诸外道辈是我福田。今佛出世，仁
等是我胜妙福田，我等来请仁不许者，我等
岂可弃善路粮而向他世。」时诸苾刍以缘白
佛，佛言：「若人来请，应可受之。」彼设供时阙

少座席，至苾刍处求借暂用，苾刍不与，佛言：
「应与。」苾刍食讫自持而归，俗人告曰：「仁等当
去，我自持还。」苾刍畏惧不肯留与，佛言：「留与。」
施主报曰：「圣者！且住饮非时浆。」苾刍不许，佛
言：「应住饮已方行。」时诸俗人遇有缘事，所留
之座不及送还，佛言：「应取。」时诸苾刍不知遣
谁往取？佛言：「应鸣揵稚令少年者取。」复有
俗人为设供事来就苾刍借所坐物，苾刍不
与，彼便报曰：「我为仁等而设供养，仁等自坐
何不与耶？」佛言：「应与。」时诸苾刍食了弃去，被
贼所偷，佛言：「应令苾刍为守护者。」其守护人
与俗同住，诸人问言：「圣者！岂可更欲重餐食
耶？」苾刍报曰：「我不为食，看坐物耳。」俗人报曰：
「我岂偷仁所留坐物？若不信者可自持将。」彼
不能持，佛言：「应一边住，勿杂俗人。」时诸俗人
同前唤食，佛言：「若诵经者，应在一边诵经而
住。若修定者，应在一边端思静虑，仍观坐物，
俗徒散已当可持行。」时有残食及油不净之
物污秽座具，苾刍弃去，佛言：「若残食污应以
水洗，若油污者应用澡豆。若不净污，以土牛
粪而揩洗之，方可持去。」

如佛所教应为诵法
者，时诸苾刍露地而坐被日光所迫，佛言：「应
幕覆上。」时遭风雨弃之而去，遂便损坏，佛言：
「应可收入。」不知谁收？佛言：「大众详收。」于耆年
坐处多有敷设，老者力劣不能擎举，佛言：「少
者应收，上座老者可举下行收入物。」时聚在
一处致令烂坏，佛言：「分散安置。」时诸苾刍更
不诵经典，佛言：「若露若覆随情诵经。」时诸俗
徒有敬信者，皆以真珠宝物金银装校，上

妙衣服覆师子座。时诸苾刍不敢就坐，佛言：
「作俗物想及无常想，坐时无过。」时遭风雨，苾
刍但内僧物弃俗衣裳，因斯损坏，佛言：「应可
内之。」

时有施主造二住处：一在村中，一居兰若。其
村中寺卧具丰饶，在阿兰若床褥疏寡。后于
异时于兰若中欲设大会，时诸苾刍见无座
席，诣村中寺从其暂借，彼不肯与，佛言：「当与。
若疑天雨及正雨时，即不应与。尔时在路
若逢天雨应安树下，或在墙边以一覆上。」彼
用好覆，佛言：「当以恶者而覆其上。」供设既了
不即送还，皆作是念：「彼此皆是一施主物。」佛
言：「此是定属，不应馀用。」两寺之物共相合杂
难可辩知，佛言：「于其物上应书寺名，并可书
彼施主名字，云是某甲施物。」

时给孤独长者来诣佛所，礼双足已在一面
坐，白佛言：「世尊！若佛世尊在众首坐时，众便
威肃；若不坐时众无威德。若佛世尊见听许
者，欲造赡部影像置于众首。」世尊告曰：「随
意当作，置于众首。」于时大众在露地坐遇逢
天雨，时诸苾刍弃像入寺。时有婆罗门居士
等见已讥笑：「仁等何故弃掷大师？」佛言：「应令
俗人及以求寂移像令入。若此皆无，汝诸苾
刍作大师想应可举入。」

时有众多苾刍，各遇时患无人瞻养，佛言：「若
有病者，应当瞻视。」佛遣瞻病，苾刍不知使谁
瞻视，佛言：「应从上座乃至下座，并应瞻病。」时
有耆老苾刍皆来问疾伫立而住，因生患苦，
佛言：「应坐看彼病人。」时诸苾刍自将座去，不

信俗人见而怪问：「圣者今欲观舞乐耶？」苾刍
白佛，佛言：「诸看病者不应自持座去，其瞻病
人于病者边多置坐物。」时六众苾刍亦来问
疾，于病人所多作言话，时瞻病人报言：「具寿！
且宜可去，废供病者。」六众报曰：「随汝意作，谁
复相遮？」报言：「仁当观察，我欲他行。」六众报曰：
「病者若亡汝收六物，因何令我看病人乎？」作
是骂已，令病者观察杂物，即便出去。于时病
人不能收摄，遂致亏损，以事白佛。佛言：「有五
种人不应嘱授令其观察。云何为五？一、无惭
耻者，二、有雠隙者，三、年衰老者，四、病无力者，
五、未圆具者。」

时具寿邬波离问世尊曰：「若二苾刍同坐一
座，若起去时谁当收举？」佛言：「在后起者应收
举之，若一时起小者应收，如其同岁应共
举之。」时有亲教轨范二师，出外经行，弟子
门徒住在寺内，于诸善品不能增长，如莲花
乏水，佛言：「二师出时弟子随去。」时彼二师
自持床坐，弟子随后垂手而行，佛言：「弟子
门人应持床座随逐而去。」时彼二师于经行
处自为洒扫，弟子闲住，佛言：「弟子门人若见
其师执扫彗，时弟子代为令其安住，若师被
众差为洒扫人，不代无过。」若彼二师为针线
作，时弟子闲住，佛言：「应可代为，勿令辛苦。师
被众差作缝衣者，不代无过。」时诸弟子受业
之时，受得业已即在师前而为诵习，佛言：「受
得业已，应离闻处、在见处而为诵习。其习定
者，受得法已，可向馀处静虑安心。若见二师
为众使时，亦应随时相问代彼执劳。若共二

师出经行时，将座去者应可持还。」时彼弟子
在前而去，师便在后，遇有他事不得随来，佛
言：「弟子还时应问师曰：『师欲归不？』若言：『归！』者，
应持座去。若言：『未归！』不须持座。汝等苾刍如
我所制，不依行者皆越法罪。」
《根本说一切有部毗奈耶》卷第二十八