林所罗怙罗住处。时罗怙罗遥见佛来，为佛
敷座即安置瓶水并洗足器，净洗足手已往
迎世尊，收取上衣白言：「善来世尊！愿于此坐。」
佛便就座，坐已即取瓶水自洗双足，于洗足
器倾去多水馀留小许，告罗怙罗曰：「汝见器
中留少水不？」白佛言：「大德！我已见之。」佛言：
「罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追
悔，我观如是愚痴之人，说为乏少沙门之法。」
世尊复以器中少水总泻于地，告罗怙罗曰：
「汝见少水尽弃于地不？」白佛言：「大德！我已见
之。」佛言：「罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有惭耻
亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为弃尽沙
门之法。」世尊复以其器倾侧至地，告罗怙罗
曰：「汝见此器倾侧不？」白佛言：「大德！我已见
之。」佛言：「罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有惭耻
亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为倾侧沙
门之法。」世尊复以其器覆之于地，告罗怙罗
曰：「汝见此器覆在地不？」白佛言：「大德！我已
见之。」佛言：「罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有
惭耻亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为倾
覆沙门之法。复次罗怙罗！如醉象王有大力
势，牙如车轴、肥壮勇猛、善能斗战，往战场中
共他战时，四足两牙尾及脊胁悉皆作用，唯
有其鼻卷而不出。罗怙罗！此象为护命故不
用其鼻以摧，彼军象师即念：『此之象王护惜
身命。』罗怙罗！若彼象王共斗之时出鼻战者，
是时象师即知此象不吝躯命，自军他军遇
便残害无恶不作。如是罗怙罗！若复苾刍故
心妄语，无有惭耻亦无追悔，我说是人无恶

不造。」尔时世尊说伽他曰：

「　「若人违实法，
　故作虚诳语，
　乃至命终来，
　无恶而不造。
　宁吞热铁丸，
　犹如猛火焰，
　不以破戒口，
　啖他信心食。」」


尔时世尊复告罗怙罗曰：「于汝意云何？何意
世人手执明镜？」罗怙罗白佛言：「世尊！彼执镜
者为观己面善恶之相。」佛告罗怙罗：「如是！如
是！汝之所有身业造作，应当数数善自观察。
我今欲起如是身业，此之身业为害自身并
害他身，是不善事、是苦恶业，能于未来感苦
异熟耶？为不害自身并不害他，是胜善事是
安乐业，能于未来感乐异熟耶？罗怙罗！若汝
作此观察之时，即能了知此之身业我今欲
作能损自他，是不善事、是苦恶业，能于未来
感苦异熟，此之身业应当检摄即不应作。罗
怙罗！若汝作此观察之时，即能了知此之身
业我今欲作能益自他，是胜善事是安隐业，
能于未来感乐异熟，此之身业应当发起修
其善事。」

复次佛告罗怙罗：「汝之所有身业造
作，应当数数善自观察。我今正作如是身业，
此之身业能害自他当受苦报，即不应作。若
益自他当受乐报，便应修学。」复次佛告罗怙
罗：「汝之所有身业造作，应当数数善自观察，
我曾已作如是身业，此之身业能害自他当
受苦报，所有罪业应对佛前至诚恳恻说所
作罪，或于清净同梵行者前，说其愆咎发露
说悔，将来禁戒更不重犯。若作善业能益自
他，当受乐报应发欢喜心，于日夜中庆其所

作勿为放逸。罗怙罗！如于身业欲作、正作、已
作三时观察，当知语业意业亦复如是。罗怙
罗！当知过去未来及以现在，所有行业皆由
意生，应数观察弃舍妄念常起善心。罗怙
罗！若有沙门婆罗门等，于身语意业现起之
时，应善观察令极清净，常多修习相应而住。
罗怙罗！如于现在观察三业，令极清净相应
而住，过去未来亦复如是。是故汝今于三业
中恒善观察，令极清净相应而住勿为放逸。」

尔时世尊说伽他曰：

「　「罗怙汝当知，
　常观察三业，
　不令造众恶，
　是顺诸佛教。
　此是声闻业，
　汝今应可修，
　修习此行时，
　长善息诸恶。」」


尔时世尊为罗怙罗示教利喜说是法已，时
罗怙罗礼佛双足欢喜奉行，于时世尊从座
而去。此是缘起，尚未制戒。

佛在逝多林。尔时法手苾刍是释迦子于此
而住，善能言说降伏他论。于时中国有一摩
纳缚迦，为求学故往诣南方，事广如前第四
波罗市迦劫比罗因缘中具说。时摩纳缚迦
所事师主，是南方婆罗门博通诸论，与摩纳
缚迦及诸弟子渐次游行，经诸城邑遂到室
罗伐城。时彼城中有一婆罗门为众之首，闻
有南方大论师至告诸学徒曰：「汝等知不？有
婆罗门是南方大论师，今来至此欲求敌论。
若彼论师于诸论中而立义者，汝等各随所
习共相酬对。若能破彼斯曰善哉！若不能者，
宜当引彼往释子中令与论议。若其论师能

破释子，此即是我婆罗门胜。若其释子伏得
彼者，斯亦是我婆罗门胜。何以故？能令八方
震大名称，云南方有一大婆罗门，善解四明
妙通八术，来求激论至室罗伐城。城中有人
能摧彼论，我等诸人亦非堕负。」

时彼论师于
晨朝时以衣裹腹，手执炬火入室罗伐城。时
彼城中婆罗门子问言：「大师何故以衣裹腹？」
论师报曰：「所受学业满我腹中，恐其破裂故
以衣裹。」又问：「何因于白日中手执炬火？」论师
报曰：「我见诸人愚痴闇昧，今辉智炬令使开
明。」论师即便共彼学徒更相问难，有激论处
人咸杜口，城中学士悉皆受屈。诸人白言：「大
师何故辱自朋耶？」论师报曰：「岂可于此更有
他朋也？」诸人云：「有。」论师曰：「彼是何人？」报曰：「是
沙门释子，近日方兴，于四姓中独称尊胜，多
闻辩说人所共知，师今可往共彼言论。」问曰：
「彼居何处？」报言：「在此城中逝多林内。」问曰：「于
彼众中谁为第一激论之王？」报曰：「彼皆博识
聪睿、词辩分明。」作是语时，法手苾刍遇有他
缘因届其所，诸人见来告论师曰：「大师今可
且置诸馀沙门释子，宜应可共此法手苾刍以
申论难。」论师即便正视苾刍，告诸人曰：「略观
此相定是论主。」即往就之告言：「苾刍！我于先
师颇曾少学，欲共仁者聊叙论端。」苾刍报曰：
「斯诚大善！我比有心欲求论难，何当遇敌得
尽虚怀？仁既远来深适吾愿，随意当作。」论师
问曰：「何日对谈？」苾刍报曰：「明日可作。」「欲在何
处？」「于某花园。」共作期已舍之而去。

时彼论师
既共期已，即于此夜研覈两宗，预设科条讨

寻徵斥，思惟不睡迄至天明。时法手苾刍作
如是念：「我若破得此论师者，亦未能免巡百
家门食方满腹。若婆罗门傥摧我者，我之所
有名称花冠悉皆隐没。」时婆罗门即于晨旦
趣彼花园，伫望苾刍欲其来至，然而法手不
赴前期，久待不来遂还城内。是时法手斟
酌过期，便入城中次行乞食。彼婆罗门见而
问曰：「苾刍何故不赴花园？」报曰：「何处花园？」婆
罗门曰：「仁岂不忆昨日共期，云于其处将兴
往复。」法手报曰：「我忘其事。」婆罗门作是念：「我
于通夜思搆论端。苾刍乃云：『我不曾忆。』」复作
是念：「然此苾刍无过二种：一、是情识愚憃，二、
是才辩过人。」复报之曰：「明日赴期。」报云：「如
是。」彼婆罗门明至期时便赴园内，淹留相待
还复不来，企望踌躇覆归城邑。是时法手知
过期已入城乞食，彼婆罗门见而复问：「苾刍
何故还不赴期？」法手报曰：「我岂风病耶？岂
唯论议一事更无馀业。然我每于晨旦承事
大师，所未闻法敬心听受，门徒之辈复自教
诏，还往贵人逢迎说法。」婆罗门曰：「苾刍不应
故心妄语。」答曰：「我实如是。」由此法手苾刍共
他论者许期往赴，而故食言令彼论师屡劳
往返。诸外道辈闻斯事已各生嫌贱：「君等应
知释子沙门故心妄语，共他论者结契园中，
故作虚言令彼论者空劳往复。」诸苾刍闻已
具白世尊。佛以此缘集苾刍众，问法手曰：「汝
实作如是故妄语事，共他期契故心不往耶？」
答言：「实尔。世尊！」尔时种种呵责，乃至「我今为
诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍故妄语者，波逸底迦。」

若复苾刍者，
谓是法手，义如上说。

故者，谓是故心了知其
事。

妄语者，有九种妄语，八、七、六、五、四、三、二种
差别不同。云何九种妄语？谓以无根他胜、僧
伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多，以
无根破戒、破见、破威仪、破正命，而作妄语。
云何八种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、
波逸底迦、提舍尼、突色讫里多，以无根见、闻、
疑。云何七种妄语？谓以无根破戒、破见、破
威仪、破正命，以无根见、闻、疑。云何六种妄
语？若苾刍欲作妄语，生如是念：「我当妄语。」正
妄语时，作如是念：「我正妄语。」若妄语竟，作如
是念：「我已妄语。」以无根见、闻、疑。云何五种妄
语？谓以无根五部罪而作妄语。云何四种妄
语？谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命。云
何三种妄语？谓以无根见、闻、疑。又有三种妄
语，作如是念：「我当妄语、我正妄语、我已妄
语。」云何二种妄语？谓我正妄语、我已妄语。无
有一种成妄语者。

复有五种妄语，何者是耶？
自有妄语得波罗市迦、有得僧伽伐尸沙、有
得窣吐罗底也、有得波逸底迦、有得突色讫
里多。云何妄语得波罗市迦？若苾刍实不得
上人法自称言得，此之妄语得波罗市迦。云
何妄语得僧伽伐尸沙？若苾刍知彼苾刍清
净无犯，而无根他胜法谤，此之妄语得僧伽
伐尸沙。云何妄语得窣吐罗底也？若苾刍在
僧众中故心妄语，非法说法、法说非法、非律
说律、律说非律，此之妄语得窣吐罗底也。云
何妄语得突色讫里多？若苾刍半月半月作

褒洒陀，诵戒经时彼问清净不？而实不清净
自知有犯，作覆藏心默然而住，此之妄语得
突色讫里多。除向所说四种妄语，诸馀妄语
悉得波逸底迦。

波逸底迦者，是烧煮堕落义，
谓犯罪者堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中受烧
煮苦。又此罪若不慇勤说除，便能障碍所有
善法，此有诸义故名波逸底迦。

此中犯相其
事云何？内摄颂曰：

「　若实不见闻、
　不觉不知想、
　及疑而异说，
　是妄语应知。」


若苾刍不见、不闻、不觉、不知，作如是想如是
忍可，便云：「我见、我闻、我觉、我知。」如是说时，语
语皆得波逸底迦罪。若苾刍曾见闻觉知而
忘其事，作如是想如是忍可，不忆其事而云：
「不忘。」语语皆得波逸底迦罪。若实见闻觉知
后遂生疑，彼作此想如是忍可言：「于见等无
有疑心。」语语说时皆得波逸底迦。若实不见
闻觉知有见等想，彼作此解后言：「我实有见
等。」语语说时皆得本罪。若实不见而有闻觉
知，彼作此想如是忍可，后言：「我见，无有闻等。」
语语说时皆得本罪。若实不闻而有见觉知，
彼作此想如是忍可，后言：「我闻，无见觉知。」语
语说时皆得本罪。若实不觉而有见闻知，彼
作此想如是忍可，后言：「我觉，无见闻知。」语语
说时皆得本罪。若实不知而有见闻觉，作如
是想如是忍可，后言：「我知，无见闻觉。」语语说
时皆得本罪。若实见而忘、闻觉知不忘，彼作
此想，后言：「我见不忘、闻觉知亦不忘。」语语说
时皆得本罪。若实闻而忘、见觉知不忘，彼作

此想，后言：「我闻不忘、见觉知亦不忘。」语语说
时皆得本罪。

若实觉而忘、见闻知不忘，彼作此想，后言：「我
觉不忘、见闻知亦不忘。」语语说时皆得本罪。
若实知而忘、见闻觉不忘，彼作此想，后言：「我
知不妄、见闻觉亦不忘。」语语说时皆得本罪。
若实见而疑、闻觉知不疑，彼作此想，后言：「我
见不疑、闻觉知疑。」语语说时皆得本罪。若实
闻而疑、见觉知不疑，彼作此想，后言：「我闻不
疑、见觉知疑。」语语说时皆得本罪。若实觉而
疑、见闻知不疑，彼作此想，后言：「我觉不疑、见
闻知疑。」语语说时皆得本罪。若实知而疑、见
闻觉不疑，彼作此想，后言：「我知不疑、见闻觉
疑。」语语说时皆得本罪。若实不见而作不见
想，有闻觉知作闻觉知想，彼作此想，后言：「我
见、不闻觉知。」说时得本罪。若实不闻作不闻
想，有见觉知作见觉知想，彼作此想，后言：「我
闻、不见觉知。」说时得本罪。若实不觉作不觉
想，有见闻知作见闻知想，彼作此想，后言：「我
觉、不见闻知。」说时得本罪。若实不知作不知
想，有见闻觉想，彼作此想，后言：「我知、不见闻
觉。」说时得本罪。若实见闻觉知，彼作此想，
后言：「我不见闻觉知。」说时得本罪。若实见闻
觉知而不忘其事，彼作此想，后言：「我见闻觉
知而忘其事。」说时得本罪。若实见闻觉知而
无疑心，彼作此想，后言：「我见闻觉知而有疑
心。」说时得本罪。若实见闻觉知有见闻觉知
想，彼作此想，后言：「我不见闻觉知。」说时得本
罪。若实见、不闻觉知，彼作此想，后言：「我不见

然有闻觉知。」说时得本罪。若实闻、不见觉知，
彼作此想，后言：「我不闻，然见觉知。」说时得本
罪。若实觉、不见闻知，彼作此想，后言：「我不觉，
然见闻知。」说时得本罪。若实知、不见闻觉，彼
作此想，后言：「我不知，然见闻觉。」说时得本罪。

若实见不忘、闻觉知忘，彼作此想，后言：「我见
而忘、闻觉知不忘。」说时得本罪。若实闻不忘、
见觉知忘，彼作此想，后言：「我闻而忘、见觉知
不忘。」说时得本罪。若实觉不忘、见闻知忘，彼
作此想，后言：「我觉而忘、见闻知不忘。」说时得
本罪。若实知不忘、见闻觉忘，彼作此想，后言：
「我知而忘、见闻觉不忘。」说时得本罪。若实见
不疑、闻觉知有疑，彼作此想，后言：「我见有疑、
闻觉知不疑。」说时得本罪。若实闻不疑、见觉
知有疑，彼作此想，后言：「我闻有疑、见觉知不
疑。」说时得本罪。若实觉不疑、见闻知有疑，彼
作此想，后言：「我觉有疑、见闻知不疑。」说时得
本罪。若实知不疑、见闻觉有疑，彼作此想，后
言：「我知有疑、见闻觉不疑。」说时得本罪。若实
见作见想，不闻不觉不知作不闻不觉不知
想，彼作此想，后言：「我不见，然有闻觉知。」说时
得本罪。若实闻想、不见觉知作不见觉知想，
彼作此想，后言：「我不闻，然有见觉知。」说时得
本罪。若实觉作觉想，不见闻知作不见闻知
想，彼作此想，后言：「我不觉，然有见闻知。」说时
得本罪。若实知作知想，不见闻觉作不见闻
觉想，彼作此想，后言：「我不知，然有见闻觉。」说
时得本罪。若苾刍凡所有语违心而说，皆得
波逸底迦罪。若不违心而说者皆无犯。又无

犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 毁呰语学处第二

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六
众苾刍于诸苾刍作毁呰语云：「眇目、𤼣躄、背
伛、侏儒、太长、太粗、聋盲、瘖哑、柺行、肿脚、秃臂、
大头、哆唇、齵齿。」是时六众苾刍作如是等毁
呰语。时诸苾刍闻已惭𧹞忧愁不乐，读诵思
惟悉皆废阙，怀忧而住。时有少欲苾刍见
其事已，咸生嫌贱作轻毁言：「云何苾刍于苾
刍处而作毁呰？云眇目等如上所说。」时诸苾
刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘集苾刍众，
乃至问六众曰：「汝等实作毁呰之语，恼诸苾
刍云眇目等耶？」六众答曰：「实尔。大德！」世尊即
便种种呵责，广说如上，乃至「此非沙门所应
作事。所以者何？汝等当听！往古世时于聚落
中有一长者，娶妻未久欢爱同居，便生一女
年渐长大。长者单身躬为耕垦，时有居士之
子父母俱丧，常于林野贩樵为业。时居士子
持其樵檐来至耕处，田头树下弃檐息肩，
见彼长者躬自耕作，就而问曰：『阿舅何故衰
年自营辛苦，应居村落翻在田畴？』报言：『善来
外甥！我无兄弟复无子息，不自躬耕衣食宁
济？』彼便报曰：『阿舅我且代耕，仁当暂息。』即便
执犁代其耕作，遂至日午家中食来，唤言：『外
甥可来共食。』亦既食已，报言：『阿舅宜可还家，
然我未知舅之宅处，至日晡后当出村外路首
相迎。』长者闻已即便归舍。时居士子耕至日
晚，牛放青稊躬持草檐并取柴束，驱畜而归
至彼村隅。长者迎见遂即相将到其宅所，时

居士子扫除厂庘布以乾土，并设火烟多与
牛草。长者见已作如是念：『我由此儿今受安
乐，我之小女当与为妻。』令其食已，报云：『外甥
当住于此勤修家业，此之小女授汝为妻。』报
言：『甚善！』即依处分营作生业。

「时彼长者家有
二牛每令驱使：大者为性调善，小者禀识贪
餮，虽复拘制犯暴是常。童子发愤放石遥打
折其一角，因即立号名为秃角。后于他日尚
犯田苗同前不止，便放镰斫遂截其尾，因即
名为秃尾秃角。后于异时居士子告长者言：
『阿舅先所许亲，幸可作之。』尔时长者言：『好。』便
告妻日：『贤首！衣服璎珞当可办之，小女不久
欲为婚娶。』妻便问曰：『曾未与人，如何办具？』长
者报曰：『吾已与人。』妻曰：『是谁？』报云：『此居士
子。』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫
了生处，如何以女辄为婚戚？凡婚姻者，亲属
还往饮啖追呼，氏族相应我方与女。』报其妻
曰：『贤首！此居士子自至我家，由斯代劳得受
安乐。此若无者，还婴辛苦不免躬耕。』妻报
夫曰：『我实不能将所爱女与客作人。』世间之
人多用妻语，是时长者便作是念：『我若报云
不与女者，作人今日便舍我去，我还不免自
执耕犁。今且宜应诡设方便勿令即去。』时彼
作人复于异时告长者曰：『家长宜应作婚姻
事。』长者报曰：『外甥！我之亲族其数宽广，聚
集之时多须饮食，宜待秋熟稻谷收成。』既收
谷已复告成婚，报言：『外甥！事须沙糖，宜待甘
蔗。』收已，复告成婚，报言：『外甥！饼面是资，当
待麦熟。』既收麦已，复告成婚，报言：『外甥！陈

稻将尽，可待新粳。』时居士子见作推延遂生
此念：『无容田实总一时成，看此事由便成诳
我。成今宜可往告众人，若不与者经官取定。』
便对众人告云：『阿舅可作婚姻。』诸人闻已告
长者曰：『许言已久，何不为婚？』是时长者怒而
告曰：『诸君当知！此是我舍客作之人，我以何
缘与女婚娶？』诸人皆然。时居士子便作是念：
『我不得钱复不得妇，虚淹岁序靡见成功。我
今宜可损害其人方随意去。』便将二牛半日
驱使，多与杖捶系之枯树，暴以烈日方欲言
归。

「近劫初时畜解人语，其牛既遭苦楚，大牛
便告居士子曰：『咄男子！汝先于我共相爱念，
恩同父母知我劬劳，何故今时多行杖楚、系
之枯树暴以烈日弃我还家？我于汝处有何
𠎝过？』男子报曰：『汝无有咎，然汝曹主于我有
过。』牛曰：『彼有何过？』男子报曰：『先许我女今者
违信。』牛曰：『何不经官？』男子报曰：『为无證人。』牛
便报曰：『我等为汝而作證人。』男子曰：『为作人
语？为作牛音？』牛曰：『不作人语，我当现相令人
表知。汝当为盟令人表信，汝当引我为證令
人表知，索我两牛系于厂内莫与水草，满七
日已，可于地中多水草处放我令出，乃至傍
人来睹，信验我等噤口不啖水草。我现相貌
令王大臣信汝言实，我当饮啖。』是时男子闻是
计已，即便俱解放茂草中。自诣王所致敬白
王：『大王！某村长者许女为婚，使役多年今乃
翻悔。』王唤长者问其虚实，长者白云：『我实不
许。』王问男子：『汝有證不？』白王言：『有。』王曰：『为人？
为非人？』白言：『非人。』王曰：『是何？』白言：『是牛。』王

曰：『为作人语？为馀语耶？』白言：『不作人语。』王
曰：『如何成證？』白言：『彼有实信令人表知，其牛
于七日中系在厂内莫与水草，满七日已可
于地中多水草处放牛令出。我引为證必有
奇相，乃至大王未信已来牛终不食，此若虚
者我当死罪。』王命臣曰：『当依此言看其證验。』
大臣奉教便取二牛，系之厂内不与水草。时
秃尾秃角报大牛曰：『岂期颠倒，唯独我等日
出西方，幽闭厂中不闻水草？』大牛报曰：『岂非
我许居士子为作保證，于七日中自饿而住，
乃至王未信来不食水草。』秃尾秃角报大牛
曰：『若放我者，逢石尚啖况水草耶？』大牛报曰：
『此居士子爱念我等事同父母，岂得违信误
彼人耶？』秃尾秃角曰：『虽实爱念恩同二亲，然
常唤我为秃尾秃角，我闻唤时即欲以角决
破其腹。』大牛闻已默尔而住。彼居士子时复
来看，问其牛曰：『得安隐不？』大牛报曰：『我且安
隐，汝不安隐。』居士子曰：『何意如此？』大牛曰：『此
秃尾秃角作如是言：「若放我者，逢石尚啖况
水草乎？」』居士子曰：『若如是者，我于今夜当急
逃走，对王为诳命在须臾。』大牛报曰：『汝不须
走，当与秃尾秃角穿鼻安绳，其纼促系我角。
放出之日，若彼违信食水草时，我以双角举
鼻令上，汝即报言：「今此二牛告第五护世，
世人共许有五种拥护者，谓地水火风日。」』时
居士子遂与穿鼻，秃尾秃角报大牛曰：『仁当
观此苦虐于我。』大牛曰：『与著璎珞何苦之有？』
便以拘纼系大者头。

「至七日已，王及诸臣亲
共观视，多水草田放二牛出，秃尾秃角既见

水草即便欲食，是时大牛遂以双角举小牛
鼻向日而望，王问臣曰：『何意二牛向日而望？』
时有智臣白言：『大王！今此二牛，意欲启王说
如是事非直我二为證，亦兼告彼第五护世，
明明白日助我證知。』王见是事极生希有，报
诸臣曰：『畜生无知，尚能为人而作保證。事既
非虚宜，以彼女共为婚戚。』便放二牛俱食水
草。时居士子既得胜已娶女为妻。」

佛告诸苾
刍：「汝等当知！在傍生趣闻毁呰言尚怀害念，
况复于人。是故苾刍不应恶语毁呰他人。」此
是缘起，犹未制戒。

尔时世尊复告诸苾刍：「作
毁呰语时，于现在世所作事业不能成就。汝等
当听！乃往古昔于一村中有长者住，以行车
为业，彼有二牸牛：一名欢喜，二名美味。于
春阳时各生一子，毛色斑驳。既渐长大，欢
喜之子其角广长，美味之儿头秃无角。是时
长者为其立字：一名欢喜长角、二名美味秃
头，及其壮盛俱有气力。后于异时，诸行车人
各因饮牛共集池所，作如是言：『谁牛最胜？』各
云：『我牛胜。』长者答云：『我牛极胜。』诸人报曰：
『何以得知汝牛极胜？』长者曰：『可于峻坂令牵
重车。』共立盟言：『赌金钱五百。』作是要已便
将己牛于峻坂处牵其重车。时彼长者便唤
牛曰：『欢喜长角宜可疾牵，美味秃头亦当急
挽。』时秃头牛闻毁呰语，即便却住不肯挽
车。长者大怒，便以粗杖而栲楚之。馀人报
曰：『汝今岂欲杀此牛耶？既其不如宜当放却。』
是时长者便输五百金钱，极大忿怒，于其二
牛多与杖埵系之枯树。畜解人语已如上说。

是时二牛告长者曰：『仁先养我事同父母，我
有何过遂行楚毒？』长者报曰：『令由汝故罚我
五百金钱。』欢喜长角报长者曰：『由汝口过自
罚金钱，我等何咎？』长者曰：『我口何过？』牛便
报曰：『何故对众人前毁辱于我？不言好称唤
作秃头。若言好名不毁呰我者，更于峻坂牵
倍重载，共立盟要倍赌金钱一千。』长者报
曰：『汝今更欲倍罚我耶？』牛曰：『勿毁呰我，定当
尽力。』后于异时各因饮牛事如前说，长者答
云：『我牛极胜。』诸人报曰：『岂汝今时更求重罚？』
长者报言：『设更罚我，君等何失？宜于峻坂倍
驾重车，赌金钱一千，明为要契。』即如言契以
牛牵车令上峻坂，便唤牛曰：『欢喜宜可急牵，
美味当须疾挽。』二牛闻已便生喜悦，尽力牵
车令至平地，既其得胜便获金钱一千。时有
天神于虚空中说伽他曰：

「　「『虽有极重载，
　居在峻坂下；
　二牛心若喜，
　能牵出此车。
　若陈顺意语，
　二牛闻庆悦；
　牵车出不难，
　主获千金赏。
　是故常爱语，
　勿作逆耳言；
　若出爱语时，
　无罪常安乐。』」」


佛告诸苾刍：「彼傍生类闻毁呰时，尚能为主
作无利益，何况于人？是故苾刍！不应于他作
毁呰语。」尔时世尊种种呵责诸苾刍已，广说
如前。「我今为诸弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍毁呰语故波逸底迦。」

苾刍义如上。

毁呰语者，谓于他人为毁辱事出言彰表，他
领解时，得波逸底迦罪，广说如上。

《根本说一切有部毗奈耶》卷第二十五