中。今客僧伽来至住处，欲作非时浆令其饱
饮。」家人闻已咸将至寺，时诸苾刍既滤水已
各住，威仪随处而住。是时长者便往寺中遥
见苾刍，如莲花丛充满寺内，倍益信心极加
归向，说伽他曰：

「　「若村若林中，
　若高若下处，
　僧伽居住者，
　令生爱乐心。」」


作非时浆调和既了自手授与，诸苾刍众饱饮
浆已，礼僧伽足自执香炉，引诸僧众出绕制
底还归寺中。居上座前长跪而住，上座为彼
而作咒愿。愿已长者白言：「明日中时，唯愿
圣众就我宅中哀受微供。」苾刍许之，礼足而
去。彼于明日办诸美膳供养僧伽，僧伽食已
各归住处。复于中后设非时浆，既澡漱已为
说妙法，上座复与咒愿。是时长者手执香炉，
于上座前白大众曰：「圣者！此之住处我不为
身，亦不为亲属。然本意者，但为僧伽造斯住
处，愿见哀悯于此夏安居。」诸苾刍告长者曰：
「法主世尊今现在室罗伐城，于时时中闻说
授记：某甲苾刍證阿罗汉，某甲苾刍成不净
观。胜光大王、末利夫人、仙授世主毗舍祛母，
及馀长者婆罗门等并悉敬信。我等至彼，若
法、若义皆同受用，我等欲往。」长者白言：「受法
义利，唯仁所知：衣食资身，我愿供给。愿少留
心，于此停住，四事供养当无阙乏。」上座告
言：「诸具寿！如世尊说：『若其施主有敬信者，应
须悲悯增长信心。』我今欲于此住。」既作留意，
即便于此内外观察，遂见香花满树美果丰
枝，清沼茂林皆可爱乐。上座告曰：「诸具寿！今

此住处花果丰盈，若前安居果实未熟，我等
宜作后安居。」作是议已便后安居。

时彼长者
唯造一寺，所有福业皆在其中，于此聚落及
馀村坊更无别寺，诸人福业亦皆臻凑。时诸
苾刍于此安居多获利养，随意事了犹未分
散。时有迦栗底迦贼，共相议曰：「我等当作何
业，于一岁中不假劬劳丰足衣食？」有作是说：
「我等宜应偷苾刍物。」馀贼报曰：「彼一日中过
百门阃，辛苦乞索仅得充躯，彼何所有？」中有
一贼谙委苾刍，告诸人曰：「汝不知彼大有财
物，所以然知此造寺长者信心淳善，唯造一
寺所有福业皆在其中，于此聚落及馀村坊
更无别寺，诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于
此安居多获利养。若不信者可共亲观。」诸人
报曰：「若尔，汝可先观我当后去。」报言：「我且先
行。」即便整理衣服缓步从容，口诵伽他旋行
制底便入寺内。于时门所有一莫诃罗苾刍，
彼贼见已礼足而问：「圣者！此是谁寺？房宇庄
严令人爱乐，愿生天者是其梯隥。」苾刍报言：
「贤首！是某甲长者之所兴建。」问言：「圣者！此是
毗诃罗？为是毗伽多？」苾刍问曰：「何谓毗诃罗？
何谓毗伽多？」报曰：「若资具充满是毗诃罗，若
所须阙乏是毗伽多。」苾刍报曰：「贤首！若如是
者，此是毗诃罗，非毗伽多，于此住处资产丰
足。」贼便报曰：「圣者！若足食者不应餐土，若
足衣者不著树皮，仁之衣服应有多少？」时莫
诃罗禀性愚直，便携贼手共进房中报言：「汝
观架上衣物。」重复问言：「圣者！此是仁物？为僧
祇耶？」报言：「贤首！是我私物。」问言：「圣者！仁是上

座？为是法师？」报言：「贤首！我非上座，亦非法师。
我是沙弥，在僧之末。」报曰：「仁所有物我已知
之，然于众家有卧具不？」报言：「贤首！我在最
下尚七事具足，何况僧家？」问言：「圣者！众家厨
内煮食之物，为用瓦器？为铜釜耶？」苾刍即便
示其库屋告言：「于此库中充满铜器。」既知此
已贼便欲去，报言：「圣者！向来废仁善品妨我
家业，今且辞去后更咨参。」报言：「好去。」贼乃
礼足而行，诣诸贼所告曰：「我于彼寺观察财
物如陆地舟，宜可偷窃。」中有一人告诸贼曰：
「我曾闻说，有六十人善闲弓矢于此出家，不
可造次辄为偷窃，若众集听经方可入寺。」别
人问曰：「不知何日众聚听经？」其谙委僧人告
诸贼曰：「八日已过月半当诵。」即便屈指数日
而住，至十四日上座自说波罗提木叉，为长
净事已令诵经者升师子座，才始发端诵伽
他曰：

「　「佛在给园中，
　能断诸缠惑，
　诸根皆寂定，
　告众如是言。」」


于时贼徒扣门而唤，苾刍问曰：「汝是何人？」报
言：「圣者！我是善男子。」时诸苾刍便作是念：「或
聚落人来此听法，我为开门。」其门既开贼徒
竞入争取财物，苾刍告曰：「汝向报言是善男
子，今来入寺便窃我财。」贼言：「圣者！我有二名：
在外名善男子，入寺名贼。」苾刍告曰：「作汝名
者非是好人。」偷得物已即便出寺。苾刍议曰：
「具寿！如世尊说：『凡𤚲乳者不应令尽。』今此长
者若见遭贼出物供寺，复与我等定当倾竭，
宜往室罗伐城同梵行处求觅衣服。」共相谓

曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「昼入草丛、
夜当涉路。」不白长者于是便行，渐至室罗伐
城。彼诸苾刍初夜后夜警觉定思勤修善品，
见露形者来至门前慞惶顾望，彼诸苾刍遥
问之曰：「汝露形拔发之辈，因何至斯？此僧伽
住，非汝住处。」答言：「具寿！我是苾刍，非露形外
道。」复问曰：「岂有如是形相苾刍？」答曰：「被贼偷
劫，欲使何为？」问曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛护、
法护、僧护等。」彼便答曰：「善来！善来！诸具寿！」即
为开门。彼便入寺，或与三衣、或有与裙、或
与僧脚崎、或与漉水罗、或与腰绦、或与波怛
罗，随其所有皆共周给。时诸苾刍以缘白佛，
佛言：「若诸苾刍住阿兰若处者，于三衣中应
留一衣置俗舍内。如佛所教，兰若苾刍于
三衣中应留一衣置俗舍内。」

时诸苾刍如佛所教以衣置村，由前制戒还往
村中与衣共宿。时婆罗门居士告言：「圣者！仁
等何意于此宿耶？」报言：「此有我衣。」彼便报曰：
「我等岂可盗此衣耶？若不相信宜可持去。」时
诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应彼宿。」时诸苾刍
明相未出往至村中，见诸女人露形而卧，彼
便问曰：「何故圣者未晓而来？」苾刍报曰：「此有
我衣。」彼便报曰：「我等岂可盗此衣耶？若不相
信宜可持去。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应
夜往。」时诸苾刍便至村外待明相出，遂被贼
盗虎狼、师子之所惊怖。时诸苾刍以缘白佛，
佛言：「应于寺中待明相出。」时诸苾刍有三宝
事须出界外，皆不敢去，云：「我有衣寄俗舍内。」
苾刍白佛，佛言：「阿兰若苾刍应齐六夜得向

馀处离衣而宿。」时六众苾刍出界外遂经七
宿，诸苾刍告曰：「具寿！佛听出界离衣六夜，
仁等何因故经七宿？」答言：「具寿！遣经六夜至
第七夜，岂饮酒啖蒜耶？」少欲苾刍闻此说已
共生嫌贱作如是语：「佛听六夜得离衣宿，云
何苾刍遂经七宿？」时诸苾刍以缘白佛。尔时
世尊以此因缘乃至告诸苾刍，广说如上，「制
其学处，应如是说：

「若复众多苾刍在阿兰若处住，作后安居有
惊怖畏难处，苾刍欲于三衣中随留一衣置
村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者，得齐
六夜离衣而宿，若过者泥萨祇波逸底迦。」

若复众多苾刍者，众多谓三人已去。

苾刍谓
是六众。

在阿兰若住处者，去村五百弓，有一
拘卢舍名阿兰若处、四拘卢舍名一踰膳那，
从七极微至踰膳那，有十八种差别，如前广
说。

住处者，谓是寺也。

后安居者，谓从六月
十六日为始。

有惊怖畏难处者，惊谓恐有贼
来，怖谓虎豹狼等，畏难谓蚊虻、蛇蠍、风热等
事。

言苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内
者，三衣谓是僧伽胝、嗢呾罗僧、伽安呾婆娑。
村者，谓有街衢巷陌可识。置者，安也。

若有缘
须出界者，谓有三宝事或别人事。出界者，谓
离常住处所有分齐。

得六夜者，谓得至六夜。

离衣而宿，谓望村内所寄之衣。

若过，谓至七
日明相出时，犯舍堕罪，舍悔法式广说如上。

此中犯相其事云何？若苾刍于三衣中欲留
一衣置村舍内，从阿兰若界离过六夜，得舍
堕罪。若有八难随一事来，舍去无犯。又无犯

者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 预前求过后用雨浴衣学处第二十八

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。如佛
所言苾刍应求雨浴衣，时六众苾刍预前求
觅、过后而用，事务繁杂妨废正修。少欲苾刍
遂生嫌贱：「云何汝等故违佛言？」以缘白佛。尔
时世尊以此因缘乃至告诸苾刍，「制其学处，
应如是说：

「若复苾刍，春残一月在应求雨浴衣，齐后半
月来应持用。若苾刍未至春残一月求雨浴
衣，至后半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六众也，若复更有如是流类。

春残一月者，谓去安居有一月在，即是从四
月十六日至五月十五日。

应求雨浴衣者，谓
洗浴物。

齐后半月来应持用者，指用分齐，谓
有半月在当作随意事。谓从八月一日已去。
若苾刍未至春残一月便预求雨浴衣，至后
半月尚持用者，得罪同前。舍悔法式广如上
说。

此中犯相其事云何？若苾刍欲作前安居，
即于春残一月求雨浴衣。若苾刍欲作后安
居者，便作是念：「彼尚求衣，我何不求？」若求得
者犯舍堕罪。若苾刍作后安居，彼持雨浴衣
至八月尽仍尚持衣，若前安居人作如是念：
「彼尚持衣至八月尽，我何不持？」若持者得舍
堕罪。若苾刍各依自夏求衣、持衣者无犯。又
无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 回众物入己学处第二十九

尔时佛在释迦处贩苇人聚落。尔时有一长
者自起信心深生爱敬，造一住处施与别人

圣者罗怙罗。时罗怙罗于此寺中时时住止，
因有缘务须往室罗伐城。是时长者闻具寿
罗怙罗舍其住处，执持衣钵往室罗伐城。时
彼长者见寺空虚，即便以寺舍入僧伽。时具
寿罗怙罗事缘既了，即便还来诣旧住处，闻
说长者以其住处施与僧伽。罗怙罗闻斯事
已往诣佛所，礼双足已在一面住，即以上缘
具白世尊：「我今欲如之何？」于时世尊告罗怙
罗曰：「汝今可诣长者之处作如是语：『长者！岂
于我所见身语业有不善处生嫌贱耶？』」时罗
怙罗承佛教已，即便往诣长者之处作如是
语：「长者！岂于我所见身语业有不善处生嫌
贱耶？」是时长者即便礼足作如是语：「我实不
于圣者之所见身语业有不善处起嫌贱心。」
时罗怙罗咒愿长者：「无病长寿。」即便舍去还
诣佛所，顶礼佛足在一面住，白佛言：「世尊！我
承佛教，至长者所告言：『长者！岂于我所见身
语业有不善处生嫌贱耶？』长者答我云：『圣者！
我实不于圣者之所见身语业有不善处生嫌
贱心。』」于时具寿阿难陀在于佛后执扇扇佛，
世尊即告具寿阿难陀曰：「汝今宜往贩苇人
聚落，告诸苾刍悉令集在常食堂中。」时具寿
阿难陀奉命而去具宣佛教，彼苾刍众皆令
集在常食堂中已，还诣佛所顶礼佛足在一面
立，白佛言：「世尊！彼聚落中诸苾刍众，我奉佛
教皆已集在常食堂中，唯愿知之。」尔时世尊
诣彼堂中于所设座就之而坐，告诸苾刍曰：
「若有施主以所施物施一别人，后时复回此
物施一别人，此则施者非法，受者亦非法，名

不净受用。如是若更回与二人、或与三人，或
与僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不净
受用。汝等苾刍！若有施主，以所施物施二别
人，后时复回此物施一别人，此则施者受者
俱名非法，所有受用皆是不净。如是若更回
与二人、三人，或与僧伽，施者受者俱名非法，
所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以
所施物施三别人，后时复回此物施一、二、三
人，或与僧伽，施者受者俱名非法，所有受用
皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施
与僧伽，后时复回此物施与一、二、三人，与馀
僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不
净。汝等苾刍！若其僧伽破为二部，先施此部
复将此物回与彼部，乃至皆是不净受用。汝
等苾刍！若施一人不回与一人，施者受者皆
名如法，所有受用皆名清净。如是若施二人、
三人、僧伽、此部，更不回与馀者，乃至受用皆
名清净，如上广说。汝等苾刍！前是施、后非施。
汝等苾刍！地属于王、物属于主，所有衣钵等
物应嘱苾刍。施主所有施寺等物，若有破落
应自修补，不应持此回施馀人。汝等苾刍！应
与罗怙罗先所住处。」时诸苾刍既奉佛教，即
便授与罗怙罗先时住处。此是缘起，然佛世
尊尚未制戒。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一乞食
比丘，与一长者受三归依并五学处，后于异
时复为长者赞说七种有事福业。长者白言：
「圣者！我今随力欲作少多有事福业。」苾刍问
曰：「欲作何事？」白言：「我欲供佛及僧苾刍。」报

曰：「颇有少许衣物施不？」白言：「圣者！我是贫人，
但有一双白叠，圣者可为我往称我名号，请
佛及僧明日垂慈来我舍食时乞食。」苾刍便
往园中见诸苾刍并皆详集。时乞食苾刍称
长者名，请佛及僧明当就舍受其供养。时诸
苾刍共相谓曰：「此乞食人今于俗家成教化
者。」时有问曰：「彼长者家为有施物？为无施物？」
报言：「彼是贫人，有一双叠欲持奉施。」时邬波
难陀闻已作是念：「彼人请佛及僧，以一双叠
拟将奉施，彼必定是贵价之衣。我若不能夺
此衣者，我更不名邬波难陀矣。」作是念已，即
于其夜辛苦至明，既天晓已即便著衣持钵
到长者所。见彼长者备办饮食，问言：「长者！欲
作何事？」报言：「我今具膳供佛及僧。」邬波难陀
报言：「长者！如佛善说：『若有众生于日初分以
身语心修诸善业，当知是人名初分善。若有
众生于日中时以身语心修诸善业，当知是
人名中分善。若有众生于日暮时以身语心
修诸善业，当知是人名后分善。』仁今获得三
业初善，由供佛僧自手营办，长者颇有多少
施耶？」答言：「我家贫薄，但有一双白叠。」报言：「长
者！暂可将来我观其状。」时彼长者即便取衣，
报言：「长者！新物善哉！然而长者有舍施福无
受用福。何以故？佛之徒众有千二百五十人，
得汝一衣更待获得千二百四十九衣已方可
共分，汝今此衣于桁竿上而取销尽。又如佛
说：『若时僧伽得少食利，如小树叶平等行之。
若得少衣应为灯炷平等共分。』长者！汝所施
衣若共分张形状如是，何有受用之福利耶？」

长者报曰：「圣者！我今作何方便，令得施福及
受用福？」邬波难陀报长者曰：「汝若能于释种
之中有出家者、明闲三藏为大法师、善能敷
演辩才无碍，汝将此衣持施彼者，便能具足
惠施之福及受用福。」长者报言：「圣者！何处得
有如此福田我当奉施？」邬波难陀曰：「我即其
人。」是时长者便礼其足以衣授与，报言：「圣者！
愿慈悯故为受此衣。」邬波难陀报言：「长者！汝
虽解施未体其仪，当待片时佛僧食讫，持此
白叠在上座前，告大众言随喜，然后当施于
我。」长者报曰：「我如是作。」时彼长者即便洒
拭庭宇敷以座席，布列香花门安水器，即令
使者命佛及僧，白言：「时至。」

尔时世尊及苾刍
僧伽，于日初分执持衣钵，往长者家依次而
坐。时彼长者见众坐已，便以种种香美饮食，
自手供奉佛及大众。既饱食已长者即便持
其白叠，于大众前口唱随喜，施与邬波难陀。
尔时世尊自为咒愿已，从坐起去便即归寺。
时藏衣苾刍告授事人曰：「可于邬波难陀处
索取白叠。」授事往索，告言：「大德！今日施物可
与我来。」邬波难陀答言：「具寿！汝为持叠至寺，
还我来耶？」报言：「不还。」邬波难陀曰：「何意不还？」
彼便答曰：「是大众物。」邬波难陀告言：「具寿！汝
之衣钵何故不与？将我衣钵持施僧伽，我不
与汝。」彼乞食苾刍在长者家，告长者曰：「仁今
何意此处雷鸣彼处下雨？」长者答言：「圣者！我
有何过？」苾刍报曰：「汝先以叠拟施众僧，何因
食讫回与邬波难陀？」长者答曰：「我欲如何？大
德邬波难陀来至我所作如是言：『汝有施福

无受用福。何以故？佛之徒众有千二百五十
人，得汝一衣更待获得一千二百四十九衣
已方可共分。汝今此衣于桁竿上而取销尽，
并陈佛说均分衣食如小叶灯炷，乃至广说。
求好大德当施此衣，我即其人，宜唱随喜当
施我叠。』我闻此说如言便与，岂有过耶？」时乞
食苾刍闻此语已便往寺内，馀苾刍见告曰：
「汝乞食人长时教化得一施主，彼便此处震
雷别处下雨。」乞食者告曰：「我与长者俱有何
过？然有一人往至其家报长者云：『汝有施福
无受用福，广说如上。乃至唱随喜已当施于
我。』时彼长者随言而作。我及于彼何有过耶？」
时有少欲苾刍闻此语已极生嫌贱：「云何苾
刍知他施僧物自回入己？」时诸苾刍以缘白
佛。尔时世尊即以此缘集苾刍众，问邬波难
陀曰：「汝实回僧物用入己耶？」白言：「实尔。」乃至
广说，「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，知他与众物自回入己者，泥萨祇
波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，若更有
斯类。

知者，或自知或因他告。

僧伽者，谓佛声
闻。

众物者，有二种物：谓食利物、衣利物，此处
所言谓是衣利。

回者，物定属他化将入己。

泥
萨祇波逸底迦，舍悔法式广如上说。

此中犯
相其事云何？若苾刍知属一苾刍物，自回入
己，回时得恶作，得便舍堕。如是乃至知属二
人、三人、或属僧伽，自回入己得罪同前。

若苾刍知属一苾刍物，回与他一人，回时得
恶作，得时亦恶作。如是乃至知属一人，回
与二人、三人，或回与僧伽、自回入己，得罪同

前。

若苾刍知属僧伽物，回与一人，回时得恶作，
得时亦恶作。如是乃至知属僧伽，回与二人、
三人，回时恶作，得时亦恶作。

若苾刍知属一僧伽物，回与馀僧伽，回时恶
作，得时亦恶作。若知与苾刍僧伽，回与苾刍
尼僧伽；知与苾刍尼僧伽，回与苾刍僧伽；知
与二部僧伽物，回与苾刍僧伽；知与二部僧
伽回，与苾刍尼僧伽；若知苾刍僧伽物，回与
二部僧伽；知与苾刍尼僧伽物，回与二部僧
伽；若其僧伽破为二部，知与此部回与彼部；
或知与此寺，回与彼寺；知与此房，回与彼房；
知与此廊，回与彼廊；或于房廊更互回与，或
与此柱间，回与彼柱间，或柱间物，回与门处，
或以门物，回与阁上，如是广说，乃至展转相
回，皆得恶作。若苾刍知与此佛像物，回与馀
佛像；若知与此窣睹波物，回与馀窣睹波；若
知与踏道初隥，回与第二、第三，或回与塔身，
或与檐级；或此畔物回与馀畔，或回与覆钵，
或回与方台轮相初级，乃至宝瓶法轮立柱，
或复从此回至下基，如上回互皆得恶作罪。
若王力使回者皆无犯。若与此贫人物，回与
彼贫人，得恶作罪；若觅不得者，回与无犯。若
苾刍，与此傍生食，回与彼傍生，得恶作罪；若
觅不得，回与无犯。若拟与傍生物回将与人，
拟与人物回与傍生，得恶作罪。若与出家物
回与俗人，或复翻此，得恶作罪；若觅不得者
无犯。如是女、男、半、释迦苾刍尼及下三众，若
多若少与此彼更相回互，准前应说。若觅不

得，虽违本心与馀无犯。又无犯者，谓最初犯
人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 服过七日药学处第三十

尔时佛在王舍城竹林中住。尔时具寿毕邻
陀子弟子门人，所有诸药自触、令他触，或与
饮食细末相杂，或更互相和，或自类相杂糅
在一处，不知应舍不舍，时与非时任情取食。
诸有少欲苾刍见是事已，起嫌贱心作如是
语：「云何苾刍所有诸药自触令他触，或与饮
食相杂，或更互相和，或自类相杂糅在一处
舍与不舍，亦复不知时与非时任情取食？」时
诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集苾刍众，知而
故问，广说乃至问毕邻陀子弟子门人：「汝
等实尔？所有诸药自触令他触，或与饮食相
杂，或更互相和，或自类相杂糅在一处舍与
不舍，亦复不知时与非时任情取食耶？」白佛
言：「实尔。大德！」于时世尊以种种呵责多欲不
足难养难满，赞叹少欲知足易养易满，知量
而受修杜多行。告诸苾刍曰：「广说乃至我观
十利，为诸弟子制其学处，应如是说：如世尊
说：听诸病苾刍所有诸药随意服食，谓酥、
油、糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。若苾
刍过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

如世尊者，
谓如来、应、正等觉。

说者，有所晓示也。

病苾刍
者，谓此法中苾刍身婴疾病。

所有诸药随乐
服食者，谓与病状相宜，清净堪食。

酥者，谓
诸酥。油谓，诸油。糖，谓沙糖。蜜，谓蜂蜜。

于七
日者，谓七日夜。

自守持之触宿而食者，谓得
自取而食。

过七日者，谓越限齐也。

泥萨祇波

逸底迦者，此物应舍其罪应说悔，故名泥萨
祇波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾刍月
一日得药，此药即应于七日内自作守持，或
可舍、或与馀人。若不持、不舍、不与馀人，至八
日明相出时得泥萨祇波逸底迦。若苾刍一
日不得药、二日不得，三日得乃至七日得，
此药即应于七日内自作守持，或可舍、或与
人。若不持、不舍、不与馀人，至八日明相出
得舍堕罪。若苾刍一日得药、二日亦得，于七
日内此初日药应守持，二日药或舍、或与馀
人，或第二日药自作守持，初日药或舍、或与
馀人。若不持、不舍、不与馀人，至八日明相出
时，得舍堕罪。若苾刍如于一日二日相对作
法，如是二日三日乃至六七日相对作法，馀
如上法。若苾刍月一日得众多药，此药即应
于七日内自作守持，或舍、或与人。若不持、不
舍、不与馀人，至第八日明相出时，得舍堕罪。
若苾刍如于一日，如是乃至七日得众多药，
此药应于七日内自作守持，或舍、或与人。若
不持、不舍、不与馀人，至第八日明相出时，得
舍堕罪。若苾刍一日得众多药、二日亦得众
多药，此初日药于七日内应守持，二日药或
舍、或与人，或第二日药自作守持，初日药或
舍、或与人。若不舍、不与馀人，至第八日明相
出时，得舍堕罪。若苾刍一日不得众多药，二
日亦不得众多药，乃至第六第七日方得众
多药，第六日药于七日内应守持，第七日药
或、舍与人。若不舍、不与人，至第八日明相出
时，得舍堕罪。

若苾刍所有诸药自触令他触，

或与饮食细末相触，或更互相和、或同类相
杂糅在一处不能分别者，此药即应与寺家
净人或施求寂。若复苾刍于此诸药不自触、
不令他触，不与饮食细末相触，亦不更互相
和，亦不同类相杂，亦不糅在一处。舍与不
舍、时与非时能善分别，于七日内自为守持
自取服食。应如是守持，应在午前当净洗手
受取其药，对一同梵行者作如是说：

「具寿存念！我苾刍某甲有此病缘，清净医药
我今守持，于七日内自服。」及同梵行者，第二、
第三亦如是说。若已服一日，即告同梵行者
云：「我此病药已服一日，馀有六日在，我当服
之。」如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚
有馀药，应舍与净人或与求寂。若不舍者，至
第八日明相出时，犯舍堕罪。

若苾刍有舍堕
药不舍与人、不为间隔、罪不说悔，若更得馀
药悉犯舍堕，由前染故。若苾刍犯舍堕，药
虽已舍讫，未为间隔、罪未说悔，若更得馀药
皆犯舍堕，由前染故。若苾刍犯舍堕药虽已
舍讫，已为间隔、罪未说悔，若更得馀药皆犯
舍堕。若苾刍药犯舍堕未为三事，若更得馀
衣钵网络腰绦，但是沙门所畜资具活命之
物、若受畜者皆犯舍堕，由前染故。若苾刍
犯舍堕药已舍、已为间隔、罪已说悔，更得馀
药者无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、
痛恼所缠。

「诸大德我已说三十泥萨祇波逸底迦法，今
问诸大德是中清净不？」如是三说。「诸大德是
中清净，默然故，我今如是持。」

《根本说一切有部毗奈耶》卷第二十四