外道，善识天文妙闲算记，闻有商客从北方
来，作如是念：「我今试往观问商人，或容于彼
少有所获。」即取相书占察前事，观知商主父
母名字及所持货得利多少，便诣商主所，告
言：「善来！善来！某甲商主，汝父名某甲母名某
甲，将如是货来诣此方，某日得尔许利。」商主
闻已作如是念：「我比曾闻世尊弟子，大有神
变腾烟注雨，此即其人。」商主既生敬信，便
以北方朱色毛緂并北方奇果，盛满器中手
自持奉。彼既得已，即便披緂往同徒处。彼伴
见已问曰：「汝于何处得此贵价上好物来？」报
言：「北方商客我往看之，为说父母名字，彼心
信敬见惠于我。」同徒告曰：「仁者！我等常被沙
门释子之所轻蔑，每告我曰：『汝等曾不亲近
贵胜好人，但唯狎习佣力贱品旃荼罗类。』仁
今宜可披此贵服，往诣沙门释子之处刺彼
心胸。」答曰：「如是。」时露形外道即披毛緂往逝
多林。时邬波难陀于逝多林门经行游适，遥
见彼来便作是念：「外道披者是好贵物，我若
不能得此物者，不复更名邬波难陀矣。」既渐
相近问言：「外道！汝今岂可新归俗耶？」答言：「我
不归俗。」「若如是者，何披此衣？」报言：「北方商
客，我为说彼眷属名字，既怀敬重用此相施。」
邬波难陀曰：「此非善事！此非善事！岂容年迈
衰朽为破戒耶？宜应暂坐，聊听法要。」时彼外
道随言即坐。时邬波难陀以欢喜心为其说
法，若邬波难陀为他宣说舍施法时，彼婆罗
门诸居士等，皆欲割自身肉持以相施。邬波
难陀因说法次而告之曰：「外道！汝之大师性

爱粗弊，教汝门徒露形拔发、多行少住、常卧
于地。若汝大师情所爱乐好衣食者，当许汝
著价直千万上妙之衣，百味饮食随意餐啖，
所住房舍价当五千。由彼狭情不见容许。我
之大师情怀广大，许我弟子著万价衣餐百
味食，所居房舍数直五千。若汝披此贵价好
服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道
身行破戒。』至于饮食难以供身。汝此上衣宜
应与我，我有毛緂持以相换，我当披著巡家
乞食。若净信人来问于我：『大德何处获此上
衣？』我当答彼：『有露形人，姓名某甲，辍已相
施。』彼便知汝，是深信人。汝乞食时彼若见者，
当以酒糟盛满铜器供养于汝。」时彼露形闻
是语已便生信喜，作如是言：「大德邬波难陀！
若如是者可取此衣。」邬波难陀即咒愿曰：「无
病长寿！然汝徒党贫苦是常，闻汝施时还令
相夺。」彼言：「大德！此之毛緂岂彼物耶？是我自
由，幸无见虑。」邬波难陀曰：「若如是者，我当为
受。」既受得已，即便与一粗鞕毛緂。时彼外道
披之而去，至同梵行边。彼便问曰：「仁者何
处更得此衣？」即报彼曰：「他与我换。」问言：「是谁？」
答：「大德邬波难陀共我回易。」彼闻皆怒，报言：
「仁者，此之释子常思杀我，馀虽见欺不同六
众，六人之内无越邬波难陀。仁若施与馀大
德者我亦随喜，而邬波难陀欲饮我血，将衣
施彼谁堪忍耶？即宜往索。若得者善，若不得
者，我同摈汝，移汝坐处，覆汝食器，不相共
语。」彼便怕怖，往邬波难陀所。邬波难陀既遥
见来，即作是念：「看此外道举动形势，必当夺

我上好毛緂。」便急入房闭户而住。外道既至
扣门相唤，邬波难陀默然不对，诸苾刍见问
言：「外道！汝何须见邬波难陀？」报言：「将我毛緂
故来相觅。」苾刍报曰：「汝若欲得旧毛緂者，往
世尊所求哀归向。」时彼外道往诣佛所。尔时
世尊遥见外道来，告诸苾刍曰：「汝等见彼外
道来不？」白佛言：「见！」佛言：「彼为毛緂故来。若索
得者善，若不得者便欧热血而致命终。」外道
来至佛所作如是言：「大德邬波难陀取我毛
緂，唯愿世尊慈悲哀悯令彼还我。若不还者，
我等同梵行者摈斥于我。」如前具说。尔时世
尊告具寿阿难陀曰：「汝自往告邬波难陀：『愿
汝无病。』仍告之曰：『汝当还彼外道毛緂。若不
还者，此之外道当欧热血而取命终。』」时具寿
阿难陀奉佛教已往邬波难陀所，时彼遥见
作如是念：「看此外道将佛侍者以为使人，必
当见夺我之毛緂。」时具寿阿难陀报邬波难
陀曰：「具寿！世尊愿汝无病。」邬波难陀闻是
语已即从座起，报言：「我今敬礼无上世尊。」阿
难陀曰：「世尊有教，宜当见还外道毛緂。若能
还者，斯曰善哉。若不还者，此之外道当欧热
血而取命终。」邬波难陀曰：「敬奉佛教，岂敢有
违。若非佛教遣我还者，汝令外道满赡部洲
数如竹苇甘蔗，皆欧热血一时命终，我邬波
难陀一毛不动。具寿阿难陀可去，我当还彼。」
便语外道曰：「汝之大师先行妄语欺诳世间，
彼命终已堕在无间大地狱中，在彼舌上有
五百犁昼夜耕垦。汝今妄语更倍于彼，当有
千犁常耕汝舌。」邬波难陀曰：「汝已著我毛緂，

汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」时邬波
难陀取彼毛緂解其结处，摄为四叠安左手
中，右手摋拍遂令其緂悉皆碎破，报外道曰：
「汝舒两手。」便以毛緂连头总搭，遂便倒地便
蹴其胁，语言：「外道！急去！急去！勿令粪秽污我
住处。」外道报言：「大德！我今命存得出去者，更
不敢入逝多园林。」此是缘起，然佛世尊尚未
制戒。

尔时六众苾刍种种出息，或取、或与，或生、或
质；以成取成、以未成取成、以成取未成、以未
成取未成。言取者，谓即收取他方爱乐所有
货物载运将去，觅防守人立诸劵契，是名为
取。言与者，谓与他物八日、十日等而立契證，
是名为与。言生者，谓是生利与他少物多取
谷麦，或加五、或一倍、二倍等，贮畜升斗立
其劵契，是名为生。言质者，谓取宝珠等同前
立契，求好保證与其财物，是名为质。言成
取成者，谓以金银等器取他成器。言未成取
成者，谓以金铤取他金器。言成取未成者，
谓以金器取他金铤。言以未成取未成者，谓
以金铤取他碎金。苾刍如是交易以求其利，
时诸外道见是事已皆生嫌贱：「云何沙门释
子出物求利，与俗何殊？谁能与彼衣食而相
供给？」诸苾刍闻具以白佛，佛言广说如上，
乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍种种出纳求利者，泥萨祇波逸底
迦。」

言苾刍者谓是六众。

言种种者，谓非一事。

出纳求利者，谓作取与生贪而觅利润。

得舍
堕罪者，作法广说如上。

此中犯相者，若苾刍

为求利故，收聚货物作诸方便，驱驰车乘往
诣他方，立契保人持输税物，乃至未得利来
但恶作罪，若得利时便招舍堕。若苾刍为求
利故，以诸财货金银等物，出与他人共立契
保，乃至得罪如前广说。若苾刍为求生利，将
诸财谷举与他人，升斗校量共立契證，乃至
得罪如前广说。苾刍为求利故，纳取珍宝真
珠贝玉计时取利，得不得利亦如上说。若苾
刍为利故以己衣换他衣，求换之时得恶作
罪；得犯舍堕。

又复世尊在广严城猕猴池侧
重阁堂中，于此城中栗㚲毗等，自所住宅皆
高六重七重，见诸苾刍所居卑下，即便为造
高六七重严好房舍。其舍经久多并隤坏，施
主见已咸作是念：「我等现存寺皆破坏，命过之
后其欲如何？我等宜应施无尽物令其营造。」便
持施物到苾刍所，报言：「圣者！此是无尽施物，
为拟修补当可受之。」诸苾刍报曰：「世尊制戒，
我不合受。」时诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：
「若为僧伽有所营造，受无尽物。然苾刍毗诃罗
应三重作，若苾刍尼应两重作。」时诸苾刍得
无尽物置房库中，时施主来问言：「圣者！何意
毗诃罗仍不修补？」苾刍报言：「贤首！为无钱。」物
主曰：「我岂不施无尽物耶？」报言：「贤首！其无
尽物我岂食之，安僧库中今皆现在。」施主报
曰：「其无尽物不合如是，我之家中岂无安处？
何不回易求生利耶？」苾刍报曰：「佛遮我等不
许求利。」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊
告曰：「若为僧伽应求利润。」闻佛语已，诸有信
心婆罗门居士等，为佛法僧故施无尽物，此

三宝物亦应回转求利，所得利物还于三宝
而作供养。时诸苾刍还将此物与彼施主，索
利之时多与诤竞，便作是语：「圣者！岂我己物
生斗诤耶？」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世
尊告曰：「不应共彼而作出息。」复共富贵者而
为出息，索物之时恃官势故不肯相还，佛言：
「不应共此而作交易。」复共贫人而为出息，索
时无物，佛言：「若与物时应可分明，两倍纳
质书其劵契，并立保證记其年月，安上座名
及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处，
亦应两倍而纳其质。」又无犯者，谓最初犯人，
或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 贩卖学处第二十

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾
刍种种交易取与买卖。时诸外道各起嫌贱：
「此诸沙门释子不生厌离，而于今者为交易
事取与卖买。此秃沙门与诸俗人有何异处？
谁复能于此秃人处沙门释子以诸饮食而
与供养？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊
以此因缘集苾刍僧，呵责六众广说如前，乃
至「我今制其学处，应如是说：若复苾刍种种
卖买者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六
众也。

种种者，谓非一事。

取与卖买者，取谓
馀处物贱、此处物贵，即从彼取来也。

与者，谓
此处贱、馀处贵，即从此持去，丰时买取、俭时
当卖。泥萨祇者广如前说。

此中犯者，苾刍
为利故而作卖，买时恶作；卖时舍堕。若为
利故买、不为利卖，买时恶作；卖时无犯。若不
为利买、为利故卖，买时无犯；卖时舍堕。不为

利买、不为利卖，二俱无犯。若向馀方买物而
去，元不求利，到处卖时虽复得利，而无有犯。
又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

第三摄颂曰：

「　二钵二织师，
　夺衣并急施，
　阿兰若雨衣，
　回僧七日药。」


** 得长钵过十日不分别学处第二十一

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难
陀作如是念：「所有我等求利之处佛悉制戒，
遂令我等求觅无由，所有利养因斯断绝。」忧
愁而住。时有六十人出游园观欲为宴会，时
邬波难陀见而生念：「若于此辈不获财物者，
我不更名邬波难陀矣。」即便取一好钵圆满
光净堪受用者，以袋盛之置于腋下诣宴会
所，对彼一人为其说法令生深信。彼既信已
问言：「圣者！何意至此？」邬波难陀曰：「贤首！我
为钵来。」报言：「我今无钵，若有买处买以相施。」
时邬波难陀便于腋下抽出其钵而呈示之，
问曰：「如此之钵价直几多？」答曰：「直六十迦利
沙波拿。」彼言：「我与六十迦利沙波拿，仁当自
买。」邬波难陀报曰：「贤首！愿汝长命无病，今
此施物为庄严心，是心资助是定资粮得胜
上果，于人天中常为法器。」如是六十人人别
各乞六十迦利沙波拿，便舍而去。时彼诸人
各宴会已详集一处，时有一人告诸人曰：「君
等随喜，我于向见圣者邬波难陀释种出家，
为大法将善闲三藏无碍辩才，我以六十迦
利沙波拿用充钵价。」时彼诸人闻此语已，咸
言：「我亦施彼六十迦利沙波拿。」便共议曰：「君

等颇知若一苾刍可须几钵？」各云：「不知。」时有
苾刍从此而过诸人问言：「圣者！若一苾刍可
须几钵？」答曰：「唯须一钵。」时彼闻已共生嫌贱：
「沙门释子多贪利养。」此是缘起，尚未制戒。

时
六众苾刍多得长钵，不自受用，亦复不与诸
馀苾刍。少欲苾刍见已嫌贱：「云何苾刍多畜
长钵，不自受用亦不与人？」以此因缘具白世
尊。佛以此缘集苾刍众，呵责六众苾刍：「云何
汝等多畜长钵？」广说如上，乃至「应如是说：

「若复苾刍畜长钵过十日不分别者，泥萨祇
波逸底迦。」

苾刍者，谓六众等。

过十日者，谓过十夜。

长钵
者，除守持钵，馀者名长。

畜者，作属己心。

若更
畜者得舍堕罪，舍之法式如上广说。

此中犯相其事云何？若苾刍月一日得钵，于
十日内应持、应分别、应舍、应与他。如是次第
及以超间，如初衣戒中广说其事，乃至舍之
法式皆悉同前。若小、若白色或为拟与，欲
受戒人者无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、
心乱、痛恼所缠。

** 乞钵学处第二十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中
有一卖香童子有一好钵，圆满光净堪得受
用。有乞食苾刍，于日初分入城乞食巡至市
中，卖香童子见而告曰：「圣者！我有好钵堪得
受用，必若须者随意持将。」苾刍报曰：「我现有
钵。」童子曰：「若馀苾刍有须钵者幸可遣来。」答
言：「可尔。」时彼苾刍乞得食已，还逝多林食讫
洗器，告诸苾刍曰：「具寿！某处铺上有卖香人，

有一好钵。若须钵者可往取之。」时邬波难陀
去斯不远，闻此语声便作是念：「我宜呵彼乞
食苾刍更莫传说，勿令黑钵之徒闻斯语已
跳走而去。」便告乞食者曰：「具寿！食信心食更
无别言，但肆贪心唯论衣钵。」乞食之人作如
是念：「世间多求常贪觅者，邬波难陀即是一
数。此闻我语尚致讥呵，若更有馀耆年宿德
闻我此言，更重呵叱。」即便默尔不复敢言。
时邬波难陀告乞食者曰：「具寿！汝亲教师是
我知识，由此缘故我遂见呵，勿怀悒恨。」彼便
答曰：「大德！我若更言，愿重呵责。」邬波难陀曰：
「具寿！我向未善审听，如何说云钵与非钵？
大德若未晓了何因见责。虽然汝可更为说
彼童子住在何处？」报言：「彼人住在某铺，有一
好钵极堪受用。彼嘱我云：『若有须钵苾刍当
遣来买。』」邬波难陀曰：「我听此言，犹未详审。」作
是语已即著僧伽胝，疾行而去诣彼市中。时
彼童子遥见急行作如是念：「我今观彼豪侠
苾刍，威势粗猛必来至此夺我钵将。」即便取
钵深置床下。时邬波难陀遥见藏举报言：「贤
首！何故藏钵？」即便展手自取其钵，而咒愿曰：
「愿汝无病长寿。」广说如前。童子报曰：「圣者！我
兴易人以利活命，不以虚言而即相与，可酬
价将去。」报曰：「汝今岂可卖仙人之器乎？」说
伽他曰：

「　「若人施瓦器，
　当获于金钵；
　此报定不虚，
　何故生忧苦？」」


童子曰：「圣者！纵出多言，非价不可。」邬波难陀
曰：「汝今悭惜此钵，当来必堕大瘿鬼中。」当恶

语时有一长者来至其所，口云：「敬礼大德邬波
难陀。」时邬波难陀即便报曰：「贤首！谁当须汝
空礼拜耶？」长者答曰：「何曾圣者所出言教我
不依随？」告曰：「若如是者，可买此钵持以施我。」
长者即便问童子曰：「此钵价直几多？」答言：「尔
许。」长者曰：「所论价直我后当还。」是时童子即
便以钵授与长者，长者取钵奉施邬波难陀。
邬波难陀即受其钵咒愿云：「愿得长命无病，
乃至于人天中常为法器。」广说如上。长者便
去。邬波难陀报童子曰：「痴人！汝言谓我邬波
难陀不能乞得少许钵价。汝今由此悭惜钵
故，必当定堕大瘿鬼中。」童子曰：「何须誇诞？仁
且得钵，我今获价。宜当疾去，岂假多言！」时邬
波难陀便持此钵入逝多林，便以其钵示诸
苾刍，告言：「具寿！此钵何如？」时有少年苾刍问
邬波难陀曰：「大德！更有馀钵不？」报言：「有。若如
是者现有一钵，合更求馀。」邬波难陀曰：「我以
脚踏怨家顶上更畜馀钵。」少年问曰：「大德！
岂可有怨家乎？」邬波难陀曰：「汝即是我第一
怨家，由汝不许我畜二钵。」少欲苾刍闻是语
已共生嫌贱：「云何苾刍现有一钵而更求馀？」
即以此事具白世尊。世尊以此因缘集诸苾
刍，问邬波难陀，广说如前。种种诃责已告诸
苾刍：「从今已去苾刍若现有钵更不应求。」

时
有乞食苾刍其钵有孔，便持此钵入城乞食，
有人施[麸-夫+少]即以钵袋盛之，次得湿饼以钵而
受，孔中浆出便湿其[麸-夫+少]复污钵囊，有多苍蝇
遍皆附绕。诸小男女随逐而行，告言：「圣者！曾
修多眷属业，如大商主长者贵人，多诸徒众

之所围绕，苍蝇眷属亦复如是。」时给孤独长
者见诸童子，报言：「汝等何故调弄圣者？」童子
答曰：「我等岂敢辄为调弄，然此圣者昔日曾
修多眷属业，譬如商主长者贵人众所围绕，
随从苍蝇亦复如是。」长者闻已告苾刍曰：「圣
者！于佛世尊端严教中而为出家，何因作此
羞耻之事？」苾刍报曰：「作何耻辱？然佛世尊
制诸苾刍，现有一钵更不应求。」长者曰：「圣者！
岂可唯畜如此穿坏钵耶？」诸苾刍闻以事白
佛，佛言：「诸苾刍！若钵有孔应可补治。」时诸苾
刍便以五种镕湿之物，谓黑糖、黄腊、紫矿、铅、
锡，著热物时即便脱落。时诸苾刍以事白佛，
佛言：「不应用此而缀于钵，除此五种镕湿之
物，应作五种乾缀。」苾刍不知何者为五？佛
言：「看孔大小应以钉钉，或于孔内安铁鍱打
之，或安铁鍱四边钉钉，或作摩竭鱼齿或安
屑末。」苾刍不知用何屑末？佛言：「有二种屑末：
谓铁末、石末。铁钵、瓦钵如次应用。」苾刍以水
研末安钵孔中寻便堕落，佛言：「应用油研安
其孔内。」诸苾刍依教作已，以猛火烧亦还堕
落，或火太微亦复还堕，佛言：「应处中烧。」烧
已涩鞕，佛言：「应以物揩摩。」苾刍以水揩摩，
补物堕落，佛言：「油拭方揩。若钵有细孔，以沙
糖和泥遍涂孔处准法烧之。若钵有璺，应钻作
孔以锔缀之，是名缀钵法。」佛令苾刍五种缀
钵。时有乞食苾刍，失手堕钵便为五片。时彼
苾刍多钻为孔，以细绳连缀持将乞食，佛言：
「凡是钵者，当须净洗。」彼便解缀洗绳净已还
复系缀，遂致终日废修善品。馀苾刍见，告言：

「具寿！汝但以此解而复缀，疏洗盂器为善品
耶？」报言：「具寿！如佛所制，若钵破者应为五种
乾缀。」时诸苾刍以事白佛，佛言：「若钵难得随
意修理，若易得处应可弃之更觅好者。」尔时
世尊赞叹持戒，广说如前，乃至「为诸苾刍
制其学处，应如是说：

「若复苾刍有钵减五缀堪得受用，为好故
更求馀钵，得者泥萨祇波逸底迦。彼苾刍当
于众中舍此钵，取众中最下钵与彼苾刍，报
言：『此钵还汝，不应守持、不应分别亦不施人，
应自审详徐徐受用，乃至破来应护持，此是
其法。』」

若复苾刍者，谓六众也。馀义如上。

减五
缀者，谓不满五缀也。

堪受用者，谓得守持。

为
好故更求馀钵者，为欲贪好更求第二钵，好
谓胜妙也。

得者，谓求得入手。

泥萨祇者，广说
如上。

彼苾刍者，谓是犯人。

彼苾刍应于众中
舍此钵者，当于众中应差一苾刍令行有犯
钵。若无五德，不应差，若差不应令作。云何
为五？有爱、恚、怖、痴、不知行与不行。若具五德，
未差应差、差已令作。云何为五？反上应知，应
如是差。鸣揵稚集众僧，先问能不？「汝某甲
能与僧伽行有犯钵不？」彼答言：「能。」次一苾刍
作白羯磨，如是应作(广如百一羯磨)。

佛言：「行有犯钵苾刍，所有行法我今说之。其
苾刍应在和合众中作如是白：『大德！我苾刍
某甲当行有犯钵。诸具寿！明日各各自持己
钵来至僧中。』既至明日，行钵苾刍敷座鸣揵
稚，诸苾刍各持己钵往至僧中。时行钵苾刍
应持其钵，向上座前立赞叹其钵：『上座！此钵

清净圆满堪得受用，若欲得者随意应取。』若
其上座取此钵者，行钵之人应取上座旧钵
转与第二。上座若不取者转与第三，第三
取时上座更索，初索不应与，第二索亦不应
与，第三索应与，上座得越法罪，如法应悔。
如是乃至大众行末最小者，取此钵时行末
第三方索钵者，其法与上座相似。乃至行了
所得一钵，行钵苾刍应持此钵，付彼苾刍作
如是语：『苾刍！此钵不应守持，不应分别亦不
与人，详审徐徐如法而用乃至破坏，此是其
法。』若行钵苾刍不依法行者，得越法罪。」佛
言：「得钵苾刍所有行法我今当制，应畜二钵
袋。好者应安长钵，不好者应安旧钵。若乞食
时应将二钵，得乾饼者著长钵中，若得湿
饼著旧钵中。至住处已作曼荼罗安置二钵，
应于旧钵中食已，应先洗长钵次洗旧钵，如
是乃至晒曝安置皆以长钵为先。若内安龛
及火熏时，皆于好处先安长钵。若道行时，旧
钵遣人持，长钵当自持。无人为擎者，长钵安
在左肩，旧钵应安右畔自持而去。若得钵苾
刍，于此行法不依行者，得越法罪。此之治
罚乃至尽形或至破来，应好守护。」

得泥萨祇
者，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍钵
破堪为一缀，虽未安缀尚得受用，更求馀钵
者，求时犯恶作、得便舍堕。若苾刍钵破堪为
二缀，虽未安缀尚得受用，更求馀钵，得罪同
前。如是三缀四缀，事亦如前。苾刍钵破堪为
一缀，安一缀已现得受用，更求馀钵，求时
恶作、得便舍堕。如是乃至四缀，得罪亦尔。若

钵堪为五缀，随缀不缀、或堪用不堪用，更求
馀钵者无犯。若买得、或施得，此亦无犯。又无
犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 自乞缕使非亲族织师织作衣学处第二十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难
陀作是念：「皆由给孤独长者制诸学处，更欲
劝化饼果之直亦不能得。我今宜可入大城
中，或容教化少有所得。」即于晨朝著衣持钵
入城乞食，于芳林处有五百女人撚白叠线，
见已便念：「斯等女人皆由自业，无问昼夜常
执白犁，辛苦劳勤输官课税。」邬波难陀即便
就彼总告之曰：「诸妹！愿汝皆得无病长寿。」时
女默然竟无一对。邬波难陀告曰：「诸妹！当有
一法不久来至，是众多人所不爱乐，咸不称
心，名之为死。当尔之时汝虽欲语求说无由。」
时有白色女人，即从座起以座授与邬波难
陀。时邬波难陀就座坐已，女便礼拜当前而
坐，邬波难陀告曰：「诸妹！汝等颇曾修少善事
不？」报言：「我未曾作。」告曰：「汝等不应不为善
业。此一女人具于二种善根令得增长：一、能
于我所生净信心殖端正业令得增长；二、见
我来便起设座礼拜恭敬，于当来世生贵族
业令得增长。若更能施少许物者，当获珍财
受用丰足。汝等诸妹何所作耶？」彼皆报曰：「我
等但知撚线而已，何暇作馀？」邬波难陀曰：「汝
等颇曾少作当来道路粮不？」答言：「皆未曾作。」
邬波难陀曰：「斯亦不善。」彼便问言：「圣者！何嗟
叹耶？」报言：「诸妹！汝于先世不修福业，被贼劫
来今受辛苦。虽得为人更不修福被贼劫去。」

诸女问言：「若尔，圣者！我等今时欲作何业，能
使远作当来路粮？」邬波难陀曰：「诸妹！汝等若
能众议同心造一大叠，奉释种内弃俗出家、
三藏俱闲是大法将、辩才无滞众共知者，斯
即是汝预作来世道路资粮。」诸女答曰：「圣者！
我等何处能得大叠？复于何处逢遇如是胜
上福田？」邬波难陀曰：「汝岂不知？我是释种弃
俗出家、三藏俱闲为大法将、辩才无滞众所
识知。汝言：『我何处能得大叠？』者，汝岂不知？

「　「『莫轻小施，
　以为无福；
　水渧虽微，
　终盈大器。
　诸有智者，
　小福常修；
　于胜田中，
　能招大果。』」


「诸妹！汝岂不能施一两缕耶？」报言：「我能。」有云：
「我施半两。」有云：「我施一分。」如是乃至尽五百
人咸随喜舍。邬波难陀告曰：「诸妹！既有舍心，
缕须精细。」彼云：「圣者！我等皆是撚粗缕人，不
能精细，然有一女能作细缕。」邬波难陀曰：「试
唤来看。」即便唤至。邬波难陀报曰：「少女汝试
撚看。」彼即为撚。邬波难陀曰：「此未能善，更好
撚看。」如是至三。女人报曰：「圣者！过此已往我
所不堪。」邬波难陀曰：「姊妹！汝等咸应如斯细
撚。」报曰：「除此少女，我等不能。」邬波难陀曰：
「汝岂不能换其作业，此为撚细，汝为撚粗。」报
言：「此女许者，我等随作。」邬波难陀报少女曰：
「汝乐福者可为撚之。」彼便报曰：「圣者！若撚细
缕多时方办，幸勿疾催。」邬波难陀见其许已咒
愿而去。既经多日便来问缕，诸女悉皆持缕
相施。邬波难陀既受得缕皆与咒愿：「此之施物
是庄严心，是心资助胜定资粮，当获人天上

妙衣服。」时邬波难陀即持其缕还诣寺中，告
诸苾刍曰：「具寿！试看此缕粗细如何？」彼皆报
曰：「极妙细缕，然不知大德颇别好织师不？」
邬波难陀曰：「岂不仁等欺轻我耶？我若向者
不出家者，一切伎巧无不精研，何况织师而
不识别。」诸人报曰：「岂敢相轻，恐不知处。若
须织师者于某坊中有㒓额织师，并有巧妇
善能织叠，若得此缕必成好衣。」报言：「善哉！具
寿！教处好匠者，此即是仁为我织叠。」邬波难
陀遂持其缕诣织师处，素非亲友而说颂
曰：

「　「善人腾美誉，
　虽远悉知闻；
　如大雪山王，
　人皆共瞻仰。
　愚者守痴惑，
　虽近不知闻；
　如闇射箭时，
　人皆不能见。」


「汝今得大利益获大名称遍室罗伐城，试为
看此缕线其状何如？」彼看报曰：「大佳缕线！我
若织者当成好叠。」邬波难陀曰：「贤首！为织。」
织师报曰：「谁与我价？」邬波难陀曰：「汝诸织师
价常不足，于未来世应作资粮。」时彼织师回
观妇面，妇便告曰：「仁岂不闻此之大德深相
赞叹，可宜施手为织叠衣。」织师报曰：「圣者！
此缕极细多时方得，幸勿相催。」即为咒愿而
去。既经多日方重来看，是时织师授与其叠。
时邬波难陀受得叠已咒愿而去，还至寺中
示诸苾刍曰：「诸具寿！试看此叠其状何如？」诸
人报言：「大好白叠！若其更得第二张者，刺作
两重僧伽胝服，省事而住修诸善品，诚亦善
哉。」邬波难陀曰：「具寿！仁等谓我无力能得第

二张耶？仁等试看，我今如何教化其叠。」晨朝
著衣持钵便于别门入室罗伐城，从他觅缕
至㒓额织师所，广说如前以缕相示。彼言：「好
缕！我若织者成好上叠。」「若尔为织。」答言：「价出
何人？」报曰：「汝之织师不解修福，于当来世贫
穷未休，应可更为资粮之业。」报言：「圣者！前为
织衣，啖他饮食，比来还债犹未能了；今更虚
作，事欲如何？」邬波难陀观彼妇面，夫言：「圣者！
假令妇欲，我实不能。」邬波难陀怒而告曰：「汝
㒓额织师，我今指汝秃顶为誓，若我不能使
汝织者，我不复名邬波难陀矣！」时彼织师瞋
而告曰：「汝秃沙门，我指为誓，我必不能与汝
织叠。」邬波难陀即便瞋怒思量而去。

时憍萨
罗胜光大王有得意臣名曰贤善，与邬波难
陀是旧知识，遂行诣彼既至门所，而问之曰：
「贤善在不？」报言：「向市。」时邬波难陀即便就市
觅之，是时贤善在沽酒家。邬波难陀至其门
所，遣信入唤为报贤善：「邬波难陀要欲相见，
可暂出来。」使者报知，贤善寻出即便合掌云：
「我敬礼大德邬波难陀。」时邬波难陀告言：「贤
善！无病长寿。我比谓汝常勤公事，宁知闲
隙得在酒家。」报言：「圣者！我因公事来至于
此，大德何缘至此相觅？」报言：「我有少缕可为
织衣，仁当获福。」报言：「我当奉叠，何劳织耶？」
邬波难陀曰：「斯诚善事，然我此缕是信心物，
岂虚弃耶？」时彼即便命一使者，报云：「汝去语
当织人，汝等可为大德邬波难陀织好白叠。」
邬波难陀曰：「贤善！此亦无劳告当织者。然于
某坊有一㒓额织师，并有巧妇可令彼织。」是

时贤善即令使者：「汝今宜往㒓额织师所，报
言：『贤善令织此衣。』」时彼使者持缕至彼，告
曰：「大臣贤善遣将此缕，可为织衣。」织师见缕
讫即便忆识，报使者言：「我之番次先已织讫。」
时彼使人持缕还去，至贤善所具说所由。贤
善报曰：「汝去语之：『今织此衣，后番相放。』」使者
便去以语报知，织师答曰：「大臣贤善于城中
秉权有力，我宁移去不住于此，谁能越次为
织作耶？」使者还去，具以其语报贤善知。贤善
复更报使者曰：「汝可还语当织之人，令依番
次为织此叠。」邬波难陀闻已告曰：「馀人不能，
唯㒓额者。」贤善还令使者：「汝当更至㒓额之
所，报言：『为织，我还汝价。』」使者便往，邬波难陀
亦即随出，告使者曰：「愚痴人！谁复令汝承事
王臣，汝合多与杖木令担柴立，岂容为片作
务频遣贤善劳心？汝岂不能至织师所作如
是说：『贤善遣汝织斯白叠。』若言：『我不能。』者，以
手绾发拳打脊梁。若叫唤者，卷其织具勿令
执作。若其妇女来唱唤时，急曳头髻牵使出
门，而告之曰：『汝今违拒贤善教令，胜光大王
必当罚汝五百金钱。』语言：『愚痴人！汝若能得
织成此衣者，彼多与汝辛苦之直，何须还往
空置劬劳？』」时彼使者还至织师所，报曰：「贤善
作如是语：『汝当为织，我酬汝价。』」织师答曰：「我
今不能越次织此叠衣。」使者以手撮发拳打
脊梁，彼即大叫便卷织机，其妇唱唤遂捉其
发曳之而去，报言：「汝等违拒大臣教命，胜光
大王必当罚汝五百金钱。」妇闻是已便大惊
怖，告其夫曰：「我等系狱谁当救济，必婴枷锁

而取终亡，我今宜可织此大叠。」织师即便报
使者曰：「勿将我去付彼法官。」「我当与汝辛苦
之直。」「随汝来心可留其线。」使者留缕而去。是
时织师报其妇曰：「贤首！我今为织令其失缕
复不成衣。」妇便报曰：「看此形势豪猛沙门，
若织恶衣岂肯相放？」即便辛苦为织叠衣。即
织衣了，邬波难陀便就彼家索取其叠，织师
告曰：「大德！可不与我饮啖直耶？」报言：「穷人
从我索酒，何不饮毒及啖糟耶？」时彼织师便
生嫌贱出毁骂言：「沙门释子造作恶行非沙
门法，如何自乞缕线，或因说法、或假托王力，
令非亲人织衣，共相恼乱。」时诸苾刍闻是语
已具以白佛。尔时世尊集苾刍众，问邬波难
陀。彼言：「实尔。」种种呵责，广说乃至「我今制其
学处，应如是说：

「若复苾刍自乞缕线，使非亲织师织作衣，若
得衣者泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，馀义如上。

自乞缕
者，或一两半两等。

使非亲者，广说如上。

织师
者，谓客织人。

衣有七种，亦如上说。

若得衣者
犯舍堕，舍法如上。

此中犯相其事云何？苾刍
从非亲乞缕、使非亲织，皆得恶作；得衣之时，
便犯舍堕。苾刍从非亲乞缕、使亲织衣，乞时
恶作，得衣无罪。苾刍从亲乞缕、使非亲织，乞
时无犯，得衣舍堕。苾刍从亲乞缕、使亲而织，
二俱无犯。苾刍从非亲乞缕、自织其叠，乞时
恶作，衣成亦恶作罪。苾刍从亲乞缕、自织其
叠，乞时无犯，衣成恶作。若酬价织者无犯。又
无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

《根本说一切有部毗奈耶》卷第二十二