皆由给孤独长者启请世尊制其学处。我等
假欲乞求狭小布巾尚无由得，况宽大耶？然
佛世尊或因少欲苾刍乏衣服故有别开听，
我今宜应觅少欲者共相凭附，或缘彼故少
有所获。」即便随处求觅其人，虽复周旋而未
能见。有人报云：「阿兰若中有四十众苾刍少
欲而住。」即往诣彼寂静林中，见四十众苾刍
缝补破衣极生劳苦。时邬波难陀报诸苾刍
曰：「具寿！我所闻事与见不同，比谓仁等四十
众苾刍在阿兰若中，受诸静虑解脱胜乐，宁
知在此唯补破衣艰辛乱意。」诸苾刍曰：「大德！
我被贼劫。」邬波难陀曰：「此不善事，极受辛苦。」
诸苾刍曰：「大德！何故见忧？」邬波难陀曰：「我不
忧仁，悯彼盗者为贪心故枉行劫夺，舍身之
后，当堕地狱；设得为人，受贫穷报。诸具寿！如
世尊说：『汝等苾刍，若人由行偷盗数习力故，
命终之后当生地狱受诸苦恼，设得为人衣
食阙乏。』缘此事故我出忧言。然诸具寿！徒劳
艰苦缝此破衣，新好叠布何不见乞？」诸人报
曰：「谁舍三宝胜妙福田，于我贫人辄肯相施？」
报言：「具寿！世尊每于处处赞叹仁等少欲知
足。有信心者皆乐供养，何不求乞？」答曰：「我欲
何处求乞衣耶？」邬波难陀曰：「若无乞处何不
请觅劝化之人？彼能为汝易得衣服。」答曰：「何
处得有众所共识大德苾刍，舍自善品为我
求觅？」邬波难陀曰：「我等六众苾刍各有九弟
子，成六十人，共为汝等求觅衣物。汝若无违
随我意者，我等门人因此亦得多少衣服。」答
曰：「共得衣服于我何违？」邬波难陀曰：「我等岂

能自行乞食复觅衣耶？若不辛苦得饱食者
可为觅衣。」诸人报曰：「此亦善哉！」时邬波难陀
还至寺已，洗足而进既至房中思惟：「作何方
便于此城中总能劝化，唯除给孤长者不入
其舍？彼若见我常怀忿怒，我今宜可先往贫
家、次行富舍，后往胜光王宅，及行雨夫人并
胜鬘夫人，仙授长者、故旧居士、毗舍祛母、善
生夫妇。」如是次第从彼乞求。

时有长者请佛
及僧家中设食，邬波难陀见已生念，告诸弟
子曰：「具寿！明日汝等设有寺众差使作务皆
不须受。」报言：「我之二师少有驱使。」既至明日
令一弟子往唤四十众苾刍：「仁等可来我为
求衣。」使者到彼，见诸苾刍悉皆入定，使者便
念：「谁能于此作粗犷心，不观后世触误定者
令其惊觉？」即便还至邬波难陀所，报言：「阿遮
利耶！彼皆入定，谁能惊觉？」时邬波难陀怒而
告曰：「痴人无智，汝今作此至诚，岂即尽诸烦
恼。」遂便自往至静虑堂，以脚踏门堂皆振动，
彼从定起，问言：「大德何意如此？」报言：「汝四十
人欲求衣服，何故省事于此坐耶？来可共去。」
彼便报曰：「且少时住，待嚼齿木。」邬波难陀曰：
「可来，半路当嚼。」四十苾刍即随而去。邬波难
陀便与门人共为议曰：「诸具寿！我等六众犹
如白象，所至之处人皆竞集。我等不应老少
依次群众而去，应可间杂前后别行。」即随议
前进，既行半路嚼齿木已，入室罗伐市中贫
人行内丛聚而住。铺主问曰：「圣者！今日有忧
恼事耶？」报云：「我有忧事，汝等颇闻有四十众
苾刍，佛于处处赞叹称扬少欲知足不？」报言：

「我闻。」邬波难陀曰：「此即其人，悉皆被贼劫夺
衣服。」铺人闻已各相告语：「诸君悉可持诸弓
刀牌槊之类共执群贼。」六众告曰：「被劫已久，
贼散他方。」诸人告曰：「我欲何作？」六众报曰：「可
施与衣。」时彼诸人即便收敛新故叠衣持
以相施。是时六众束成大担，令诸少年荷将
归寺。次至富人行中共聚而立，彼同前问，此
如前答。诸人各各将贵价衣持以相施，彼复
还令送归寺内。次往胜光王所攒集而住，时
王见问，答事同前。王便命彼毗卢宅迦曰：「汝
今宜应总诸将帅可即急去擒彼贼军。」六众
白言：「遭劫已久，贼散他邦。」王曰：「若尔，圣者欲
何所作？」六众报曰：「可施与衣。」时胜光王即便
人别各与十三资具胜妙衣服，是时六众即
令弟子同前担去。是时四十众苾刍告邬波
难陀曰：「大德！计所得衣，我等周足，勿复更乞。」
邬波难陀报曰：「具寿！汝等皆是懒堕之人，
岂不共我先有诚言：『若于仁等无有违者，我
亦因斯为诸弟子觅少衣服。』何故自足更不
肯求。」时诸苾刍闻皆默然。尔时六众苾刍遂
便将至行雨夫人、胜鬘夫人、仙授故旧、毗舍
祛母、善生夫妻处，各各问答具如上述。时彼
皆与十三资具上妙衣服，所得衣处皆令弟
子担向寺中。是时六众报诸人曰：「世尊昨日
与诸苾刍受他请食，若于食处少百人者，行
便空缺为施主所怪，汝等当去满彼食行，亦
当为我送其钵食。」

时彼六众遣诸人已，自往
寺中选取上衣置之一处，其故破者为四十
分。时四十人赴请食已还来寺中，六众食了

告弟子曰：「汝可唤四十少欲人来。」彼皆来至，
邬波难陀曰：「具寿！我是汝等守衣人耶？宜各
取衣。」彼见破衣共相瞻视，六众告曰：「汝等何
故两两相看。」彼便报曰：「何因皆与破碎衣物？」
邬波难陀曰：「此用重叠作僧伽胝，此缝作嗢
多罗僧伽，及安呾婆娑僧脚崎等，足得充
济何所嫌耶？若意不满相随更乞。」答曰：「且得
充足，更勿求馀。」便各将此破碎之衣往兰若
中随事缝补。于其城邑，众皆普闻四十众苾
刍，王及诸人七处皆得十三资具。时有苾刍
至兰若中见诸苾刍，各自劬劳补破衣服，告
言：「诸具寿！我所闻事与见不同。」林中苾刍问
曰：「所言何义？」报曰：「我闻仁等七处皆得十三
资具，何意今时还缝破物？」诸苾刍报曰：「仁
但耳闻，我自肩负。」「若尔，何处得此破碎衣裳？」
时诸苾刍具以缘报。苾刍闻已极生嫌贱，遂
至住处白诸苾刍，诸苾刍以缘白佛。佛告诸
苾刍，乃至问四十众苾刍曰：「汝等实尔受他
施物不知足耶？」「实尔。世尊！」尔时世尊种种呵
责，不顺正理心不调寂，赞叹称扬顺理调善，
广说乃至「为诸苾刍于毗奈耶制其学处，应
如是说：若复苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，
从非亲居士居士妇乞衣。彼多施衣，苾刍若
须，应受上下二衣，若过受者泥萨祇波逸底
迦。」

言夺衣等文并如上。

应受上下二衣者，有
二种上下衣：一、苾刍上下衣；二、俗人上下衣。
苾刍上下者，若是新衣两重作僧伽胝：竖三、
横五。若泥婆珊：竖二、横五。俗人上下者，上衣
长十二肘、阔三肘。下衣者，长七肘、阔二肘。

应

受者，谓作心领受。

若过受者，谓过前数。

乞得
衣时便犯舍堕，释名舍悔广如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍从他乞俗人上
下衣时，依量而得。若更乞时得恶作罪，得便
舍堕。若乞苾刍上下衣时，事亦同此。若从他
乞俗人上下衣时，纵减俗量不应更乞，若有
长不却还主。若从他乞苾刍上下衣时，若少
不充苾刍衣量，应更从乞；若有长，应却还主。
若俗衣少更乞、若苾刍衣有长不还，得罪轻
重准事应识。若元心拟过乞者，乞时得恶作
罪；得物，犯舍堕。犯舍堕已更得馀物，悉皆同
犯，广说如前。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心
乱、痛恼所缠。

** 知俗人共许与衣就乞学处第八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中
有一长者，先有自妻复行邪行，其妻告曰：「仁
者不应作此邪行之事。」其妻屡谏夫不随语，
妇起瞋嫌共馀男子亦为私合。其夫每以家
物赠彼私妇，其妻亦以家物遗彼邪夫。夫妇
两人破散财物几将略尽。长者禀性暴恶打
其婢使，常与弊衣恶食，告言：「由汝散我家资。」
婢曰：「我实久知破散所以。然而二俱家主不
敢斥言。」时彼夫妇知婢讥刺，俱怀惭愧并默
无言。时邬波难陀知是事已，便往诣彼长者
宅中，为彼夫妇毁呰破戒赞叹持戒，告言：「善
男子！善女人！如佛所说，邪行之人命终之后
当堕地狱；若得为人，妻不贞谨、夫有邪念。若
离邪行，命终之后得生天上；若生人趣，妻室
贞良、夫不邪念。」说伽他曰：

「　「由听能知法，
　闻法离众过；
　闻法舍恶友，
　闻法得涅槃。」」


时彼夫妇既闻法已俱舍邪行，时邬波难陀
复为夫妇广述归敬殊胜功德，报言：「汝等二
人更应善听！如佛所说：

「　「『若归佛陀者，
　不堕于恶趣，
　舍离于人身，
　当得生天上。
　若归达摩者，
　不堕于恶趣，
　舍离于人身，
　当得生天上。
　若归僧伽者，
　不堕于恶趣，
　舍离于人身，
　当得生天上。』」」


时彼二人闻法欢喜深生净信，即便归依三
宝。复为赞叹五戒功德：「汝等善听：如佛说
有五种大施。何谓为五？若离杀生、偷盗、欲邪
行、妄语、饮酒，是为五种大施。何故离此五事
名为大施？由离五故得无所畏、无诸怨结，妻
室贞良、言则信受、常不骄逸。由此五故感无
量乐常处人天，故名大施。」时彼二人闻此法
已，倍生深信受五学处。邬波难陀令彼二人住
归戒已舍之而去。

时彼长者，复于他日更以
苦楚而打其婢，妻曰：「仁者！我先未识业果之
时常行苦楚。今由圣者邬波难陀善知识故，
令我识业异熟，不应更行苦楚。然诸世人自
受业报，贵贱无恒谁是奴婢？从今已往勿行
杖木。」夫言：「贤首！善哉此说。」命其婢曰：「小女！
汝可澡浴赐以新衣。」告曰：「应勤家业施汝无
畏。」婢作是念：「此二家长先皆不仁，好行楚罚
苦虐于我，弊衣恶食尚不充躯，今者恩慈事
同父母。」复更思念：「自从圣者邬波难陀入此

舍后，仁心抚育更不打我，我今欲将何物报
圣者恩。若于家中偷窃少物将报恩者，家主
若知同前苦楚，既无得处但怀愧心。」后于异
时邬波难陀来为夫妇说法而去，时长者妇
告其夫曰：「仁岂不知圣者邬波难陀是我等
善友，令舍恶业住善品中，归敬三尊受五学
处，复能时时以法相授。我等宜应奉施多少。」
长者问曰：「欲作何事？」妻曰：「施一白叠帔。」其婢
闻之便作是念：「我以此言持报圣者！」时邬波
难陀旦入城中，次第乞食至长者家，婢见礼
足，告言：「圣者！我有善言欲以相报。」问言：「何事？」
婢曰：「我家长者及以夫人，欲将上衣持奉大
德！」邬波难陀闻已生念：「世间所有贪餮之人
我当一数，今闻获利实称本心。然此婢子虽
有此言我更穷诘。」便带瞋色报言：「小女！汝以
何缘辄弄于我？」报言：「圣者！岂敢相弄。」邬波难
陀报言：「小女！若言实者，家长设瞋我劝容恕。
若其虚者，多与汝杖还同昔日。」报言：「圣者！何
事须疑？但入宅中自当知矣。」时邬波难陀即
入其舍。彼二夫妻见唱善来，敷座令坐，既礼
足已，便取卑座跪而听法。为说法已，告言：
「长者，许与大叠我今欲见。」时彼夫妻互相瞻
视，邬波难陀见而问曰：「何故仁等更互相看？」
彼二答曰：「圣者！此是我等私屏之言，谁当告
知？岂复圣者了他心耶？」邬波难陀曰：「我从
少来持钵乞食齿落发白，于斯少事汝不信
耶？」时彼长者便授与衣。邬波难陀受其衣已
周遍观察，即便翻手面带忧相。长者问曰：「圣
者！何意如此？」报言：「长者！汝有舍福无受用福，

唯堪拂履或用帘窗，置在桁竿自然破坏。」长
者问曰：「欲何所为？」报曰：「更求好者施我作衣。」
答言：「圣者！更无可得。」报言：「可买与我。」答曰：「我
无价直。」报曰：「且为赊买后当还价。」是时长者
复看妻面，妻曰：「圣者邬波难陀于我等处诚
有大恩，可为买衣遂所希望。」时彼长者即将
邬波难陀往至市中诣一铺所，邬波难陀便作
是念：「我令铺主发动高心出上衣服。」报长者
曰：「略观此铺多是贫人，宁容得有上好白叠？
应向馀处别可求之。」是时铺主闻此语已，便
起高心出好上叠，报言：「圣者！何故相轻？试看
此叠。」邬波难陀曰：「实诚好物，其价如何？」商
人报曰：「直五十迦利沙波拿。」邬波难陀曰：「三
十当取。」商人曰：「谁当还价？」报言：「长者相还。」
问长者曰：「何时当与？」长者言：「某时当与。」商人
曰：「善！随意将去。」长者即便付与邬波难陀。时
邬波难陀报言：「长者无病长寿，今所施物是
心璎珞是心资助，定慧庄严得人天道。」乃至
广说。邬波难陀便持此叠往逝多林。

长者家
贫，不能依时还其叠价，商人遂立长者于赫日
中不听其去。有知识见问言：「何意住立日中？
为有疟病为服酥耶？」报言：「我非疟病亦不服
酥，债久不还被立于此。」问言：「何时负债？岂
汝祖父负他债耶？」报言：「由我于释迦子生敬
信心，以衣见施嫌恶不受，令买好者置此艰
辛。」时彼知友闻此事已便起讥嫌：「沙门释子
贪求无厌。」诸苾刍闻已具以其事往白世尊。
世尊以此因缘集苾刍众，广说乃至佛告邬
波难陀曰：「汝实作如是不端严事，随他所施

无知足心，更求好物令彼辛苦？」白言：「实尔。」
世尊如前种种呵责，告诸苾刍：「我今为诸弟
子于毗奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍有非亲居士居士妇，共办衣价当
买如是清净衣与某甲苾刍，及时应用。此苾
刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：
『善哉！仁者为我所办衣价，可买如是清净衣，
及时与我，为好故。』若得衣者泥萨祇波逸底
迦。」

若苾刍者，谓邬波难陀。亲非亲等，义如上
说。

言衣价者，谓金银、贝齿等。

办者，贮畜也。

如
是衣者，谓七种，如上。

买者、谓从他买。

言清净
者，谓得如是堪受用衣。

与者，谓施衣时。

某甲
者，谓邬波难陀。

不受请者，先未言许。

因他告
知等者，见他陈说往彼求衣，强索其价为好
故。若得衣时便犯舍堕。

此中犯相其事云何？
事有三种：谓价、色、量。云何为价？若苾刍从非
亲人得五迦利沙波拿直衣，受时无犯；不受
此衣更过索者，索时犯恶作、得时犯舍堕。如
是乃至五十迦利沙波拿等，随觅随得轻重
准上应知，是谓为价。云何为色？苾刍得青色
衣受时无犯，不受此衣更过索者，索时得恶
作、得时犯舍堕。如青既尔，乃至馀色准此应
知，是谓为色。

云何为量？若苾刍得五肘衣时受取无犯，不
受此衣更过索者，同前得罪。如是乃至多肘，
罪之轻重事并同前，是谓为量。此泥萨祇衣
舍衣方法事亦同前。无犯者，若乞缕𦆠便得
小片、若乞小片他与大衣，此皆无犯。又无犯
者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 知俗人别许与衣就乞学处第九

佛在逝多林。时邬波难陀苾刍起犯因缘，长
者及妇各与外人私通，因为说法舍恶修善，
事并同前。但以二人各办衣价为异，令彼二
价共为一衣，致使长者受大辛苦。苾刍以缘
白佛，乃至「为制学处，应如是说：

「若复苾刍有非亲居士居士妇，各为苾刍办
衣价，买如是清净衣与某甲苾刍。此苾刍先
不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉！
仁者可共买如是清净衣，及时与我，为好故。』
若得衣者泥萨祇波逸底迦。」

此中犯相三种
不同，并如前说。

** 过限索衣学处第十

佛在王舍城竹林园中。时邬波难陀作如是
念：「我等所有经求之处，皆由给孤独长者启
请世尊制其学处。我等假欲乞求狭小布巾
尚无由得，况宽大耶？然我昔时共行雨婆罗
门同一学堂从师受业，我宜往见，或容与我
多少衣物。」便就彼宅，门人止之：「圣者勿进。」报
言：「贤首！世尊制我五处不行，唱令家、淫女家、
酒家、王家、屠脍家，此家岂是五处耶？」门人报
曰：「圣者！何须多作讥骂？斯非唱令淫女等家，
然是婆罗门行雨之宅。」报守门人曰：「男子！汝
宜入舍报婆罗门云：『大德邬波难陀今在门
外须欲相见。』」门人曰：「观斯意气似从胜光王
断事处来。」报曰：「痴人！为报者善；若更迟延，必
当令汝招大杖罚。」门人自念：「看此形势全无怖
惧，不同馀者必有所由，当为报知勿受其辱。」
即便入报：「大德邬波难陀今在门外云须相

见。」婆罗门曰：「唤大德入，谁复相遮？」门人闻已
便作是念：「由此缘故豪望沙门全无怖意。」即
便唤入。婆罗门见，遥唱善来敷座令坐，既坐
定已发美妙音，赞叹施门殊胜功德。若邬波
难陀发喜悦心赞布施者，诸有信心婆罗门
等听法之时作如是念：「善哉妙法！我等宜应
割肉持施。」时婆罗门闻法欢喜作如是语：「大
德坐夏了日我当奉施六十金钱。」邬波难陀
曰：「贤首！无病长寿。」即为咒愿：「今所施物是心
璎珞，乃至安隐涅槃。」即辞而去。

时有二苾刍
从室罗伐至王舍城，为礼佛故诣竹林中。是
时世尊命具寿阿难陀曰：「汝今宜往告诸苾
刍：『如来欲往憍萨罗国人间游行，若有情愿
随从行者可料理衣服。』」时阿难陀受教而去，
告诸苾刍宣世尊教。时二新来苾刍闻是语
已忧心而住。邬波难陀问曰：「汝二少年何意
怀忧？」彼二答曰：「具寿阿难陀告诸苾刍：『如来
欲往憍萨罗国人间游行，若愿去者当料理
衣服。』大德！我适来至犹未解息，如何更往室
罗伐城。」时邬波难陀闻已忧恼作如是念：「我
经多时才蒙少施，宁知更有障碍事生。」至明
旦已即便往诣婆罗门家，到已就座而坐作
忧悒声说施功德。时婆罗门问言：「大德！前来
说法美妙音声，今者似带忧色其声卑下，愿
闻其故。」邬波难陀曰：「贤首！我经多时才得相
见，今时不久即欲别离。」作是语已怀忧而住，
世有言曰：

「　「摩揭陀人闻声解，
　憍萨罗国睹形知；
　半字便了五王城，
　待言方解馀边国。」」

时行雨婆罗门闻邬波难陀所说便作是念：
「此不为我离别生忧，但为六十金钱而起愁
恼。」报言：「大德！随仁何处作安居了，我当奉送
六十金钱。」邬波难陀曰：「贤首！无病长寿。善哉！
施心始终坚固，所为福利当招胜果。」即辞而
去。

尔时世尊大众围绕如馀广说，至憍萨罗
往室罗伐住逝多林。时有商客从此城出，将
诸货物诣王舍城。然王舍城古昔常法，若于
他处有大商旅至其国者，王自看税或令行雨
大臣。是时行雨看税其物，报商客曰：「汝若还
归室罗伐者当报我知。」答言：「尔。」商人交易既
了诣大臣所，报言：「我欲归国。」即便付与六十
金钱，告言：「此物汝可将与大德邬波难陀。」彼
受物已作如是念：「若与行雨大臣先相识者，
彼定必是众所知识大德苾刍，我当于彼少
为利润令彼生喜，可买细叠将向彼城。」往竹
林中问苾刍曰：「何者叠衣堪苾刍著？」苾刍报
曰：「贤首！汝今岂欲施僧衣耶？」报言：「我无暇施，
然行雨大臣附我六十金钱与大德邬波难
陀，我今欲以金钱买叠将去望称彼心。」诸苾
刍曰：「汝今定当输其白叠并索金钱。」商人念
曰：「今此苾刍或与彼雠隙。」即便更诣馀苾刍
处具述前事，苾刍报曰：「汝若不印金钱而将
去者，彼定索利。」商人便念：「彼此语同，事须防
虑。」往大臣所令其印署，大臣曰：「我今信汝岂
劳须印。」商人曰：「虽相委信，商人之法事须详
审。」于时大臣便为印署。商人持往室罗伐城
至逝多林，问苾刍曰：「圣者！邬波难陀房在何
处？」时诸苾刍示其住处。彼往不见，问苾刍

曰：「大德邬波难陀今向何处？」报言：「暂向寺外
闲静之处。」商人报曰：「此之金钱是王舍大臣
行雨所寄，可为领取，彼来当与。」苾刍报曰：「贤
首！汝颇曾见炬火发焰以头触之。」商人即念：
「此必与彼先有雠隙。」即诣馀苾刍处白言：「大
德！此之金钱是王舍大臣行雨所寄，与邬波
难陀。可为受取，彼来当付。」诸苾刍曰：「若其不
印而将来者，彼必定当从汝索利，谁能为彼
辄受此物？汝自面付。」商人念曰：「所言相似，此
定是难。我在家中待彼苾刍，自解应答。」报苾
刍曰：「若邬波难陀还至此者，可为报知我在
某处，必须物者可来取之。」言已舍去。

邬波难
陀后来寺内，苾刍告曰：「大德邬波难陀！善哉！
世尊有如是说：『若具戒行意清净者，随心所
愿皆得成就。』仁者今日息意林中，即便获得
六十金钱远来供养。」邬波难陀告言：「具寿！何
处得有施主，佛及大众千二百五十各与六
十金钱？」苾刍报曰：「唯仁独得，不遍众僧。」邬
波难陀曰：「谁能惠我六十金钱？」报曰：「是王舍
城行雨大臣寄来奉施。」报曰：「彼是我旧知识，
先已有心与我此物。谁为受之好观察不？勿
被揩损及以破落，是私铸物不堪受用。」报言：
「无人为受。」邬波难陀曰：「我比住在恶友之中，
谁肯为受？」作是语时，馀人报曰：「大德何事忧
恼？商人留语：『我住某处，若须者可来取之。』」

时邬波难陀闻是语已，即取僧伽胝疾行而
去往彼家中。时彼商人遥见急步即自念言：
「看此形势定是豪族沙门。」问言：「仁是邬波难
陀？」答言：「是。」即便取钱，报言：「此是大臣行雨所

寄，可领取之。」即为广作咒愿。商人曰：「此非我
财勿为我咒，愿应可为彼行雨大臣。」邬波难
陀曰：「损汝何事？汝亦于我大有功劳，远从他
方持物来至。借一小儿持钱将去，到市店所
即遣归来。」「圣者！我无小儿。」报言：「痴人！远自王
舍尚为持来，跬步之间不肯送去。」即命小儿
令送钱去，语小儿曰：「当随后去不得馀行。若
其与汝饼果之直必不应取。」是时小儿持钱
随去至一店上，报言：「圣者！此处安钱。」邬波难
陀便作是念：「彼兴生人教此童子不令随我。」
即报铺主曰：「贤首！此之金钱且为收举。」报言：
「圣者！我有家长。」邬波难陀曰：「愿汝常不自由。」
复更向一卖香童子处，告言：「贤首！暂寄此钱。」
报言：「我之尊人出外不在。」邬波难陀曰：「愿汝
家长更勿重来。」复更诣一卖香童子创发信
心，报曰：「贤首！暂寄此钱。」报言：「我有大人不敢
受寄。」邬波难陀曰：「我言谓汝少有信心，宁
知更是信心罗刹。若汝元无少许信者，捉苾
刍足倒曳门外。」彼遂无语，报言：「圣者！可安此
处。」邬波难陀遂便归寺。

时诸商人先有制令，
若至日出不普集者罚金钱六十文。母告童
子曰：「汝当早去勿令他罚。」时邬波难陀夜便
生念起追悔心：「卖香童子初发信心，或容于
我讳所寄物。」既至天晓，将一小儿往彼店所。
时彼店主闭门欲出，邬波难陀报言：「贤首！还
我金钱。」答言：「圣者！此处商人先有制令，若至
日出方来集者罚金钱六十文。少时且住，赴
集方还。」邬波难陀曰：「痴人！我非汝仆使，自取
已钱谁能脚疼于此久立？若不还我而便去

者，违胜光王教更当罚汝六十金钱。」彼闻是
语即便瞋骂，捉其钱裹掷之于地，泥印便破。
邬波难陀曰：「汝当且住我试解看，不揩缺不？
非私铸不？」铺主报曰：「仁岂捡看而付于我。」邬
波难陀曰：「虽我不看，何故印破？」时彼铺主衔
恨而默。既至天晓集期便过，时诸商人来就
家中，将彼六十金钱物去。其母报曰：「汝作何
事违他众制罚汝六十金钱？」子报母曰：「由与
释子共为亲友，初发信芽即令摧折。」便起嫌
骂。苾刍闻已具白世尊。世尊以此因缘集苾
刍众，乃至广说。问邬波难陀曰：「汝实作如是
不端严事耶？」「实尔。大德！」佛以种种呵责，乃至
「我今为诸弟子于毗奈耶制其学处，应如是
说：若复苾刍，若王、若大臣、婆罗门居士等，遣
使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白
言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆罗门居士等
遣我送来。大德哀悯为受是。』苾刍语彼使言：
『仁者，此衣价我不应受，若得顺时清净衣应
受。』彼使白言：『大德！有执事人不？』苾刍言：『有！
若僧净人、若邬波索迦，此是苾刍执事人。』彼
使往执事人所，与衣价已语言：『汝可以此衣
价买顺时清净衣，与某甲苾刍令其披服。』彼
使善教执事人已，还至苾刍所白言：『大德！所
示执事人我已与衣价，得清净衣应受。』苾刍
须衣应往执事人所，若二、若三令彼忆念，告
言：『我须衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六
返，往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者
善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底
迦。若竟不得衣，是苾刍应随彼送衣价处，若

自往、若遣可信人，往报言：『仁为某甲苾刍送
衣价，彼苾刍竟不得衣，仁应知勿令失，此是
时。』」

言苾刍者，谓邬波难陀。

王者，若男、若女、或复
馀人，以王法灌顶者悉名为王。

大臣者，执王
政事相依而立。

婆罗门者，贵种多闻。

居士者，
谓在家富赡。

等者，诸馀杂类。

遣使者，谓女、男、
黄门。

送衣价者，谓金银钱等。

彼使持衣价等
者，谓持衣价到苾刍所白言。

大德者，谓命前
人。

此物是某甲等者，谓述来处愿为纳受。

是
苾刍等者，报不应受。

顺时清净者，谓称理而
得。

彼使语苾刍等者，谓问执事人。

苾刍言有
者，指其人。

若僧净人者，谓大众净人。

若邬波
索迦者，谓归依三宝、受五学处。

彼使等者，明
使意也。

买者，或买、或织。

与某甲苾刍者，指所
与人。

言清净者，谓堪受用。

善教已者，谓善教
示。

具报苾刍若二若、三等者，出言往返数令
彼忆念。

得者善者，谓称求心。

若不得者乃至
四、五、六返默然随处而住者，出默住数。言随
处者，有四处：一、敝处；二、舍处；三、田处；四、店处。
敝谓作瓦器等、或剃发处。舍谓居宅。田谓稻、
蔗等田。店谓卖货处。

有六诘问，见彼六言随
事应诘。云何为六？若彼问云：「仁今何缘得至？」
苾刍答云：「为彼事来。」若云：「仁极善来，此处应
坐。」答云：「为彼事来。」若云：「食饭。」答云：「为彼事
来。」若云：「啖饼。」答云：「为彼事来。」若云：「饮水。」答云：
「为彼事来。」若于此六种随一事中，见他语时
寻声即报，不徐缓答，令彼前人不暇作馀言
者，是则不名圆满善好。六种诘问若随一事

中，见他语时寻声未道，徐徐缓答令彼前人
得有容暇作馀语者，是则名为圆满善好。六
种诘问若作如是求时，得衣者善；若不得衣，
过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。

过者，谓过
三语、六默而更往求得也。

若竟不得衣，从衣
来处，或自去、或遣可信人去。言可信者，谓弟
子门人是可委信。报彼令知，遣其收取勿使
虚失，此是还报法式。

若苾刍遣使报已，彼执事人来至苾刍所作
如是语：「圣者！可受此衣价。」苾刍应报彼曰：「此
之衣价我已舍讫，汝当还彼送衣来处。」如是
报者善，若取衣者犯舍堕。

若执事人作如是语：「圣者！仁可受此衣价，彼
之施主我共平章令其心喜。」若如是者取衣
无犯。苾刍若不作如是次第受衣者，皆犯舍
堕。既犯罪已舍悔之法，广说如前。

此中犯相其事云何？若人为施主、人为使者、
人为给事，如法得衣者无犯，异斯舍堕。若人
为施主、人为使者、非人为给事，如法得衣者
无犯，异斯恶作。若人为施主、非人为使者、非
人为给事，同前恶作。若人为施主、非人为使
者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、非人
为使者、非人为给事，同前恶作。若非人为施
主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人
为施主、人为使者、人为给事，同前舍堕。若非
人为施主、人为使者、非人为给事，同前恶作。
若苾刍从非人乞衣价时，得恶作罪；得，便舍
堕。从龙乞衣价时，得恶作罪；得，便舍堕。若苾
刍遣使往，或以书印乞时，恶作；得，便舍堕。又

无犯者，广说如前。

** 用野蚕丝作敷具学处第十一

摄颂曰：

「　高世耶纯黑，
　分六尼师但，
　担毛浣金银，
　纳质并买卖。」


佛在逝多林给孤独园。时诸苾刍作新野蚕
丝卧具，若自作、若教人作，此物难得复是贵
价。时诸苾刍为营造故多诸事业，妨废正修
读诵作意，数数从彼婆罗门居士等乞野蚕
丝。诸外道辈见而嫌贱作如是语：「诸人当知，
此沙门释子是杀生者，不舍害业，自作、使人
用新野蚕丝作卧具，若用此者杀多有情。如
何以好衣食施彼秃人断物命者？」时诸苾刍
闻是语已往白世尊。世尊以此因缘集苾刍
众，问诸苾刍曰：「汝等实用新野蚕丝作卧具
耶？」「实尔。世尊！」佛言：「汝等难满难养，不顺少欲
知足之行。」种种呵责，赞叹杜多功德少欲知
足，乃至「我今为诸弟子于毗奈耶制其学处，
应如是说：若复苾刍用新高世耶丝绵作敷
具者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中人。

新有二种：一者新
作，二者新得。此中新者，谓新作也。

高世耶作
敷具者，有其二种：一者贮褥，二者衦成。此
敷具言二种皆取作者，谓自作、教人，得舍堕
罪，舍悔等法广说如前。

此中犯相其事云何？苾刍料理高世耶时，若
于一茧、若于小团、若于大聚，或披、或擘、或以弓
弹而作敷具，作时得恶作；竟时得舍堕。若苾
刍乞高世耶时及料理时，皆恶作；成犯舍堕。

若得先已成或旧用物，或是旧物更新料理
而受用者，并皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或
痴狂、心乱、痛恼所缠。
《根本说一切有部毗奈耶》卷第二十