悔？」答曰：「有追悔者彼当说悔。」告曰：「汝既犯罪，
应生追悔。」答曰：「诸具寿！莫向我说若好、若恶，
我亦不向诸具寿说若好、若恶。具寿止！莫劝
我、莫论说我。诸具寿！汝种种姓、种种类而来
出家，犹如种种树叶风吹一处。然具寿等亦
复如是，因我世尊證无上觉，汝种种姓族来
求出家。」时苾刍闻彼阐陀作如是说，咸生嫌
贱作如是语：「云何苾刍与诸苾刍，同一佛法、
同一学处，如法如律他谏悔时，自身不受谏
语？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：
「汝诸苾刍！应别谏阐陀，若更有馀类，亦应如
是谏：『汝阐陀！与苾刍同一佛法、同一学处，如
法如律而谏悔时，莫自身不受谏语。具寿！自
身当受谏语。诸苾刍如法如律谏汝，汝亦如
法如律谏诸苾刍，展转相谏、展转相教、展转说
悔，如是如来、应、正等觉苾刍僧众便得增长。
具寿！汝莫违谏。』」时诸苾刍闻佛教已，白佛言：
「如是。世尊！」即如佛教谏彼阐陀，广说如前，乃
至汝莫违谏。时诸苾刍别谏之时，具寿阐陀
如前所说坚执而住，云：「唯此事实，馀皆虚妄。」
时诸苾刍以此因缘具白世尊：「大德！我等如
佛所教，已作别谏谏彼阐陀，彼苾刍如前所
说坚执而住，云：『我所言，其事实尔，馀皆虚妄。』」
世尊告曰：「汝等应作白四羯磨谏彼阐陀，若
更有馀亦应如是谏。敷座鸣揵稚如常集
众，众集已令一苾刍应如是作：

「『大德僧伽听！此具寿阐陀，诸苾刍于佛所说
学处经中如法如律正谏之时，自不受语作
如是说：「汝诸具寿！莫向我说若好、若恶，我

亦不向诸具寿说乃至少许若好、若恶。诸具
寿止！莫谏我。」时诸苾刍便为别谏。别谏之时，
阐陀遂便坚执其事，作如是语：「我说是实，馀
皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽
今以白四羯磨谏彼阐陀：「汝具寿阐陀，诸苾
刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，
莫自身不受谏语作如是说：『诸具寿！莫向我
说若好若恶，我亦不向诸具寿说，乃至少许
若好若恶。』具寿阐陀！汝今应舍自身不受谏
语，白如是。」』次作羯磨。

「『大德僧伽听！此具寿阐陀，诸苾刍于佛所说
学处经中如法如律正谏之时，自不受语作
如是说：「汝诸具寿！莫向我说若好若恶，我亦
不向诸具寿说，乃至少许若好若恶。诸具寿
止！莫谏我。」时诸苾刍便为别谏。别谏之时，阐
陀遂便坚执其事，作如是语：「我说是实，馀皆
虚妄。」僧今以白四羯磨谏彼阐陀：「诸苾刍于
佛所说学处经中如法如律正谏之时，莫自
不受谏语作如是说：『诸具寿！莫向我说若好、
若恶，我亦不向诸具寿，说乃至少许若好若
恶。』具寿阐陀！汝今应舍自身不受谏语。」若诸
具寿忍许，僧与具寿阐陀作白四羯磨晓喻
其事：「汝具寿阐陀！诸苾刍于佛所说学处经
中如法如律正谏之时，莫自身不受谏语。具
寿！自身当受谏语。诸苾刍如法如律谏具寿，
具寿亦如法如律谏诸苾刍，如是如来、应、正
等觉苾刍僧众便得增长，谓由展转相谏、展
转相教、展转说悔故。汝具寿阐陀！应舍自身
不受谏语、违僧谏事。」者默然，若不许者说。

此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。」结文准
知。

时诸苾刍受佛教已，依法而谏当谏之时，阐
陀苾刍如前所说，而云：「我说实尔，馀皆虚妄。」
时诸苾刍以此因缘具白世尊：「大德！我等奉
教以白四法谏阐陀时，然彼不受谏语，而云：
『我说实尔，馀皆虚妄。』」尔时世尊以此因缘集
苾刍众，知而故问，广说如前：「汝阐陀！何故坚
执不舍？」种种呵责已，乃至「我观十利，为诸弟
子制其学处，应如是说：

「若复苾刍恶性不受人语，诸苾刍于佛所说
戒经中如法如律劝诲之时，不受谏语，言：『诸
大德！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸
大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说
我。』诸苾刍语是苾刍言：『具寿！汝莫不受谏语，
诸苾刍于戒经中如法如律劝诲之时，应受
谏语。具寿如法谏诸苾刍，诸苾刍亦如法谏
具寿，如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增
长共相谏诲。具寿！汝应舍此事。』诸苾刍如是
谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇勤正谏，
时随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者僧
伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓是阐陀，若更有馀如是流类。

恶性不受人语者，若善苾刍以随顺言不违
正理正劝谏时，自用己情不相领纳。

诸苾刍
者，谓此法中人。

于佛所说戒经中者，佛谓大
师，于戒经中说四波罗市迦、十三僧伽伐尸
沙、二不定、三十泥萨祇波逸底迦、九十波逸
底迦、四波罗底提舍尼众多学法、七灭诤法。

经者，是比次略诠义。依如是等法律劝诲之
时，不受他语自守恶性坚执而住。

诸大德莫
向我说若好若恶等者，谓好事不须劝、恶事
勿相遮，此等皆是别谏之词。

大德止者，更重
慇勤彰不受语，乃至三谏广说如前。

此中犯
相其事云何？知诸苾刍如法谏时，得罪轻重
亦如前说。

时诸苾刍咸皆有疑，白佛言：「世尊！此阐陀苾
刍有何因缘，依托如来族望势力，对诸善好
苾刍前自恃傲慢作𣣋辱语？」佛告诸苾刍：
「阐陀苾刍非但今日恃托我故慢诸苾刍，于
过去世亦恃托我，于诸善好婆罗门居士中，
自衒己身亦为憍慢。汝今应听！于往昔时石
砌城中，有婆罗门名曰月子，于同类族娶女
为妻，未久之间便诞一息，与其立字名为月
光。年渐长大，颇知家业。后于异时，其婆罗门
身婴病苦，彼之妻子舍而不问。其家有婢作
如是念：『此婆罗门于日日中百过举手，以求
衣食资给我等，今遭病苦妻子不问。彼既是
我曹主，不相看侍是所不应。』即便往诣医人
之处，告言：『贤首！仁识月子婆罗门不？』医人报
言：『我先曾识，今者如何？』其婢报曰：『今遭病苦，
妻子不问。仁今为我，可处药方。』医人答曰：『彼
之妻子既其不问，更有何人为作瞻养？』婢曰：
『唯我看侍。』医人即为依病处方。婢亲供给，蒙
加药饵，病得痊瘳。时婆罗门便生是念：『我遭
疾苦妻子不问，我今得活皆是使女之恩，既
有劬劳宁容不报。』命使女曰：『贤首！我遭病苦，
妻子不问。我今得活，皆是汝恩。汝欲何求？皆

随所愿。』使女答曰：『大家！若于我处存私爱者，
幸能降意共我交欢。』婆罗门曰：『汝今何用作
此交欢？我当与汝五百金钱，放汝为良长无
贱称。』使女答曰：『大家！我虽蒙放不免贱名，有
悯念心交欢是胜。』婆罗门曰：『随汝所愿，月期
若过身净之时可来报我。』后于异时月期身
净，即便白主：『我今身净。』是时家主共行交密，
便即有娠。时婆罗门妇既自审察，知夫与婢
窃有交通，即于婢所鞭打楚毒特异常时，弊
衣粗食不充身口。使女自念：『岂有薄福有情
托我胎内，初有娠日婆罗门妇即便于我加
其杖木与恶衣食。』后时月满便诞一男，使女
生念：『此是薄福有情，初有娠日婆罗门妇极
加楚毒，令我衣食不自充躯，若其长大饥贫
更甚。』作是念已即取孩儿，置浣盆中欲弃于
外。时婆罗门见而问曰：『贤首！此浣盆内是何
物耶？』答言：『无物。』婆罗门曰：『可将来看。』乃见盆
内有新生孩子，问言：『汝欲弃耶？』使女悲啼而
告之曰：『此薄福物，处胎之后大家即便倍增
严酷，弊衣恶食不自充躯，若其长大饥贫更
甚，由此因缘我今欲弃。』婆罗门曰：『此复何辜？
是我之过。』美言慰喻令其收养，报其妇曰：『汝
岂不忆我前遭病命在须臾，而汝及子皆不相
问。我于今日得存命者，皆是使女恩养之力。
汝若于此好恶共同者善，若不尔者我当立
彼以为家长，汝为婢使令相供给。』时彼妇女
既闻是语，即便惊慑遂生私念：『此婆罗门禀
性暴恶，我不依教当被𣣋辱。』报其夫曰：『我
实不知，此之使女君有私爱，从今已去乃至

戏笑亦不敢粗言。』而彼孩子由浣盆中欲弃
于外，家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所
餐膳与父同食，有请唤处携以俱行。

「后于异
时其婆罗门身婴疾病，告长子月光曰：『我亡
之后汝无所乏，浣盆童子年在幼稚，当须忧
念苦乐是同。』于时月光敬受父教。其父虽加
药饵不见瘳损，因即命终。如有颂曰：

「　「『积聚皆消散，
　崇高必堕落；
　合会终别离，
　有命咸归死。』」


「时婆罗门既身亡已，妻子亲族悲号啼泣，以
杂色缯䌽严饰丧舆，送往尸林如法烧已，还
归本处怀忧而住。于时月光命浣盆曰：『尔来
共我一处同食。』其母报曰：『汝不应共婢儿同
食。』儿告母曰：『比来常云是我之弟，如何今
日忽作婢儿？』便报子曰：『汝父在时禀性暴恶，
谁复敢对唤作婢儿？』于时浣盆闻斯语已，往
亲母所白其母曰：『我岂实是婢所生耶？』母便
报曰：『皆由往业，谁复婢儿强弱相𣣋自是常
事，此婆罗门妇极是恶行，汝今宜可自活他
乡。』于时浣盆即便辞母客游他邑，即自改名
号为月静。

「是时月静渐次游行至室罗伐城，
时此城中有大臣婆罗门，唯有一女仪容端
正人所乐观，年渐长成可为婚礼。时婆罗门
遂作是念：『我之少女不求族望、不觅钱财、不
为容色而作婚娉。若其有人能于我所学四
明论善通达者，我当娉之。』是时月静客游他
乡情存学业，诣婆罗门所而白之曰：『我今意
欲就大师处习四明论。』问曰：『汝从何来？』答曰：
『我从石砌城来。』问曰：『彼城人物汝并识不？』答

云：『我识。』问曰：『汝识大婆罗门月子不？』月静闻
已不觉啼泣，彼便问曰：『汝何故啼？』答云：『彼是
我尊，身已亡殁。』师报之曰：『彼是我友，久与别
离，今已云亡，诚可悲悼。』因即摄受。彼便锐意
勤学四明，禀性聪敏未盈岁月，于所习论咸
皆洞晓。时婆罗门便作是念：『我有宿愿，所生
之女不求族望、不觅钱财、不为容色，若其有
人能于我所学四明论善通达者，我当娉之。』
即便以种种璎珞严饰其女，召命宗亲门设
火祀，左手携女右手持瓶，以吉祥水注月静
手，而告之曰：『摩纳婆！今我以女授汝为妻。』月
静受之旋火三匝，馀婆罗门同声咒愿：『愿得
长寿无病，宗门吉昌。』即便广设宾会共成婚
礼。为大臣爱念，捡挍家室，所有取与咸皆委
付。其家巨富多有珍财，远近商人无不臻凑。

「时有石砌城商人，持诸货物到室罗伐城，便
见浣盆共相谓曰：『此之浣盆今者乃作大臣
女夫，善习众艺其家巨富多有资财，贫富无
恒、业命何定？』时诸商人既交易已，持诸货物
还石砌城，告月光云：『我于室罗伐城见汝弟
浣盆，善四明论为大臣女婿，其家巨富多有
财产。』彼兄闻已便告母曰：『我闻浣盆在室罗
伐，势力豪富有异常人。』其母闻之情生不喜。
后于异时月光家资渐见贫悴，母便告曰：『如
汝前闻浣盆者是汝之弟，彼既巨富汝宜往
看，所有钱财或容相济。』月光报曰：『前云婢儿，
今成兄弟。』不违母命便往室罗伐城。

「于时浣
盆闻有大兄其名月光，与诸商旅来至此城，
即便疾往商人之处，既迎见已欢喜跪拜，而

白兄曰：『我自立名名为月静，浣盆之字勿复
口陈。』兄答：『如是。』便引其兄诣所住宅，报其妇
曰：『此是我大兄，汝可存心好须供侍。』妇既
闻已依教供给。其月光器量温雅易为共住，
浣盆禀性犷暴难可祇承，于妻室处常行楚
毒，于时新妇便白月光曰：『伯于家弟一乳所
资，何意伯则宽恕仁慈，弟乃刚犷恶性？』伯便
报曰：『家弟禀性如是，汝复未诵家咒，缘此苦
楚共相煎迫。』妇言大伯：『幸愿恩慈赐我家咒。』
于时月光说伽他曰：

「　「『明咒不惠人，
　以咒换方与；
　或时得承事，
　或复获珍财；
　若不如是者，
　纵死不传授。』」


「妇言：『大伯！奉上几物得称本情？』其伯答曰：『得
五百金钱以咒相与。』其妇即便以五百金钱
奉而礼足，请曰：『幸愿恩慈赐我家咒。』其伯报
曰：『待我归日当可持来。』妇既蒙许情欣明咒，
语其夫曰：『仁之家兄久至于此，何不发遣令
还故居？』夫云：『贤首！汝办路粮并设饮食，我求
商旅资赠行人。』即便出外求觅商旅，新妇遂
持五百金钱求请法术，伯受物已即说咒曰：

「　「『半城人共悉，
　亲族并皆知；
　浣盆应默然，
　莎诃更勿语。』」


「说明咒已报新妇曰：『此咒义深汝当熟诵，如
其我弟更鞭打时，即便报曰：「且勿行杖待我
为诵家咒。」若问咒义，便可答言：「若更瞋呵，我
当广说。」』其夫出外觅得商旅，如法赠送月光
归乡，还来舍内。其妇生念：『我虽得咒，未知验
不？我今可试。』洗浴之具并不预安，饮食所

须亦不为办，夫从索水，报曰：『无水。』『我今极
饥可与饮食。』报言：『食亦未作。』即便瞋怒而骂
之曰：『比为兄在我不治汝。』遂便举手欲打其
妻，妻曰：『君宜且止，听诵家咒。』报言：『诵看。』即
说咒曰：

「　「『半城人共悉，
　亲族并皆知；
　浣盆应默然，
　莎诃更勿语。』」


「夫便问曰：『此之明咒，其义云何？』答曰：『若更打
我，当说其义。』夫曰：『若不说义，更不相打。』浣盆
从此掩气无言。

「汝诸苾刍！往时月子婆罗门
者即我身是，彼浣盆者即阐陀是。往时恃我
族望欺诳于人，今者还恃我宗欺诸同梵行
者。是故汝诸苾刍！不应凭恃势力欺蔑于人，
当自摄心谦下而住。」

诸大德！我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便
犯，四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者，随
覆藏日，众应与作不乐波利婆沙。行波利婆
沙竟，众应与作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟，馀
有出罪，应二十僧中出是苾刍罪。若少一人
不满二十众，是苾刍罪不得除，诸苾刍皆得
罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？
第二、第三亦如是问。诸大德！我知众清净，
由其默然故，我今如是持。

* 二不定法

摄颂曰：

「　若在屏障中，
　堪行淫欲处，
　及在非障处，
　无有第三人。」


尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园。时
具寿邬陀夷，日初分时著衣持钵入城乞食，

次至故二笈多舍。是时笈多逢见邬陀夷来，
即为敷设妙好床座，进而迎曰：「善来大德！此
处床座宜应就坐。」时邬陀夷即便就坐，笈多
礼已，遂与邬陀夷压膝而坐为听法故，时邬
陀夷即以美妙言辞为其说法。时鹿子母毗
舍祛，闻说法声作如是念：「此是大德邬陀夷，
为彼笈多以妙言辞而宣法要，美如新蜜。我
当就彼听其说法。」时毗舍祛即诣笈多处，见
与邬陀夷压膝而坐。见已生念：「此非出家人
之所应作，若有不信之人见斯事者，定谓苾
刍与女人于私屏处共行非法，长众讥嫌。我
今宜可以此因缘白世尊知。」时毗舍祛便诣
佛所，礼佛足已在一面坐，具以上事而白世
尊：「唯愿世尊，从今已去为诸圣众制其学处，
令生忆念不应屏处独与女人一处而坐，慈
悯故！」

尔时世尊受毗舍祛请已默然而住，时毗舍
祛见佛默然礼已而去。尔时世尊以此因缘
集苾刍众，为二事故：一者为令我诸声闻弟
子识知此事不应作故；二者制诸学处故。尔
时世尊知而故问，广说如前，乃至「我观十
利，为诸弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍独与一女人，在于屏障堪行淫处
坐。有正信邬波斯迦，于三法中随一而说：若
波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼
坐苾刍自言其事者，于三法中应随一一法
治：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底
迦；或以邬波斯迦所说事治彼苾刍。是名不
定法。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，若更有馀如是流类。

独者，唯独苾刍。

一女人者，更无馀伴女、男、黄
门。女人者，若妇、童女堪行不净行。

在屏障者，
有五种屏处：一、墙，二、篱，三、衣，四、丛林，五、闇夜。

坐者，若床、若座乃至高一寻内。

堪行淫处者，
谓处堪作不净行事。

有正信邬波斯迦者，谓
于佛法僧深起敬心得不坏信，于四真谛无
有疑惑得见谛果，假令失命因缘不故妄语。

言三法者，是举数也。

随一一法说者，谓四他
胜、十三僧残、九十堕罪，于此罪中随一有犯。
然此正信邬波斯迦于罪不识，亦复不识犯
罪因起，但见彼苾刍自称得上人法，共女人
身相触、或时饮酒、掘地、坏生、或非时食。此是
不定，事无揩准故，彼苾刍应如法治令其说
悔。

此中犯相其事云何？若正信邬波斯迦云：
「我见彼苾刍共女人独行，不见住坐卧。」或云：
「我见行住非坐卧。」或云：「见行住坐非卧。」或云：
「见行住坐卧。」者，此等皆依邬波斯迦所说治
之。若正信邬波斯迦，见彼苾刍与女人共行
住等，对问之时而苾刍不臣其事者，应与
觅罪相羯磨。应如是与。敷座鸣槌，先为言白
众，众既集已令一苾刍作其羯磨。

佛告诸苾刍：「其觅罪自相，苾刍所有行法我
今当说。彼得法已，不应与人出家及受圆具
及作依止，不畜求寂，虽是先畜不应与受圆
具。若见他苾刍破戒、破见、破威仪、破净命，不
应诘责、与作忆念。不应教授苾刍，不应教授
苾刍尼，设先差者亦不应往。不共作褒洒陀
及随意事，不作单白、白二、白四。若更有馀解

毗奈耶者，不于众中说毗奈耶。其得法苾刍
不依教者得越法罪。若此苾刍心生恭敬随
顺无违者，应于界内从众乞解。若众知彼人
悉皆依实无违背者，应为作解。同前集僧已，
其得法苾刍如常威仪致敬已，于上座前蹲
居合掌作如是言：『大德僧伽听！我名某甲，
僧伽与作觅罪自相法。我心恭敬随顺无违，
今于界内从众乞解。众僧为我作羯磨者，其
事皆舍不敢违逆，唯愿僧伽为我解觅罪自
相羯磨，慈悯故！』如是再三。次一苾刍为作羯
磨。」

其不定法，初与第三事多相似，于中别
者，即如初在室罗伐城，邬陀夷苾刍与故二
笈多是起犯人，鹿子母毗舍祛邬波斯迦而
说其事。第二在王舍城，室利迦苾刍长者
妇善生，邬褒洒陀邬波斯迦前据三事，是堪
行淫屏障之处。后是二事在不堪行淫处，此
为异相。应如是说：

「若复苾刍独与一女人，在非屏障不堪行淫
处坐。有正信邬波斯迦，于二法中随一而说：
若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言
其事者，于二法中应随一一法治。彼苾刍若
僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以邬波斯迦所
说事治彼苾刍。是名不定法。」二不定法竟。

* 三十泥萨祇波逸底迦法

初摄颂曰：

「　持离畜浣衣，
　取衣乞过受，
　同价及别主，
　遣使送衣直。」


** 有长衣不分别学处第一

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍

多畜三衣，每于嚼齿木时、洗濯手足、礼拜二
师及礼世尊、扫洒寺宇或涂牛粪、或入村乞
食、或啖饮食受教听法，于此等时各别著衣，
舒张卷叠多有营务，废修善品读诵思惟。时
诸少欲苾刍见共嫌耻：「云何苾刍多畜长衣
废修正业？」诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊
集诸苾刍广说如前，问知实已种种呵责：「多
欲不足难养难满。」赞叹少欲知足易养易满，
知量而受修杜多行。告诸苾刍曰：「广说乃至
我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：若
复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣分
别应畜。若不分别而畜者，泥萨祇波逸底
迦。」

如是世尊为诸声闻弟子制学处已，佛在王
舍城竹林中住。尔时具寿大迦摄波，在此城
侧阿兰若小室中住。时有居士每于长夜作
如是念：「善哉！我于何时得遇大迦摄波，彼是
人天之所供养。我当施食，以一上衣手为被
服。而此愿未满。」时彼居士便持上衣诣具寿
阿难陀处，作如是语：「大德阿难陀！颇知圣者
大迦摄波今在何处？」阿难陀报曰：「贤首！我闻
圣者在阿兰若小室中住。」居士曰：「大德！圣者
何时当见来此？」阿难陀报曰：「不久当至，于十
五日长净之时定当至此。」居士曰：「大德知时，
我于长夜作如是念：『庆哉！我于何日得遇大
迦摄波，彼是人天之所供养。我当施食，以一
上衣手为被服。我有此愿犹未满足。』大德！我
拟施衣现持至此，既居俗累多有婴缠，幸愿
大德见迦摄波来，为持此衣以申供养，哀悯

我故而披著之。」时阿难陀便作是念：「我受衣
者违世尊教，若不受者障施主福。大迦摄波
又阙衣利，我今持衣往问世尊，世尊以此为
缘当有开许。」时阿难陀为受其衣，居士辞去。
阿难陀便持彼衣诣世尊所，礼双足已具以
白佛。佛告阿难陀：「善哉！善哉！阿难陀！我未听
者今汝预知。若有婆罗门居士施苾刍衣者，
彼诸苾刍须应为受，应舍旧衣当持新者。」时
诸苾刍虽闻此语仍未解了，所舍旧衣欲何
所作？佛言：「所有旧衣及馀长衣，应于亲教师
及轨范师处，作委寄想而持用之。」时诸苾刍
不为分别经久持畜，世尊知已告诸苾刍曰：
「我观十利，重为汝等制其学处，应如是说：

「若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣
齐十日，不分别应畜。若过畜者，泥萨祇波
逸底迦。」

若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出者，有作
衣竟非出羯耻那衣、有出羯耻那衣非作衣
竟、有出羯耻那衣作衣亦竟、有非作衣竟非
出羯耻那衣。初句者，若苾刍浣染缝刺作衣
已竟，然僧未出羯耻那衣。第二句者，若苾刍
作衣未竟，僧已出羯耻那衣。第三句者，若
苾刍作衣已了，僧复出羯耻那衣。第四句者，
若苾刍作衣未竟，羯耻那衣未出。

言得长衣
齐十日者，谓是十夜。长衣者，谓受持衣外别
有馀衣，作分别法应畜。

若过畜泥萨祇波逸
底迦者，此物应舍，其罪应说。

此中犯相其事云何？若苾刍月一日得衣，苾
刍于十日内，应持应舍、应作法应与他。若

不持不舍、不作法不与他，至十一日明相出
时，泥萨祇波逸底迦。

若苾刍一日得衣、二日不得衣，三日得衣乃
至十日得衣，不为持等，至十一日明相出，九
日中所得衣，皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至
八日等所得衣，作句日数多少准事应知。

若苾刍一日得衣、二日得衣，彼苾刍于十日
内，前所得衣应持，后所得衣应舍等；或可
翻此，若不作法，至十一日明相出时，二日中
所得衣，皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至三日
等得衣准事应知。

若苾刍一日得二衣，乃至
二日等得衣，应同前作法。若不作法，至十一
日明相出，皆泥萨祇波逸底迦。

若苾刍一日得众多衣，若前若后应持一衣，
馀皆作法。若不作法，至十一日明相出时，皆
泥萨祇波逸底迦。

若苾刍一日得众多衣，二
日已去亦得众多衣，作法同前。若不作法，至
十一日明相出时，得罪同前。此等皆是由前
染后相续生过故。若苾刍犯泥萨祇衣，此衣
不舍，不经宿，其罪不说悔，若得馀衣皆犯
舍堕。

若苾刍其泥萨祇衣虽舍，而不经宿，罪
不说悔，馀所得衣并犯舍堕。

若舍衣、经宿而
罪不说悔，得所馀衣并犯舍堕，由前染故。

若
苾刍畜长衣已犯舍堕不为三事，凡所得衣、若
钵钵络、水罗腰绦，乃至随有所得沙门资具
养命之缘，并泥萨祇波逸底迦，由前染故。若
舍衣、经宿、其罪说悔，得所馀衣并皆无犯。又
无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。(如此初戒
所明犯相、三事法式，自馀诸戒，相似之事，更不重言。其不同者，随事别出)

《根本说一切有部毗奈耶》卷第十六