根本说一切有部毗奈耶-唐-义净随顺破僧违谏学处第十一¶

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《根本说一切有部毗奈耶》卷第十


三藏法师义净奉 制译
破僧违谏学处之二

尔时薄伽梵诣常集堂,于大众中就座而坐,
告诸苾刍曰:「于此世间有五种师。云何为五?
如有一师戒实不净,自言戒净,然诸弟子由
共住故知不清净,遂相告曰:『我之大师戒实
不净,而自谓戒净。若其我等说向馀人,师若
闻时便生不乐,我复云何而相依止?我等宜
默,彼自当知。又复我师常以饮食、衣服、卧具、
汤药,病缘所须资给于我,我等宜应共相拥
护。』然彼师主作如是念:『我诸弟子覆我过失。』
此是第一大师于世间住。复有一师实命不
净,自言命净。彼诸弟子由共住故知不清净,
遂相告曰:『我之大师命实不净,自谓命净。若
其我等说向馀人,彼若闻时便生不乐。我复
云何而相依止?我等宜默,彼自当知。又复我
师常以饮食、衣服、卧具、汤药,病缘所须资给于
我,我等宜应共相拥护。』然彼师主作如是念:
『我诸弟子覆我过失。』此是第二大师于世间
住。复有一师智见不净,自言智见是净。彼诸
弟子由共住故知智见不净,广说如前,此是
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第三大师在世间住。复有一师不闲授记,自
言善闲授记如实了知。彼诸弟子由共住故
知不闲授记,广说如前,此是第四大师在世
间住。复有一师依止亲近恶说法律,自言所
依之法是善说法律。彼诸弟子由共住故知
是恶说法律,广说如前,此是第五大师在世
间住。

「汝诸苾刍,我所持戒清净无过,我今自谓持
戒清净无有过失,汝诸弟子不须拥护于我,
我亦无心令汝覆盖,此是第一我住世间。又
复诸苾刍我住净命,我今自谓活命清净无
有过失,汝诸弟子不须拥护于我,我亦无心
令汝覆盖,此是第二我住世间。又复诸苾刍
我智见净,广说如前,此是第三我住世间。又
复诸苾刍我善闲授记如实了知,广说如前,
此是第四我住世间。又复诸苾刍我之所依
善说法律,我今自谓善说法律,广说如前,此
是第五我住世间。

「诸苾刍!我今苦言慇勤告汝,汝等应可至心
奉行,犹如陶师烧坏器时同爇薪火,好者成
就、恶者破坏。汝等宜当善顺我言,无贻后悔。」
尔时天授命四伴曰:「汝等四人今应共我破
彼沙门乔答摩和合僧伽并破法轮,我殁代
后获善名称声满十方。」作如是说:「沙门乔答
摩现在世间,然而提婆达多有大威势,共孤
迦里迦、褰荼达骠、羯吒谟洛迦底洒、三没达罗
达多,破彼和合僧伽并破法轮。」时孤迦里迦
告天授曰:「我今与汝,不办斯事。何以故?然
薄伽梵声闻弟子有大威力,天眼明彻鉴察
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他心,其事虽远而能遥见,彼身在近人不见
知,我等所为彼皆预了。」是时天授告其伴曰:
「仁等宜应共设方便。」友人报曰:「方便云何?」天
授报曰:「我今诣彼耆年宿德诸上座处,当以
种种上妙资具供给所须不令阙乏。少年苾
刍亦与供给令生欢喜,或以衣钵钵袋腰绦,
教其读诵作意相应。」友人报曰:「斯好方便。」是
时天授广为矫诳欲破僧伽。诸大苾刍,觉知
天授所为进趣欲破僧轮,以此因缘具白世
尊:「天授有意欲破僧轮。」尔时世尊告诸苾刍
曰:「汝等宜应别谏天授,若更有馀如是流类
应可谏曰:『天授!汝莫破和合僧,作斗诤事执
受而住。天授!应与和合僧伽欢喜无诤,同心
一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而
住。天授!汝今应舍作破僧事。』」

时诸苾刍奉佛教已,寻即别谏提婆达多,告
言:「天授!汝莫破和合僧,作斗诤事非法而住。
天授!应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如
水乳合,大师教法令得光显安乐而住。天授!
汝今应舍作破僧事。」时诸苾刍别谏之时,提
婆达多坚执其事无心弃舍,云:「此事真实,馀
皆虚妄。」时诸苾刍具以此缘而白世尊:「大德!
我已别谏提婆达多,我等为作别谏之时,提
婆达多坚执不舍,而云:『此事真实,馀皆虚妄。』」
尔时佛告诸苾刍:「汝等应与提婆达多作白
四羯磨对众谏之,若更有馀如是流类应如
是谏。当敷坐具、次鸣揵稚,应先言白、后总
集僧,僧伽集已令一苾刍作白羯磨,应如是
作:『大德僧伽听!此提婆达多欲破和合僧,作
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斗诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏。别谏
之时坚执其事不肯弃舍,云:「此事真实,馀皆
虚妄。」若僧时到僧许可,僧今与提婆达多作
白四羯磨晓谏其事:「汝提婆达多!莫欲破和
合僧作斗诤事执受而住。提婆达多!应与和
合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师
教法令得光显安乐而住。汝提婆达多!应舍
破僧事。」白如是。』次作羯磨:『大德僧伽听!此提
婆达多欲破和合僧,作斗诤事执受而住。诸
苾刍已作别谏。别谏之时,坚执其事不肯弃
舍,云:「此事真实,馀皆虚妄。」僧今与提婆达多
作白四羯磨晓谏其事:「汝提婆达多!莫欲破
和合僧作斗诤事执受而住。提婆达多!应与
和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大
师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多!应
舍破僧事。」若诸具寿忍许与提婆达多作白
四羯磨晓谏其事:「汝提婆达多!莫欲破和合
僧作斗诤事执受而住。汝提婆达多!应与和
合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师
教法令得光显安乐而住。汝提婆达多!应舍
如是破僧事者默然。」若不许者说。此是初羯
磨。』第二、第三亦如是说。『僧今已作白四羯磨
谏提婆达多竟,僧伽已听许,由其默然故,
我今如是持。』」

时诸苾刍既奉佛教已,即以白四羯磨谏彼
提婆达多。时提婆达多坚执不舍,云:「此真实,
馀皆虚妄。」时提婆达多有助伴四人,共相随
顺说破僧事,告诸苾刍曰:「大德!莫共彼苾刍
所有言说若善、若恶。何以故?然彼苾刍是法
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语者、是律语者,依于法律方为言说,知而说
非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。」时诸苾刍以
此因缘具白世尊,广说如上乃至我亦爱乐。
世尊告曰:「汝等苾刍!当与助伴四人作别谏
法,若更有馀如是流类,亦应呵谏。应如是作:
『汝孤迦里迦、褰荼达骠、羯吒谟洛迦底洒、三
没达罗达多,知彼苾刍欲破和合僧,作斗诤
事执受而住。汝等共为助伴,莫相随顺说破
僧事,莫向诸苾刍作如是语:「诸大德!莫共彼
苾刍所有言说若好、若恶。何以故?而彼苾刍
是法语者、是律语者,依于法律方为言说,知
而说非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。」何以故?
具寿!而彼苾刍非法律语,不依法律而作言
说,不知而说非是知说,坚执而住。汝莫爱乐
破和合僧,当乐和合僧,应与僧迦和合欢喜
无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光
显安乐而住。具寿!汝今可舍随顺破僧不和
合事。』」时诸苾刍奉教而作,即以别谏谏彼
四人作如是说:「法孤迦里迦等四人,知彼苾
刍欲破和合僧,作斗诤事坚执而住,莫共为
伴顺邪违正。诸具寿!汝等勿于诸苾刍作如
是语:『诸大德!莫共彼苾刍论好、论恶。何以故?
而彼苾刍是法律语,依于法律而作言说,知
而说非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。』何以故?
具寿!然彼苾刍非法律语,不依法律而作言
说,不知而说非是知说。具寿!汝莫爱乐破僧
事,当乐和合僧,应共和合僧伽欢喜无诤,同
心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐
而住。具寿!汝今应舍随顺破僧不和合事。」时
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诸苾刍别谏之时,彼助伴人不肯受语坚执
不舍,云:「此真实,馀皆虚妄。」时诸苾刍以此因
缘具白世尊:「大德!我已别谏孤迦里迦等,我
等为作别谏之时,孤迦里迦等坚执其事无
心弃舍,而云:『此事真实,馀皆虚妄。』」

佛告诸苾刍:「汝等应与孤迦里迦等作白四
羯磨对众谏之。若更有馀如是流类,同前集
众作白羯磨,应如是作。
『大德僧伽听!此孤迦里迦、褰荼达骠、羯吒谟
洛迦底洒、三没达罗达多,知彼苾刍欲破和
合僧伽,作斗诤事执受而住,随顺于彼不和
合事。诸苾刍作如是谏时,汝等莫向诸苾刍
作如是语:「诸大德!莫共彼苾刍所有言说若
好、若恶。何以故?而彼苾刍是法语者、是律语
者,依于法律而作言说,知而说非不知说,彼
爱乐者我亦爱乐。」时诸苾刍为作别谏。别谏
之时彼于其事坚执而住,作如是语:「此事实
尔,馀皆虚妄。」若僧时到僧许可,僧今以白四
羯磨谏孤迦里迦等四人:「汝孤迦里迦等,知
彼苾刍欲破和合僧,作斗诤事执受而住,随
顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时,汝等
莫向诸苾刍作如是语:『大德!彼苾刍所有言
说若好、若恶。何以故?而彼苾刍是法语者、是
律语者,依于法律而作言说,知而说非不知
说,彼爱乐者我亦爱乐。』何以故?彼苾刍非法
语者非律语者,而彼苾刍于非法律执受而
住,不知而说非是知说。诸具寿!莫乐破僧事,
当乐和合僧,应共僧和合欢喜无诤,同心一
说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。
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诸具寿!汝今应舍随伴破僧不和合事。」白如
是。』次作羯磨,准白应为。」诸苾刍既奉教已白
言:「如是言我等当谏。」即以白四羯磨谏彼孤
迦里迦等。时彼四人坚执不舍,云:「此真实,馀
皆虚妄。」时诸苾刍以缘白佛:「大德!我等以白
四羯磨谏彼孤迦里迦等时,坚执其事无心
弃舍,云:『此真实,馀皆虚妄。』」佛告诸苾刍:「提婆
达多共伴四人顺邪违正,从今已去破我弟
子和合僧伽,并破法轮有大势力。」

时提婆达多闻是语已,便作是说:「沙门乔答
摩与我授记。」告诸苾刍曰:「提婆达多共伴四
人顺邪违正,从今已去破我弟子和合僧伽,
并破法轮有大势力。」即告孤迦里迦等:「汝等
当知沙门乔答摩与我授记:『提婆达多共伴
四人顺邪违正,从今已去破我弟子和合僧
伽,并破法轮有大势力。』」时提婆达多于破僧
事更增勇猛,诸苾刍闻具白世尊。尔时世尊
以此因缘集苾刍僧伽,广说如前,乃至世尊
问提婆达多苾刍曰:「汝实欲破和合僧伽,作
斗诤事坚执而住。」提婆达多白言:「大德!实
尔。」

尔时世尊告提婆达多曰:「汝非沙门、非随顺,
不清净、不应为,非出家人之所作事。」世尊如
是种种呵责已,告诸苾刍曰:「我观十利,为诸
苾刍制其学处,应如是说:

「若复苾刍兴方便欲破和合僧,于破僧事坚执
不舍。诸苾刍应语彼苾刍言:『具寿!莫欲破和
合僧坚执而住。具寿!应与众僧和合共住,欢
喜无诤同一心说如水乳合,大师教法令得
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光显安乐久住。具寿!汝可舍破僧事。』诸苾刍
如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三慇勤
正谏,随教应诘令舍是事。舍者善,若不舍者
僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者,谓提婆达多,若更有馀如是流
类。

言和合者,谓是一味。

僧伽者,谓是如来声
闻之众。

欲破者,谓欲为二分。

方便者,欲为进
趣劝作诤事。

坚执而住者,谓提婆达多助伴
四人,为斗诤事摄受而住。

诸苾刍者,谓此诸
人。

彼苾刍者,谓提婆达多。

言者,谓是别谏如
教广说。

舍者善,若不舍者应可三谏,乃至广
说。僧伽伐尸沙者,事如前说。

此中犯相其事云何?若苾刍兴方便欲破僧,
皆得恶作罪。若别谏时事不舍者,皆得粗罪。
若作白四羯磨,如法如律如佛所教谏诲之
时,舍者善;若不舍者,白了之时得粗罪,作初
番了时亦得粗罪,若第二番了时亦得粗罪,
若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽
伐尸沙。若作非法而众和合,若作如法而众
不和合,若作似法而众和合,若作似法而众
不和合,若不如法如律如佛所教而秉法,并
皆无犯。

时彼苾刍若于座上告大众言:「大德!
我苾刍某甲,犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说
者,乃至其罪未如法说悔已来,若复共馀苾
刍作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。
又无犯者,初造过人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 随顺破僧违谏学处第十一

尔时世尊即于本座,为诸声闻弟子欲制破
僧随伴学处,告诸苾刍曰:「汝诸苾刍!且未须
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起,僧伽有少事业。」世尊知而故问,广说如前。
世尊即便问孤迦里迦等四人曰:「汝等实知
提婆达多欲破和合僧,作破僧方便劝作诤
事坚执而住。汝共为伴顺邪违正,告诸苾刍
曰:『大德!莫共彼苾刍有所论说若好、若恶。何
以故?而彼苾刍是法律语,依于法律而作言
说,知而方说非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。』
不?」彼白佛言:「实尔。世尊!」世尊告曰:「汝非沙门、
非随顺行,不清净、不应为,非出家人之所应
作。」世尊种种呵责已,告诸苾刍:「广说如前,乃
至我观十利,为诸声闻弟子制其学处,应如
是说:

「若复苾刍若一、若二、若多,与彼苾刍共为伴
党,同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍
言:『大德!莫共彼苾刍有所论说若好、若恶。何
以故?彼苾刍是顺法律,依法律语言无虚妄,
彼爱乐者我亦爱乐。』诸苾刍应语此苾刍言:
『具寿!莫作是说:「彼苾刍是顺法律,依法律语
言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。」何以故?彼苾
刍非顺法律、不依法律,语言皆虚妄,汝莫乐
破僧,当乐和合僧,应与僧和合欢喜无诤,同
一心说如水乳合,大师教法令得光显安乐
久住。具寿!可舍破僧恶见,顺邪违正劝作诤
事坚执而住。』诸苾刍如是谏时,舍者善。若不
舍者应可再三慇勤正谏,随教应诘令舍是
事。舍者善,若不舍者僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者,谓提婆达多。

一、二、多者,谓孤迦
里迦等,一、二人已去名之为多。

顺邪违正者,
共彼为伴,顺其邪见违失正理。

诸苾刍者,谓
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在此法中。

若好、若恶者,勿教提婆达多令其
行善遮止其恶。何以故?彼是知法律人,有所
言说皆是随顺大师教法,广说乃至坚执而
住,皆是别谏之辞。

若不舍者,僧应三谏,广说
如上作羯磨法。

此中犯相其事云何?若诸助
伴苾刍,如彼苾刍欲破和合僧,广说如前。作
恶方便共彼为伴,顺邪违正皆得恶作,馀有
犯相,如前破僧处广说应知。

** 污家学处第十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时抧吒山
有三苾刍:一名阿湿薄迦、二名补捺伐素、三
名半豆卢呬得迦,作污家法行恶行,共诸女
人言谈戏笑,掉举倡逸摩打其身,同一床坐
共一盘食同觞饮酒,或自采花教人采花,或
自结鬘教人结鬘,歌舞伎乐见他戏笑以物
与之,或高抄衣跳身返掷,或为象叫、或作马
鸣、或为牛吼,或作孔雀声、或为鹦鸟鸣,或拍
水作声,为诸戏笑,或作所馀倡伎之具,共
彼女人作非威仪造诸过失。时抧吒山有婆
罗门居士及诸人众,见为恶行生不信心起
诸谤议,于此所有旧住苾刍不能以食共相
拯给,况复馀人。尔时具寿阿难陀于迦尸国
人间游行,次至抧吒山住。于日初分执持衣
钵,入抧吒山聚落而行乞食,空钵而出,一掬
之食亦无与者。是时具寿阿难陀作如是念:
「我忆昔日曾至此山,人民丰乐乞食易得。今
者此山同前丰乐,何意乞食迥无施者,空钵
而出一掬之食亦无与者?岂非于此有佛弟
子,于巷陌中骂詈女人共身相触,由此因缘
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遂令我今乞食不得。」时抧吒山诸婆罗门居
士,有五百人于常聚处有事须集。时阿难陀
往常集处,告诸人曰:「仁等知不?我忆昔日曾
至此山,人民丰乐乞食易得。今者此山同前
丰乐,何故乞食迥无施者,空钵而入还空钵
出,一掬之食亦无与者?」时此会中有邬波索
迦,名曰水罗,即便前执阿难陀手,共向一边
而白言:「大德知不?此抧吒山有苾刍,名阿湿
薄迦、补捺伐素,作污家法行恶行,共诸女人
言谈戏笑,广说如前,乃至造诸过失令起谤
议,于此所有旧住苾刍不能以食共相拯给,
况复馀人。若其尊者因至佛所,愿以此事具
白世尊。」是时尊者闻是语已默然许之。时邬
波索迦知彼尊者默然许已,即便请曰:「唯愿
大德至我家中受一微供。」时具寿阿难陀默
然受之。时邬波索迦即将诣舍,安置胜座奉
妙饮食令其饱足。时具寿阿难陀食已洗钵
还来就座。时邬波索迦便敷卑座,于尊者前
听说法要。时尊者阿难陀为邬波索迦种种
说法示教赞喜,辞别而去。时具寿阿难陀还
至住处,嘱授僧常床褥等已,执持衣钵行诣
室罗伐城。既至彼已洗手濯足,往给园中安
置衣钵,诣世尊所礼双足已在一面住,具以
邬波索迦所陈之事而白世尊。

尔时佛告具寿阿难陀曰:「汝今宜共老宿苾
刍六十许人往抧吒山,与阿湿薄迦、补捺伐
素作驱遣羯磨,应如是作。欲至彼山可于路
次一处而住,应差诘问。苾刍若无五德即不
应差,设差应舍。何谓为五?谓有爱、恚、怖、痴、于
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诘不诘不能解了。若有五德此即合差,差不
应舍。何谓为五?谓无爱、恚、怖、痴、于诘不诘善
能解了,如是应差。如常集僧已应先问彼:『汝
某甲苾刍能往抧吒山,诘问阿湿薄迦补捺
伐素不?』彼答:『我能。』令一苾刍作白羯磨,如是
应作:『大德僧伽听!此诘问苾刍某甲,乐欲往
彼抧吒山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。若
僧伽时至僧许可,僧今差某甲苾刍为诘问
人,往抧吒山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。
白如是。』次作羯磨:『大德僧伽听!此诘问苾刍
某甲,往抧吒山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾
刍。僧今差此诘问苾刍某甲,此苾刍某甲往
抧吒山,当诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍。若
诸具寿许诘问苾刍某甲往抧吒山,当诘问阿
湿薄迦、补捺伐素苾刍者默然,若不许者说。』
『僧今差诘问苾刍某甲往抧吒山,诘问阿湿
薄迦、补捺伐素苾刍。僧已许差诘问苾刍某
甲竟,由其默然故,我今如是持。』

「诸苾刍!我今当说诘问苾刍所有行法。其诘
问苾刍往抧吒山,敷座鸣槌如常集僧,应诘
问彼阿湿薄迦、补捺伐素。若不肯集,由其傲
慢不敬众故,即应与作驱遣羯磨。彼若来集
者,其诘罪人应问容许,若不许者与作驱遣
羯磨。若许问者应当诘问。若云:『我不见罪。』便
是慢众,即应与作驱遣羯磨。若言:『见罪。』者,僧
伽即应与作驱遣羯磨,如我所说诘问苾刍
所有行法,不依行者得越法罪。」

时具寿阿难
陀并诸耆宿苾刍,闻佛教已奉辞而去,于其
中路差诘问苾刍。时抧吒山有半豆卢呬得
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迦苾刍(译为黄赤)等,是彼阿湿薄迦等恶行同伴。
彼闻具寿阿难陀并诸耆宿苾刍欲来至此与
阿湿薄迦等作驱遣羯磨,便作是念:「但是彼
人身造恶行、口陈恶说,我等皆作。当知具寿
阿难陀及诸耆宿大德苾刍来至于此,与阿
湿薄迦等作驱遣羯磨已,寻为我等亦作驱
遣。我等宜应往室罗伐城,诣世尊所及苾刍
众,请乞忏摩。」(言忏摩者,此方正译:当乞容恕、容忍首谢义也。若触误前人欲乞欢喜者,皆云
忏摩,无问大小咸同此说。若悔罪者,本云阿钵底提舍那。阿钵底是罪,提舍那是说,应云说罪。云忏悔者忏是西音,悔是
东语。不当请恕,复非说罪,诚无由致。)复更议曰:「我等去时,诸大德等
于路相见,必先为我等作舍置羯磨,后当为
彼阿湿薄迦等作驱遣羯磨。我等宜应别设方
便冀免其难,可预作衣幞所有利养,并共平
分听声而住。若诸大德大门入时,我等即从
小门而出。」咸然此计。未久之间具寿阿难陀
并诸大德至抧吒山来诣住处,从大门入,时
黄赤等苾刍从后门出,急趣长途诣室罗伐
城,礼佛足已诣诸苾刍所,随其所犯应合说
悔者对人说悔,应合责心悔者皆自责心,既
除罪已共诸清净苾刍一处而住,众僧所有如
法制令皆随护之。

时诘问苾刍于抧吒山住
处,敷座鸣槌集大众已,时诘问苾刍问阿湿
薄迦等容许之事,既容许已问罪虚实,彼便
答言:「所问我罪,其事皆实。」是时大众即便与
作驱遣羯磨,其羯磨文准事应作。作羯磨已
时具寿阿难陀及诸耆宿,并循来路还室罗
伐城。时阿湿薄迦等苾刍作如是念:「仁等当
知于地倒者还从地起,我应宜往室罗伐城,
诣世尊所求哀容恕及苾刍僧伽。」时阿湿薄迦
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等至夜过已,明日晨朝执持衣钵入村乞食,
还来本处食事既了,嘱授房舍及馀卧具,便持
衣钵往室罗伐城。既至住处,时诸旧住耆宿
苾刍皆不共语,及黄赤等苾刍亦不共语。时
阿湿薄迦即便问曰:「具寿耆宿大德理可不
言,仁等于我因何不语?我等身造恶行口说
恶言,仁等皆悉不同作耶?何故今时不共言
说?」彼便答曰:「事虽实尔,然我至此随其所犯,
应合说悔者对人说悔,应合责心者皆已责
心,既除罪已共诸清净苾刍一处而住,众僧
所有如法制令皆随护之,不复更与行恶行
人言谈聚集。」时阿湿薄迦等闻是语已,便生
嫌贱作如是语:「诸大德等有爱、有恚、有怖、有
痴,有如是苾刍,有驱者、有不驱者。」时诸苾刍
闻是语已,而问之曰:「尔于何人说有爱恚怖
痴?」阿湿薄迦曰:「谓具寿阿难陀并诸大德!往
抧吒山与我等作驱遣羯磨,而于其中有不
驱者。」诸少欲苾刍闻是语已,嫌责阿湿薄迦
等曰:「云何汝等知诸大德往抧吒山如法驱
摈,而故说彼有爱恚怖痴,有如是同罪苾刍,
有驱者有不驱者?」时诸苾刍以此因缘具白
世尊,世尊告曰:「汝诸苾刍应可别谏阿湿薄
迦等苾刍,若更有馀如是流类,应如是谏:『汝
阿湿薄迦、补捺伐素,知诸大德往抧吒山如法
驱摈,莫故说彼有爱恚怖痴,有如是同罪苾
刍,有驱者有不驱者。然具筹等行恶行污他
家,众皆闻见众共了知。汝等应舍有爱等言。』」
时诸苾刍闻佛教已奉持而去,一一具说如
佛所教,乃至汝等应舍有爱等言。时诸苾刍
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别谏之时,其阿湿薄迦等如先所说坚执而
住:「如我等言,其事实尔,馀皆虚妄。」时诸苾刍
以此因缘具白世尊:「大德!我等奉教已作别
谏,其阿湿薄迦等如先所说坚执而住。而云:
『我等所言,其事实尔,馀皆虚妄。』」世尊告曰:「汝
等应可白四羯磨谏彼二人,若更有馀如斯流
类,如是应谏。敷座鸣槌如常集众,众既集
已令一苾刍作白羯磨,其羯磨文准事应作。」
时诸苾刍受佛教已,依法而作谏彼二人。当
谏之时,而彼二人如先所说坚执而住,而云:
「我等所言,其事实尔,馀皆虚妄。」时诸苾刍以
缘白佛:「我等以白四法谏阿湿薄迦等,然彼
谏时不受谏语,而云:『我等所言,其事实尔,馀
皆虚妄。』」尔时世尊以此因缘集苾刍众,知而
故问,广说如前。乃至「我观十利,为诸声闻弟
子制其学处,应如是说:若复众多苾刍于村
落城邑住,污他家行恶行,污他家亦众见闻
知、行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍
言:『具寿!汝等污他家行恶行,污他家亦众见
闻知、行恶行亦众见闻知,汝等可去,不应住
此。』彼苾刍语诸苾刍言:『大德有爱、恚、怖、痴,有
如是同罪苾刍,有驱者有不驱者。』
时诸苾刍语彼苾刍言:『具寿!莫作是语:「诸大
德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍,有驱者有
不驱者。」何以故?诸苾刍无爱、恚、怖、痴。汝等污
他家行恶行,污他家亦众见闻知、行恶行亦
众见闻知。具寿!汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍
如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三慇勤
正谏,随教应诘令舍是事。舍者善,若不舍者
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僧伽伐尸沙。」

若复众多苾刍者,谓阿湿薄迦、补捺伐素乃
至多人。

于聚落中者,谓抧吒山。

污他家者,有
二因缘而污他家。云何为二?一谓共住、二谓
受用。何谓共住?谓与女人同一床坐、同一盘
食、同觞饮酒。何谓受用?谓同受用树叶花果
及齿木等。

行恶行者,谓行粗重罪恶之法。


者,谓婆罗门居士等舍。

见谓眼识。闻谓耳识。
知谓馀识。

诸苾刍者,谓此法中人。

应语彼
苾刍者,谓别谏之词,如前广说。

若别谏时,舍
者善。若不舍者,谓苾刍应再三谏诲以白四
法,亦广如前。

僧伽伐尸沙者,亦如前说。

此中
犯相其事云何?苾刍知彼如法为作驱摈羯
磨,而后说言有爱恚等,皆得恶作。苾刍别
谏之时,若舍者善。若不舍者,得窣吐罗底也。
馀并同前破僧处说。
《根本说一切有部毗奈耶》卷第十五