有童男不？」报言：「知有。」彼复问言：「彼之童子策
勤无惰、善营家业，能于妻子多给衣食，不令
辛苦、少令作务不？」若黑鹿子报云：「彼虽有男，
性多懒惰不营家业，不能令其妻子安乐衣
食无匮。」闻此语时即不娉与。若其报云：「彼家
童子策勤无惰、善营家业，能于妻子多给衣
食、不令辛苦。」闻此语时即便娉与。若求妇者
问黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」报言：「知有。」
彼即问言：「彼之童女策勤无惰能营家业不？」
若言：「不能。」即不娶其女。若言：「能。」者，便媾婚姻。
若人嫁女至彼夫家不称女意，是时女族于
黑鹿子即便嫌骂，作如是说：「我与黑鹿子得
意相知，亲友之处遣作媒娉，翻令我女获此
艰辛，所求衣食不能充济。」若向夫家衣食充
足女不营劳，于黑鹿子即便称赞。若有男家
取得妇已，其妇不勤家事不称夫心，于黑鹿
子即便同前广生嫌骂。若有男家取得妇已，
孝养恭勤、能办家业、夫妻相顺，于黑鹿子即
便同前广生称赞。时黑鹿子于室罗伐城，美
恶声誉俱时彰显。后于他日黑鹿子于三宝
中倍生敬信，遂于善说法律之中而为出家。
既出家已还复如前，于其亲友广行媒嫁，其
黑鹿子再于城中善恶声出。此但缘起，
然世尊尚未为诸声闻弟子，于毗奈耶制其学
处。

尔时六众苾刍亦行媒嫁，持男意语女、持女
意语男，乃至男女私通亦为媾合。时外道等
咸作讥嫌：「仁等应知！此沙门释子作不应作，
亦行媒嫁与我何殊？谁复能持朝中饮食，施

此秃头沙门释子。」时诸苾刍以此因缘具白
世尊。世尊即以此缘集诸苾刍，知而故问告
六众曰：「汝实持男意语女、持女意语男，及以
私通为媒嫁事耶？」白言：「是实。」尔时世尊呵责
六众苾刍曰：「汝非沙门、非随顺、非清净行、非
善威仪，非出家人之所应作。」是时世尊种种
呵责已，告诸苾刍曰：「我观十利乃至为诸苾
刍制其学处，应如是说：若复苾刍作媒嫁事，
以男意语女、以女意语男，若为成妇及私通
事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓黑鹿子及六众苾刍，馀义如
上。

言媒嫁者，谓为使往还。

以男意语女、以女
意语男者，谓持彼此男女之意更相告知。

若
为成妇及私通事者，有七种妇、十种私通。云
何七种妇？谓水授、财娉、王旗、自乐、衣食、共活、
须臾。摄颂曰：

「　七妇谓水授、
　财娉王旗得、
　自乐衣食住、
　共活及须臾。」


水授妇者，谓不取财物，女之父母以水注彼
女夫手中，而告曰：「我今此女与汝为妻，汝当
善自防护，勿令他人辄有欺犯。」是名水授妇。
财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是
名财娉妇。王旗妇者，如刹帝利灌顶大王严
整兵旗伐不臣国，既战胜已而宣令曰：「随意
所获女任充妻室。」此由王旗力获女为妻妾。
又若有人自为贼主，打破村城获女为妇，是
名王旗妇。自乐妇者，若女、童女自行诣彼得
意男处，告言：「我今乐与仁为妻。」彼便摄受，是
名自乐妇。衣食妇者，若女童女诣彼男子处，

告曰：「汝当给我衣食，我当与汝为妻。」是名衣
食妇。共活妇者，若女童女诣彼男处，告言：
「我所有财及汝财物，并在一处共为活命。」是
名共活妇。须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是
名须臾妇。

云何十种私通？谓为十人所护：父
护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、亲护、种
护、族护、王法护。摄颂曰：

「　十护谓父母、
　兄弟及姊妹、
　大公与大家、
　亲种族王法。」


云何父护？若女人其夫身死、或被禁缚、或时
逃叛，其父防护，是名父护。母护亦尔。云何兄
弟护？若女人，父母及夫并皆亡殁、或时散失，
至兄弟家而为住止，兄弟卫护，是名兄弟护。
姊妹亦然。云何大公护？若女人，父母宗亲并
皆亡殁，其夫疾患或复癫狂流移散失，依大
公住，大公告曰：「新妇汝可欢怀，于我边住，我
怜念汝如观己子。」大公即便如法守护，是名
大公护。大家护亦然。云何亲护？从七祖已来
所有眷属，并名为亲，过此非亲。若女人，父母
兄弟姊妹夫主并皆亡殁，或癫狂等或流离
他土，便于馀亲依止而住，名为亲护。云何种
护？谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗，女依种而
住，名为种护。云何族护？谓于婆罗门等中有
别氏族，如颇罗堕、社高、妾婆蹉等，女由此护，
名为族护。云何王法护？若女人，亲族并无唯
有一身，由王法故无人敢欺，是名王法护。又
有法护者，若有女人，孀居守节洁行贞心，人
不欺犯，是名法护。

僧伽伐尸沙者，义如上。

此
中犯相其事云何？如前诸妇离别之状有其

七种。摄颂曰：

「　正斗及已斗，
　折草投三瓦，
　依法非我妻，
　普告多人语。」


云何为七？一、正斗即离；二、斗后方离；三、折草
三段离；四、三方掷瓦离；五、依法对亲离；六、言
非我妇离；七、普告众人离。若苾刍见他俗人
于初三妇，因斗诤等作离别时，若作初离和
之令合，得一恶作；若作第二离和之，得二恶
作；若作第三离和之，得三恶作；若作第四、第
五、第六离和之，如次得一、二、三粗罪；若作第
七离和，得僧残。若馀之四妇及十私通，于七
种离中随一离别，若苾刍更重和合者，皆得
僧残罪。摄颂曰：

「　自受从使受，
　二苾刍四仪，
　前后相随行，
　尊卑缘及事。」


若苾刍自受语、自往语、自还报，得僧伽伐尸
沙。若苾刍自受语、自往语、遣使还报，僧伽伐
尸沙。若苾刍自受语、遣使往语、自还报，僧伽
伐尸沙。若苾刍自受语、遣使往语、使还报，僧
伽伐尸沙。若苾刍于使边受语、自往语、自还
报；或于使边受语、自往语、遣使报；或于使边受
语、遣使往语、自还报；或于使边受语、遣使语、
遣使报，并得僧残。若苾刍于使使边受语、自
往语、自还报；或于使使边受语、自往语、遣使
报；或于使使边受语、遣使语、自还报；或于使
使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若二苾
刍自受语、二俱往语、二俱还报，俱得僧残。若
二苾刍自受语、二俱往语皆不还报，二俱二
粗罪。若二苾刍自受语、俱不往语、俱不还报，

二俱一粗罪。若二苾刍自受语，一云：「汝传我
意，往语还报。」依言作者，二俱僧残。若二苾刍
自受语，一云：「我但往语，不还报。」一便还报，其
往语还报者得僧残，其不还报者得二粗罪。
若二苾刍自受语，一云：「我不往语，亦不还报。」
其往语还报者得僧残罪，其不往语不还报
者得一粗罪。

若一苾刍共一男子、一女人同路
而去，若彼男子语苾刍言：「圣者！颇能语此女
人作如是语：『汝能与此男子为妇，或暂时共
住不？』」或复女人语苾刍言：「圣者！颇能语此男
子作如是语：『汝能与此女人为夫，或暂时共
住不？』」若此苾刍受此言已，即便为说还报，得
僧残。如行既尔，立及坐卧准此应知。如是，若
二苾刍、二男、二女，若三苾刍、三男、三女等，乃
至广说，得僧残罪。

若二苾刍，一前行、一随行，
前行者自受语、往语、还报，前行者得僧残，随
行者无犯。若前行苾刍自受语，遣随行苾刍
往语得实已，前行苾刍自还报，前行苾刍得
二粗罪，随行苾刍得一粗罪。若前行苾刍自
受语，前行苾刍自往语，遣随行苾刍还报，
前行苾刍得二粗罪，随行苾刍得一粗罪。
若前行苾刍自受语已，遣随行苾刍往语还
报，随行苾刍得二粗罪，前行苾刍得一粗罪。
如前行苾刍，随行苾刍所作事业得罪多少
如是应知。随行苾刍遣前行者，所作事业得
罪多少准说应知。

有二家长者：一自在、一非自在。言自在者
是为主义，于自男女取与随情，若往官司或
众人集处，虽说虚事人亦信受，是名自在。不

自在者是卑下义，于自男女取与无力，若往
官司或众人集处，虽说实事人不信受，是名
不自在。苾刍于自在人边受语，往语自在、还
报自在，得僧残。苾刍于自在边受语，往语自
在、还报不自在，得二粗罪、一恶作。苾刍于自
在边受语，往语不自在、还报自在，得二粗罪、
一恶作。苾刍自在边受语，往语不自在、还报
不自在，得一粗罪、二恶作。苾刍不自在边受
语，往语不自在、还报自在，得二恶作、一粗罪。
苾刍不自在边受语，往语自在、还报不自在，
得二恶作、一粗罪。苾刍不自在边受语，往语
自在、还报自在，得二粗罪、一恶作。不自在边
受语，往语不自在、还报不自在，得三恶作。

苾刍复有三缘为媒嫁事，虽受得三不以言
报亦成媒事。云何为三？一、期处，二、定时，三、现
相。何谓期处？告彼人云：「若见我在某园中、
或某天祠、或众人集处，汝则当知其事成就。」
是名期处。云何定时？「若于小食时、或于中时、
或于晡时见我，汝则当知其事成就。」是名定
时。云何现相？「若见我新剃发、或著新大衣、或
执锡杖、或时持钵盛满酥油，汝则当知其事
成就。」是名现相，是为三缘，虽受得言不以言
报亦成媒事。

复有三事，为使之时亦成媒事。云何为三？一、
言，二、书，三、手印。若苾刍自受言使，以言往语、
以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以言
往语、以书报者，得僧残。若苾刍自受言使，以
书往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言
使，以书往语、以书还报者，得僧残。若苾刍自

受言使，以书往语，若以期处、或以定时、或以
现相而还报者，俱得僧残。是谓言使兼书有
五差别。若苾刍自受言使，以言往语、以言还
报者，得僧残。若苾刍自受言使，以言往语、以
手印还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以手
印往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言
使，以手印往语、手印还报者，得僧残。若苾
刍自受言使，以手印往语，若以期处、或以定
时、或以现相而还报者，得僧残。是谓言使兼
手印有五差别。如于言兼书印，有二五不同。
如是于书兼言手印，于手印兼言书及言书
手印，更互相兼应为广说。

若门师苾刍至施
主家作如是语：「此女长成何不出适？此男既
大何不取妻？」者，皆恶作罪。若言：「此女何不往
夫家？」若云：「此男何不向妇舍？」亦皆得恶作。门
师苾刍至施主家作违逆言，皆得恶作。若无
犯者，谓初犯人、或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 造小房学处第六

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多
苾刍广造房舍，或嫌太长、太短、或嫌宽狭、或
复朽故不堪修理，悉皆弃舍更造新屋。自作
使人多有营务，便废习诵妨碍思惟。复从长
者居士，数数乞求草木、车乘及营作人，恼诸
施主。时具寿摩诃迦摄波，在此城边阿兰
若处住，闻诸苾刍多造房舍，乃至恼诸施主，
闻是事已往世尊所，礼佛双足在一面坐，白
佛言：「世尊！闻有众多苾刍多造房舍，或嫌广
狭复
更造新，妨修善品乃至恼诸施主，如前具白。

唯愿世尊，为哀悯故教诸苾刍造房舍法式。」
尔时世尊闻具寿迦摄波说是语已，默然而
许。时迦摄波知佛许已礼足而去。时迦叶
波至夜晓已，为欲将护同梵行者故，执持衣
钵游行人间。尔时世尊以此因缘集诸苾刍，
乃至问言：「汝诸苾刍！汝实造诸房舍，或嫌宽
狭广作营为，乃至恼诸施主？」诸苾刍言：「实
尔。世尊！」尔时世尊种种呵责，多欲无厌难满
难养，赞叹少欲知足易满易养，趣得供身修
杜多行，威仪齐整称量而受。告诸苾刍曰：「我
观十利，乃至为诸苾刍，于毗奈耶中制其学
处，当如是说：

「若复苾刍自乞作小房，无主为己作，当应量
作。此中量者，长佛十二张手、广七张手。是苾
刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处
所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍
于不应法、不净处、有诤竞处、无进趣处，自乞
作房无主自为己，不将诸苾刍往观处所，于
如是处过量作者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓是此法中人，馀义如上。

自乞
者，自乞草木、求觅车乘及以人功。

小房者，得
于其中容四威仪，谓行住坐卧。

作者，或自作、
或使人作。

无主者，谓无男、女或半择迦等为
其施主。

为己作者，谓为自身当应量作。

此中
量者，长佛十二张手。佛者，谓是大师，此一张
手当中人三张手。十二张手长中人十八肘，
广七张手，谓宽中人十肘半。

是苾刍者，谓造
房人。

应将苾刍众往观处等者，若不先自观
察，不应即将诸苾刍往。若自观处所，有蛇蠍

虫蚁等为窟穴处，是名不净，不应求法。若清
净者，次当观察所依之处，若近王家及以天
祠，或长者宅、外道家、苾刍尼寺，或有好树须
伐，是名有诤竞，不应求法。若无此患，于其四
边下至一寻，容得往来亦须观察，若有河井
或临崖坎，是名无进趣，不应求法。若处清净、
无诤竞、有进趣者，彼苾刍应往寺中敷座鸣
槌，先以言白。众集已，于大众中脱革屣、偏露
右肩，随其大小致敬已，于上座前蹲踞而住，
合掌作是言：「大德僧伽听！我某甲营作苾刍，
于造房处已观察清净。我某甲营作苾刍，于
清净处欲造小房，求僧听许。唯愿大德僧伽
听我某甲营作苾刍于清净处造房，慈悯故。」
如是至三。

时诸苾刍，不应信彼苾刍言不往观察。诸苾
刍应共往观察，或时众僧令可信者众多苾
刍往看房处。若有如前不清净、有诤竞、无进
趣处，不应许作。若处清净无诸妨难者，彼
苾刍应归住处，如法集僧已，于上座前蹲踞
而住，作如是语：「大德僧伽听！彼某甲营作苾
刍造小房处，我等亲已观察，处所清净无诸
妨难，僧伽今可知时。」次令一苾刍作白羯磨，
应如是作：

「大德僧伽听！此某甲营作苾刍于造房处观
知清净。此营作苾刍于造房处事皆应法清
净，今从僧伽乞听许。若僧伽时至，应听许僧
伽今与营作苾刍某甲于应法清净处许作
房舍。白如是。」次作羯磨，准白应为。若彼苾刍
既众许已随意当作，勿致疑惑。

言僧伽伐尸

沙者，此罪依僧而得除灭，乃至出罪非依别
人，无残有残已如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍于不净处、有诤
竞处、无进趣处，自作、使人作小房时，于此三
中随有一过，皆得窣吐罗底也。若僧不许而
作者，亦窣吐罗底也。若过量作者，亦窣吐罗
底也。若总具前过而作房者，得僧伽伐尸沙。

若有苾刍往馀苾刍处作如是语：「仁当为我
于无诤竞有进趣处求僧听许，勿令过量造
作小房。」时彼苾刍为作小房，于有诤竞处，或
于无进趣处，或僧不听许，或过量作。彼营
作苾刍，皆得窣吐罗底也。若总具前过而作
房者，得僧伽伐尸沙。

若彼苾刍往营作苾刍
所作如是语：「汝今作房极是善好，如我所教
不相违背。若有少阙草木泥等我当供给。」若
于有诤处、或于无进趣处、或僧不听许、或时
过量，二人皆得窣吐罗底也。若总具前过，二
人俱得僧伽伐尸沙。

若彼苾刍至营作苾刍
所作如是语：「汝今作房极为不善，如我所言
皆相违背，有所阙少皆不供给。」其营作人如
前得罪，彼苾刍无犯。若得先成屋及旧受用
房，或修营旧室者无犯。又无犯者，调最初犯
人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 造大寺学处第七

佛在憍闪毗瞿师罗园。时六众苾刍于他寺
中止住之时常起嫌贱，是时难陀语邬波难
陀曰：「当观此寺栋宇倾隤、墙壁崩毁，犹如象
舍不可停居。」时诸苾刍闻而告曰：「诸具寿！仁
等唯他住他旧寺，自无功力能安片石及造

小庵，而复流言讥嫌他事。」是时六众互相谓
曰：「难陀、邬波难陀！我今极被黑钵者之所轻
贱，我等宜应别造馀寺，令黑钵者曾所不见。」
复相告曰：「我等若皆共营作者，彼黑钵人得
我瑕隙便作是语：『六众苾刍并皆营作如佣
力人。』致令我等乞食之时人见轻贱。我今宜
应于自众内，差请一人聪明利智善识机宜，
能以细针引入粗杵，少作言说多获珍财者，
我当请作授事之人。」邬波难陀报言：「极善！然
我众内谁是聪明利智、善识机宜？」「圣者阐陀
即其人也，我等宜应共诣其所。」既俱至已而
白之曰：「具寿阐陀！仁今知不？即具以上事次
第告知。唯有大德智慧辩才、善识机宜，堪充
知事。」阐陀告曰：「善哉！善哉！此大福田自他俱
利，无违众意共成随喜。」

是时具寿阐陀便于
房外洗足已即入房中，结跏而坐作是念：「以
何方便我为僧伽能建大寺？」复更思惟：「今此
世间人天诸众，于世尊所普生敬信，彼某甲
家于具寿阿慎若憍陈如心生敬信、彼家于
具寿马胜所、彼家于跋陀罗所、彼家于婆涩
波所、彼家于大名所、彼家于满慈所、彼家
于无垢所、彼家于牛王所、彼家于舍利子所、
彼家于大目连所，如是及馀诸大苾刍，皆有
施主别生敬信。我既无好施主，当凭告谁而
能造寺？」时此城中有一婆罗门，大富多财，然
禀性悭涩乃至涤器之水亦不惠人。「若能化
彼令生信者，可为僧伽造大住处。」是时阐陀
至天明已，著衣持钵入憍闪毗而行乞食，先
于一二家得片[麸-夫+少]已，便往诣彼婆罗门家欲

入其舍。时守门者告言：「法师！此是婆罗门家，
无宜辄入。」阐陀报曰：「如佛世尊，乞食之人
但遮五处：一、唱令家；二、淫女家；三、沽酒家；
四、旃荼罗家；五、王家。岂可此家是前五种？」时
守门者报言：「法师大见讥弄，此非唱令乃至
王家，然是某甲婆罗门宅，仁不须入。」是时阐
陀便作是念：「求执衣裾尚不听近，欲求馀物
岂可得耶？」于时有一长者，新诞儿息为大欢
庆，奏诸鼓乐多将舞伎，在门前过。彼守门
者贪观伎乐便离其门，是时阐陀即便窃入。
时彼威仪庠序如离欲人，时婆罗门既遥见
来，而告之曰：「善来大德阐陀！宜于此坐暂时
停息。」然阐陀所陈未得方便，告婆罗门曰：「我
已巡门乞得片[麸-夫+少]，仁可为罗。」时婆罗门告小
婢曰：「给可取罗，为罗此[麸-夫+少]。」其女即便奉教为
罗。是时阐陀于所罗[麸-夫+少]就之观察，婆罗门问
曰：「仁何所观？」阐陀告曰：「我欲观虫，若有虫
者我不应食。」婆罗门报曰：「若食虫者，当有何
过？」报曰：「如世尊言：『若杀生者由数习故，身坏
命终堕于地狱受诸苦恼，设得为人短命多
病。』」然阐陀苾刍遍闲三藏无碍辩才善能说
法，即为婆罗门宣说法要，十恶业道广为敷
陈。时婆罗门既闻法已心生敬信，即便入舍，
令办种种上妙啖嚼香美饮食供养阐陀。阐
陀见已即便生念：「我闻木釜一煮便休，若受
此食即为前食亦为后食。」告言：「施主！我已受
得他所施[麸-夫+少]，岂容见弃啖美食耶？」婆罗门曰：
「我宗族法，先得粗食后逢美妙，弃前恶食实
无愆犯。」阐陀报曰：「婆罗门族不持戒行随意

所为，我受戒品，云何受他信施辄轻弃耶？」时
婆罗门闻此语已倍生深信，阐陀即便见辞
而去。婆罗门告曰：「大德！于时时间赐过我舍。」
阐陀报曰：「我实欲得数数相过，而守门人如
暴狱卒不听前进。」时婆罗门唤守门者告云：
「汝见法师阐陀不应遮止。」门人答曰：「尔。」是时
阐陀便即思念：「若更有馀黑钵者入，不识机
宜令施主失信，我今宜可预设方便不令其
入。」报守门者曰：「男子！汝今知不？此婆罗门我
以大缘令生敬信。」门人报曰：「我已知之。」告
云：「汝从今后，勿令诸馀黑钵辄入此门，若令
入者我当与汝重杖替以别人。」彼便报曰：「仁
入此门非我所欲，岂令馀者而辄进耶？请勿
为虑。」是时阐陀于时时间来诣其舍，为婆罗
门夫妇宣扬妙法，令受三归持五学处。时婆
罗门尽家所有皆悉罄心持以奉施，随所须
者咸无吝惜，是时阐陀一无所受。

后于异时
来过其宅，为婆罗门赞说七种有事福业，彼
婆罗门闻说福利深生欢喜，白阐陀曰：「圣者！
我今欲修有事福业。」报言：「贤首！今正是时，随
意当作。」婆罗门曰：「欲作何事？」阐陀报言：「可为
众僧营造住处。」即便生念：「我已屡曾家赀总
施，然而圣者乃至缕线曾不为受。今时虽许
复为众僧，睹斯少欲殊深敬重。」白言：「大德！我
今实有众多财物，欲为僧伽，然地皆属王无
处造寺。」阐陀报曰：「贤首！仁不须忧，我为诣
王求觅其地。」阐陀念曰：「我今先当参请于谁？
为见国王？为大臣耶？参请之法不从于王，应
从使者。」是时阐陀向大臣家而为参请，大臣

问曰：「圣者阐陀！何意来此？」报大臣曰：「今有某
甲婆罗门，欲为僧伽营造住处，然为地皆属
王无处营造，我今为此敢欲白王，幸愿仁慈
助我成就。」大臣报曰：「圣者！王若闲居我当相
唤。」彼于异时王无机事但有大臣，命一人曰：
「汝宜往唤圣者阐陀。」彼人奉命往唤，来至王
门，告守门人曰：「汝今宜去启白大王，苾刍阐
陀来至门外欲见大王。」时守门者即为奏知，
王闻遣入大德阐陀谁复遮止，既至王所即
便咒愿：「愿王无病长寿。」王为设座即便就坐，
时彼大臣为白王曰：「法师阐陀是释迦子，舍
俗出家善闲三藏，辩才无碍有大福德。」王曰：
「我先知之。善来圣者！因何得至？」阐陀白言：「大
王！有某甲婆罗门，欲为僧伽兴建住处。然地
是王物，我今为此咨白大王。」王曰：「圣者！随情
所欲，必乐于此任作僧园，我当出外，必其不
尔。唯除王宅，馀外园田随情造立。」阐陀咒
愿曰：「愿王无病长寿。」辞退而去。

尔时阐陀还至住处，告六众曰：「难陀、邬波难
陀！仁等随喜，王与我愿。唯除王宅，馀有园
田随情造寺。」是时六众即便共往婆罗门舍，
告曰：「贤首！仁今当知王与我愿，唯除王宅，
自外园田随情造寺。贤首所费钱财宜当见
授。」时彼即便多与财物。既得物已持之而去，
共相谓曰：「欲于何处造毗诃罗？」一人议曰：「从
憍闪毗向瞿师罗园，于此中间有一大树形
状可爱，有婆罗门于此树下教五百童子而
受学业。每有苾刍于此经过，时诸学徒常为
调弄：『咄！苾刍，此是初乞食人，此是第二乞食

人，钵袋开张多有容受。』常欺笑我。我今恼
彼，当伐其树充寺所须。」作是议已，即便往诣
客作行中，雇五百佣人共论价直，便将诸人
来诣寺所。佣人告言：「圣者！示我作处。」即便
告曰：「且餐小食。」食已问言：「圣者！何处当作？」报
言：「且油涂身片时当作。」次与晡食至黄曛时，
告言：「圣者！当还价直。」报言：「痴人！汝等今日大
作生活从我索价。」佣人报曰：「岂可圣者令我
作业，我不作耶？」阐陀报曰：「贤首！汝可持笼把
镬执斧，我当一倍还汝价直，当随我来示汝
作处。」便将诸人诣彼大树，报言：「可伐此树。」佣
人告曰：「此是形胜大树，我无二头，谁能辄伐？」
报曰：「痴人！王与我愿，唯除王宫，自外所有
随充造寺。何缘不伐？」时诸佣人即便共议：「我
今为斫，所有罪罚彼自当知。」即便伐树斩斫
令碎，并掘其根弃于河内，平治其地以绳絣
基，共相谓曰：「难陀、邬波难陀于此地中与僧
伽造寺，此处与佛世尊而作香殿、此处作门
楼、此处作温室、此作净厨、此作静虑堂、此作
看病堂。」既布置已舍之而去。

彼诸学生常所
作事，于日日中每使一人晨朝早起，于彼树
下洒扫清净，以新牛粪而涂饰之。即于是日
诣彼树下不见其树，即便走报其师云：「不见
树。」时馀学徒见言：「无树。」而调之曰：「先生知不？
此人定是昨日以醋和饭而食，热气冲眼不
睹其树。」师即更令干事学生往观其树。彼至
其所亦不见树，还报师曰：「如彼所说其树实
无。」既闻此说，博士自率五百学徒，往旧树边
详观其事。有忆念者而报之曰：「此是先生常

讲说处，此是我等蕴业之处。」时彼学徒共思
念已怀忧而住。时有行人来过其处，问言：「先
生！何为忧恼？」报曰：「君今知不？此处曾有形胜
大树，忽于昨夜不委谁诛？」报言：「先生！我昨黄
曛见有六众将客作者咸持斧钁，岂非是彼
而剪伐耶？」虽闻此言忧怀未歇。是时六众来
诣其处，问博士曰：「先生何故似带忧色？」答言：
「圣者！此处先有形胜大树，不知何意昨夜销
亡？」六众闻已即便大笑。婆罗门曰：「岂是人
等伐此树耶？」六众报曰：「痴人！我等故欲恼乱
于汝，岂汝不忆曾作此言调弄我等：『此是第
一乞食人、此是第二乞食人，钵袋开张多有
容受。』」婆罗门曰：「沙门释子固守怨嫌咸共讥
骂，如斯之类焚烧正法失沙门行，形胜大树
无事斩伐。」诸苾刍闻以缘白佛。佛以此缘集
诸苾刍，广说如前，乃至「为诸苾刍制其学处，
当如是说：

「若复苾刍作大住处，有主为众作，是苾刍应
将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所，是
应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不
应法处、不净处、有诤竞处、无进趣处，作大住
处，有主为众作，不将诸苾刍往观处所，于如
是处造大住处者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓是六众，馀义如上。

作大寺者，
大有二种：一、施物大；二、形量大。此中大者，谓
施物大。

言住处者，谓得容行住坐卧四威仪。

有主者，谓有女、男、半择迦等为作施主。

为众
作者，谓为如来及苾刍僧众。

应将苾刍众等
者，应将苾刍观其处所，清净无诤、是有进趣，

还白大众乞求听许。众秉白二许其营作，并
广说如前。

犯相轻重、一二共作，乃至痴狂、心
乱、痛恼所缠，亦如前房，广说其事。
《根本说一切有部毗奈耶》卷第十二