汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此
苾刍得无常想，于无常苦想、于苦空想、于空
无我想、厌离食想、于诸世间无爱乐想、过患
想、断除想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、
膀胀想、脓流想、虫食想、血涂想、离散想、白骨
想、观空想，此苾刍得初静虑、二静虑、三静虑、四
静虑，得慈悲喜舍、空无边处、识无边处、无所
有处、非想非非想处，此得四果六神通八解
脱。」

后于异时彼诸眷属来相看问，时诸苾刍
见眷属来，即便更互共相赞叹：「汝诸眷属大
获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此
安居。此苾刍得无常想，广说乃至得八解脱。」
时诸眷属既闻说已，白言：「圣者！仁等證得如
是胜果。」答言：「皆得。」时俗诸人闻得果者咸生
爱乐，于自父母妻子亲属而不拯济，于诸苾
刍各以饮食共相供给。

尔时世尊未入涅槃安住于世，与诸弟子二
时大集：一谓五月十五日欲安居时；二谓八
月十五日随意了时。若前安居者受教敕已往
诣城邑村坊聚落而作安居，至随意了皆来
集会，随所證获皆悉白知，其未證者请求證
法。近薜舍离安居苾刍，三月既满作衣已竟，
颜色憔悴形容羸瘦，执持衣钵往竹林村。既
至村已，时具寿阿难陀遥见诸苾刍，于同梵
行者起怜爱心，遥唱善来即前迎接，为持衣
钵锡杖君持，并馀杂物沙门资具。又问：「具寿！
仁等何处安居而得来至？」答言：「我于佛栗氏
聚落三月安居，今来至此。」阿难陀曰：「诸仁于
彼安居三月之内，乞求饮食不劳苦耶？」答曰：

「虽于彼处得安乐住，然乞饮食甚大艰辛。」尔
时阿难陀即便报曰：「实尔，具寿！目验衰羸、容
貌憔悴，准知饮食定是难求。」时捕渔村五百
苾刍既安居了，执持衣钵亦至此村，颜色鲜
好容貌肥盛。时阿难陀遥见诸苾刍，于同梵
行者起怜爱心，遥唱善来即前迎接，为持衣
钵并馀杂物。如前具问乃至问言：「于捕渔村
饮食易求安乐行不？」苾刍报曰：「我于彼住实
得安乐，所求饮食易得不难。」阿难陀报言：
「具寿！目验肥充容色光泽，准知饮食定是易
求。」时阿难陀即便问曰：「今既时世饥馑饮食
难求，父母妻子尚不相济，何故仁等食易得
耶？」彼便答曰：「我于眷属自相赞叹云：『此苾刍
得无常想，乃至得八解脱。』」阿难陀问曰：「所陈
之事为实？为虚？」答言：「是虚。」问言：「具寿！仁等岂
合为少饮食，实无上人法自称得耶？」彼便答
曰：「从合不合，我等已作。」时诸苾刍乐少欲者，
皆共讥嫌呵责非法：「云何汝等为贪饮食，实
无上人法自称得耶？」时诸苾刍以缘白佛。佛
以此缘集苾刍众，知而故问如前广说。佛问
胜慧河边诸苾刍曰：「汝诸苾刍实无上人法
自言得耶？」彼白佛言：「实尔。大德！」尔时世尊
种种呵责诸苾刍：「汝非沙门、非随顺行，所不
应为，非威仪、非出家者所作。汝诸苾刍！应知
世间有三大贼。云何为三？诸苾刍！如有大贼
若百众若千众若百千众，便往到彼城邑聚
落，穿墙解钥偷盗他物，或时断路伤杀，或时
放火烧村，或破王库藏，或劫掠城坊，是名第
一大贼住在世间。诸苾刍！如有大贼无百众

无千众无百千众，不往城邑聚落穿墙解钥
偷盗他物，亦不断路烧村破王库藏等，然取
僧祇薪草花果及竹木等，卖已自活或与馀
人，是名第二大贼住在世间。又诸苾刍！有其
大贼无百众无千众无百千众，不往城邑聚
落穿墙解钥偷盗他物，乃至不取僧祇草等
活命与人，然于自身实未證得上人之法，妄
说已有，是名第三大贼住在世间。汝诸苾刍！
第一大贼、第二大贼，不名大贼，是名小贼。汝
诸苾刍！若实无上人之法自称得者，于人、天
魔、梵、沙门、婆罗门中，是极大贼。」说伽他曰：

「　「实非阿罗汉，
　说言我身是；
　于诸人天中，
　是名为大贼。」」


尔时世尊种种呵责彼苾刍已，告诸苾刍曰：
「我观十利为诸弟子，于毗奈耶制其学处，应
如是说：

「若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法、
寂静圣者、殊胜證悟、智见安乐住，而言：『我知
我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故作
如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见。』虚
诳妄语，得波罗市迦，不应共住。」

尔时世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾
刍在阿兰若住，受粗卧具勤策相应，得少自
相寂止方便，世间作意折伏烦恼，欲染瞋恚
不复现行。时彼即便更相告言：「具寿！汝今知
不？阿兰若中所应得者，我今已得。我生已尽、
梵行已立，所作已办、不受后有。我今可舍兰
若处住聚落中。」便舍静林就村而住。时彼数
数见诸女人，又见净人及诸求寂共为杂住，

烦恼还起、欲染瞋恚还复现行。时彼诸人各
作是念：「世尊为诸弟子于毗奈耶制其学处：
若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法、
寂静圣者、殊胜證悟、智见安乐住，而言：『我知
我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故作
是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见。』虚诳
妄语者，得波罗市迦，不应共住。」

时诸苾刍即相告曰：「我等住阿兰若，受粗卧
具勤策相应，得少自相寂止方便折伏烦恼，
便弃静林来至聚落，既观诸境烦恼现行，如
前广说，岂非我等犯他胜耶？我等共诣具寿
阿难陀所，以事陈告，如彼所说我当奉行。」即
便到彼问具寿阿难陀曰：「具寿！知不？如佛世
尊为诸弟子制其学处：
若复苾刍乃至波罗市迦不应共住。我等在
阿兰若烦恼不起，今来聚落烦恼还生，广说
如前。我皆有疑，岂非我等犯波罗市迦耶？当
问具寿阿难陀，如彼所说我当奉行。由是事
故我等今来，至具寿所详欲咨决，岂非我等
犯波罗市迦耶？」尔时具寿阿难陀，闻诸苾刍
说是事已，遂将诸人往世尊所，顶礼佛足在
一面坐。时具寿阿难陀白佛言：「世尊大德！如
是为诸苾刍，于毗奈耶制其学处：若复苾刍
广说乃至得波罗市迦不应共住。此诸苾刍
在阿兰若住，受边际卧具勤策相应，得少自
相寂止方便，作意折伏烦恼，欲染瞋恚不复
现行。时彼即便更相告语：『具寿！汝今知不？阿
兰若中所应得者，我今已得、我生已尽、梵行
已立、所作已办、不受后有。我今宜舍兰若住

处往聚落中。』即便舍静就村住处。时彼数数
见诸女人，又见净人及诸求寂共为杂住，烦
恼还起欲染现行。彼诸苾刍各生疑念：『将非
我犯波罗市迦耶？』故来问我，我不敢决。咸来
至此。大德世尊！将非彼犯极重罪耶？」世尊告
曰：「阿难陀！除增上慢，彼无有犯。」尔时世尊种
种方便为爱乐戒者、为尊重戒者随顺劝喻
为说法已，告诸苾刍曰：「汝诸苾刍！如是应知，
前是创制、此是随开，我今为诸声闻弟子当
如是说：若复苾刍实无知无遍知，自知不得
上人法，寂静圣者殊胜證悟、智见安乐住，而
言：『我知我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清
净故作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知
言见。』虚诳妄语，除增上慢，此苾刍亦得波罗
市迦，不应共住。」

苾刍义如上。

言无知者，谓不知色受想行识。

言无遍知者，谓不遍知色受想行识。

上人法
者，上谓色界在欲界上，无色界在色界上。人
谓凡人。法者谓五盖等，能除此盖名之为上。

寂静者谓是涅槃。

言圣者谓佛及声闻。

殊胜
證悟者，谓四沙门果：预流、一来、不还、阿罗汉。

智者谓四智：苦智、集智、灭智、道智，及馀诸智。

见者谓四圣谛见。

言安乐住者谓四静虑，是
修非生。

言我知者谓知四谛法。

而言我见
者，谓见天、见龙、见药叉、见揭路荼、健达婆、紧
那罗、莫呼洛伽、鸠槃荼、羯吒布单那、毕舍遮
鬼，我闻天声乃至毕舍遮鬼，我往天处乃至
毕舍遮处，彼诸天龙乃至毕舍遮来至我所，
我与诸天等常为狎习共作言谈，彼诸天等亦

来就我，常为狎习共作言谈，其实未證而言
我證，谓得无常想，广说乃至得八解脱。

彼
于异时者，谓是别时。

若问者，谓被他问。

若不
问者，谓自生悔恨而怀忧恼。

欲自清净者谓
希出罪，作如是语：「具寿！我实不知」者谓意识
也，「我实不见」者谓眼识也。

虚诳妄语者，是异
名说。

除增上慢者谓除增上慢，人实未證得
自谓已得，由无诳心故不犯根本。

此者谓指
其人。

苾刍者谓住苾刍性，广说如上。乃至不
应差作十二种人，是故名为不应共住。

此中
犯相其事云何？

摄颂曰：

「　见相阿兰若，
　舍中受妙座，
　能知于自相，
　方便显其身。」


若苾刍如是乐欲、如是忍可，作如是语：「我见
诸天乃至羯吒布单那。」者，得波罗市迦；乃至
「我见粪扫鬼。」者，得窣吐罗底也。若苾刍如是
乐欲、如是忍可，作如是语：「我闻诸天乃至羯
吒布单那。」者，得波罗市迦；乃至粪扫鬼者，得
窣吐罗底也。苾刍妄心作如是语：「我诣天处
乃至羯吒布单那处。」者，得波罗市迦；乃至粪
扫鬼处者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如
是语：「诸天来至我所，乃至羯吒布单那来至
我所。」者，得波罗市迦；乃至粪扫鬼者，得窣吐
罗底也。若苾刍妄心作如是语：「我共诸天常
为狎习共作言谈，乃至羯吒布单那。」者，得波
罗市迦；若云粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾
刍妄心作如是语：「诸天来共我常为狎习共作
言说，乃至羯吒布单那。」者，得波罗市迦；若云

粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如
是语：「实不得无常想而言我得。」者，得波罗市
迦；乃至妄言得俱解脱，皆得波罗市迦。若苾
刍妄心作如是语：「有多苾刍，若在村坊、或阿
兰若处住，多被非人之所娆乱，于中若得预
流、一来、不还、阿罗汉果者，非人即不娆乱。我
在彼处不被非人之所娆乱。」者，得波罗市迦。
若苾刍妄心作如是语：「于某舍中受他请食，
敷设杂䌽胜妙之座，若得四果者，方就其座
而受饮食。我亦得彼胜妙座食。」者，是苾刍得
波罗市迦。若有众多苾刍，在阿兰若村中住，
少于自相而心得定，以世俗道伏除烦恼，欲
贪瞋恚而不现行。苾刍妄心作如是语：「我亦
在彼阿兰若住，得少自相定，以世俗道伏除
烦恼，欲贪瞋恚亦不现行。」者，得波罗市迦。若
苾刍妄心欲自显己，作如是语：「有苾刍亲见
诸天。」不言是我，得窣吐罗底也；如是乃至见
羯吒布单那，不言是我者，得窣吐罗底也；乃
至粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍妄心作如是
语：「有苾刍闻诸天声。」不言是我，得窣吐罗底
也；如是乃至闻羯吒布单那，不言是我者，得
窣吐罗底也；乃至粪扫鬼，得恶作罪。若苾刍
妄心作如是语：「苾刍往诣天处。」不言是我者，
得窣吐罗底也；乃至羯吒布单那处，得窣吐
罗底也；乃至粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍妄
心作如是语：「有苾刍，诸天来就，乃至羯吒布
单那。」不言是我，得窣吐罗底也。若粪扫鬼者，
得恶作罪。若苾刍妄心作如是语：「有苾刍常
往天处，共诸天言谈议论，乃至羯吒布单那。」

不言是我者，得窣吐罗底也。若粪扫鬼者，得
恶作罪。若苾刍妄心作如是语：「有苾刍，诸天
来就言谈议论，乃至羯吒布单那。」不言是我
者，得窣吐罗底也。粪扫同前。若苾刍妄心作
如是语：「有苾刍得无常想，如前广说，乃至得
八解脱。」不言是我，是苾刍得窣吐罗底也。如
有众多苾刍在阿兰若村住，常被非人之所
娆乱，中有苾刍得四果者，不被非人之所娆
乱，苾刍妄心作如是语：「有苾刍在彼村住，不
被非人之所娆乱。」不言是我，得窣吐罗底也。
若有众多苾刍，在俗舍中坐胜妙座而受其
食，皆获四果。苾刍妄心作如是语：「有苾刍于
彼舍中受胜妙座。」不言是我者，得窣吐罗底
也。若诸苾刍在阿兰若村住，得少自相定，以
世俗道伏除烦恼、欲贪瞋恚亦不现行，不言
是我者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是
语：「有苾刍在彼村住，得少自相定乃至烦恼
皆不现行。」不言是我者，得窣吐罗底也。

摄颂曰：

「　记战与言违，
　旱时天雨少；
　业力男成女，
　温泉听象声。」


佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时摩揭陀
国未生怨王，与广严城诸栗姑毗先有违逆。
未生怨王乃严整四兵象马车步，往佛栗氏
国欲共斗战。时佛栗氏国人，告广严城栗姑
毗曰：「摩揭陀国未生怨王，严整四兵来此欲
战。」时彼闻已亦严四兵出城拒逆。兵众出时。
具寿大目连执持衣钵，于日初分入广严城
欲行乞食。时此城中栗姑毗众，遥见大目连

共相谓曰：「君等知不？尊者大目连我比曾闻，
是第三圣无有少事而不见知，我等宜应问
彼圣者，两国交战谁得胜耶？」即便往问，白言：
「圣者！摩揭陀国未生怨王来破我国，今出相
禦，两阵交战谁当胜耶？」尊者报曰：「汝等得胜。」
彼既闻已共相谓曰：「圣者！目连与我等记，战
当得胜。」诸人闻已欢喜踊跃，情欺彼敌掩其
不备，即与共战遂便大破，军兵瓦解逐北追
奔，欲至殑伽河岸，广严城人既得胜已倍生
勇锐。时未生怨王便生是念：「此城中人心怀
凶猛，今若渡河彼来取我，如网取鱼尽当杀
害。」作是念已遍告军众：「咸可并心回兵共战。」
众闻王教各作是念：「我等辞国来罚广严，
今者不应被破而活。」咸即同心回兵共战，时
此城人遂便退败，走入城中闭门自固。其摩
揭陀王既得胜已，收军率旅还王舍城。

于后
城中诸栗姑毗，于街衢巷陌共起讥嫌：「彼大
目连记我战胜，今我此城总被败丧，何战胜
耶？」是时六众苾刍入城乞食，闻彼讥嫌而问
之曰：「汝等今者讥嫌何人？」诸人答曰：「讥嫌汝
等！」六众报曰：「我等作何罪过令汝讥嫌？」诸人
报曰：「圣者！大目连记我战胜，今我此城总被
他破，岂战胜耶？」六众答曰：「汝初斗战何国得
胜？」诸人报曰：「我等斗战初时得胜。」六众答曰：
「汝战得胜即合却回，谁更遣汝逐他军众。汝
岂不闻，野干被迫力同猛虎。」彼诸人众闻此
语已，自知无理默然不答。于时六众苾刍共
相谓曰：「我等且应时机答战胜事，令彼人众
不作大嫌。然大目连有所犯罪，我今应诘令

其说悔。」是时六众苾刍既还住处，食已诣大
目连所，合掌恭敬礼足白言：「我等今者咨诘
少事，唯愿慈悲赐垂听许。」目连报曰：「五部
之罪任意举之。」六众白言：「尊者与栗姑毗
记战得胜，而广严城被他所破，岂是胜耶？持
钵乞食可不自供，而更妄语虚记他事，不见
实状令众讥嫌，遂令我等所行之处，谤议盈
途乞食不得。仁既犯罪应如法悔。」目连报曰：
「具寿！我不见罪。」是时六众共相谓曰：「仁等知
不？如世尊说：『若不见罪，应与作不见罪舍置
羯磨。』犯云不见？是难容隐。谁是授事人？遣鸣
揵椎。」授事问曰：「欲何所为？」答曰：「少欲目连
有犯不见，今应与作舍置羯磨。」时授事人便
与六众往上座所，时具寿舍利子为众上座。
时授事人告上座曰：「须鸣健椎。」上座问曰：
「欲作何事？勿令正法致有毁损，为谁作遍住
法乃至出罪。」报言：「无如是等事，但为尊者大
目连妄记他事，广说如上，不肯见罪。我等依
法与作不见罪羯磨。」舍利子言：「具寿！汝等勿
作非法，恼乱耆宿有德苾刍。大师世尊具一
切智，于一切事得大自在。汝今应往请佛决
疑，随佛所教汝当奉行。」时诸苾刍以此因缘
往白世尊，世尊告曰：「凡战斗时非人先战后
次于人，若非人战胜人亦得胜。当尔目连记
栗姑毗剋得胜，时广严城非人战胜、王舍城
非人不如。既至河岸，王城非人得胜、广严城
不如。但记初胜，不记于后。若作如是始终问
者，目连当时具答其事。汝诸苾刍！大目连无
犯。若苾刍作如是心而记事者无犯。若异此

者得越法罪。」

佛在广严城猕猴池侧高阁堂
中。时诸外道与俗授记，十二年中天旱不
雨。具寿大目连执持衣钵，入广严城次行乞
食。时城中人问言：「圣者！何时天雨？」目连报
曰：「过七日已天当降雨。」诸人闻说过七日已
圣记天雨，是时诸人于仓廪内所有谷麦咸
种田中，过七日已云腾雷震唯降少雨，才得
掩尘即便停息。时诸人等便于市肆街衢之
所皆共讥嫌：「诸人知不？宁信外道不信沙门
释迦之子，常以袈裟覆体，如桦树皮实无知
觉。」时六众苾刍方入乞食，闻此嫌言便问之
曰：「仁等嫌谁？」答言：「我嫌汝等！」告曰：「我等何过
令汝讥嫌？」诸人报曰：「大目连明言见记，过七
日已必当降雨。我等闻已，于仓廪内所有谷
麦咸种田中，而天不雨。」六众报曰：「汝等常亲
外道，若见彼记云兴电击才少沾洒，即便唱
令天时大雨。目连所记天雨尚多地有流水，
然彼圣者岂为汝等作如是记，所种苗稼悉
皆成熟？」答言：「不尔。」六众报曰：「若如是者彼有
何过汝等见讥？」彼即无言默然而住。六众苾
刍共相谓曰：「难陀、邬波难陀！我且随时答诸
人众，然少欲目连自身犯罪，我等就彼令其
说悔。」还入寺中食讫收衣钵已，便往诣彼大
目连所白言：「畔睇上座！」目连答言：「无病。」彼复
重言：「上座愿见容许，我欲诘罪。」答曰：「五部罪
中随意当诘。」白言：「上座知不？外道所记十二
年中天旱无雨，仁记七日已后天当降雨。上
座应可褰衣勿令泥污，持钵乞食岂不充身，
何故虚心妄记他事，遂令我等所行之处，谤

毁盈途乞食不得？仁既犯罪应如法悔。」目连
报曰：「具寿！我不见罪。」是时六众共相谓曰：「仁
等知不？如世尊说：『若不见罪，应与作不见罪
舍置羯磨。』谁是授事人？遣鸣揵椎。」广说乃
至舍利子为上座，令往白佛。佛告诸苾刍：「有
五因缘天不降雨，而星历人不善了知记言
天雨。云何为五？苾刍当知！若见云兴电击雷
震风惊，时星历人记言天雨，然此大地有其
火界，上腾虚空令雨乾燥，此是第一不雨因
缘。复次苾刍！若见云起风惊，时星历人记言
天雨，然于虚空有大风起，便吹此雨于杖林
内或羯陵伽兰、若林中，令雨偏注，此是第二
不雨因缘。复次苾刍！若见云起风惊，时星历
人记言天雨，然于此时行雨天神纵逸而住，
于时时间不注甘雨，此是第三不雨因缘。复
次苾刍！乃至星历人记言天雨，由诸有情爱
乐恶法，非分起贪住于邪见，缘此事故于
时时中天不降雨，此是第四不雨因缘。复次
苾刍！乃至星历人记言天雨，然罗怙罗阿脩
罗王从大海出，便以两手捧其雨水弃大海
中，此是第五不雨因缘，而星历人不知记言
天雨。苾刍当知！目连记雨之时，罗怙罗阿
脩罗王以手捧雨弃大海中，然非无雨。岂彼
当时问言稼穑皆成熟不？尔时目连即依事
答。苾刍当知！大目连无犯。若异此者得越法
罪。」

世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有无
衣外道门徒于此城住，其妇怀妊。是时具寿
大目连入城乞食，次至外道门徒家，时彼家

主既见尊者便作是念：「此大目连众所共闻，
是第三圣无不知见，我今应问我妇怀妊为
男？为女？」作是念已问目连曰：「圣者！我妇怀妊
为女？为男？」尊者报曰：「贤首！腹内是男。」凡诸世
人闻富盛时悉皆欢喜，即便庆跃，以好上妙
香美饮食，盛满钵中授与尊者，复便请曰：「馀
日更来。」报言：「无病。」辞之而去。近此外道门徒
之舍有露形人，为物师首，见大目连持满钵
去，即便念曰：「我唯有一施食之家，还被沙
门释迦之子教化侵夺，此非好事。我今宜往
到长者边问其所以，共彼沙门作何筹议？」即
便疾疾往至其家，问言：「长者！沙门目连来至
家不？」长者报言：「来至。」告曰：「仁何所问？」报言：「我
问：『妇今怀妊为男？为女？』报言：『是男。』」时露形者
善明卜筮，卜知是女，即便回面翻掌而笑。长
者见已进而问曰：「何意回面翻掌而笑？」报言：
「我观是女，不见有男。」时彼长者面现瞋相额起
三峰，而告之曰：「汝拔发露形何所知见？岂大
目连智不及汝。圣者授记必定诞男，汝之浅
识强云生女。」彼见骂已还更算之，剋定是女，
即便作色告长者曰：「假令沙门瞿答摩记云
是男，此不是男，必定生女。」彼既月满便生于
女。时彼长者及诸家眷，咸起讥嫌广兴谤议，
宁彼外道记事不虚，不同沙门言皆是妄，目
连记男反更生女。是时流言嚣遍城郭，时诸
人等便于市肆街衢之所咸共讥嫌：「诸人知
不？宁亲外道，不信沙门释迦之子。」时六众苾
刍方入乞食，闻此嫌言便告彼曰：「仁等嫌谁？」
答言：「我嫌汝等。」报云：「我有何过令汝讥嫌？」诸

人报曰：「圣者！目连记外道妇当生于男，今遂
生女。」六众闻已告诸人曰：「世间诸人咸皆漂
没无智之海，唯佛世尊于授记事出言无妄，
馀所说者容有参差。然人之所生非男即女，
岂复生狗及猕猴耶？」诸人闻已默然不答。是
时六众难陀、邬波难陀共相告曰：「我且随时
答诸人众，然少欲目连自犯其罪。」广说如前，
乃至报曰：「五部罪中随意当诘。」白言：「上座应
知，岂不自忆记彼外道门徒，怀妊之妇生必
是男。今既生男可相庆贺，沙糖石蜜恣意餐
啖。然持钵乞食可不济饥，更以虚心妄记他
事，遂令我等乞食不得。仁既犯罪应如法悔。」
目连报曰：「具寿！我不见罪。」是时六众唤授事
人，鸣揵稚集众僧，广说如前。乃至世尊告
曰：「汝诸苾刍！有其四处不可思量。若强思者，
心则迷乱或令发狂。云何为四？一、思量神我；
二、思量世间；三、思量有情业异熟；四、思量诸
佛境界。然大目连授记之时其实是男，彼于
后时由业异熟转之为女。若彼长者问大目
连：『我妇产时为男？为女？』时大目连记言：『是
女。』汝诸苾刍！目连当时据现事记，故无有犯。」

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于此城内
有一长者，闻有说言：「若不预告设僧饮食者，
彼即忽然财食交报所求增长。」时彼长者即
作是念：「欲觅钱财此好方便，我今宜可不预
告知忽设僧食。」即往市肆多买净肉，于大镬
内加以酥油作好美粥，既备办已往至城门，
告守门人曰：「汝今当知！若见苾刍乞饮食
者令诣我家。」答言：「善哉！我当遣去。」彼见苾刍

欲行乞食，报言：「圣者！某甲长者，今日中前施
乞者食。」时乞食者既闻告已，皆悉往彼长者
宅中。时彼长者各以美粥满钵授与苾刍，苾
刍受已并还本处随情饱食。于时天气阴凝
寒风惨烈，诸苾刍共相谓曰：「钵腻难洗，我
等宜应诣温泉所煖水洗之。」即往泉边各
洗其钵。有一少年苾刍便作是念：「此之温水
从何处来？」去斯不远邬波难陀亦自洗钵，时
少年者便到其所，致敬问曰：「大德邬波难
陀！此之温水从何处来？」时大目连亦在温泉
洗钵，邬波难陀教少年曰：「汝今可往问少欲
者。」时彼少年至目连所，齐整威仪倍加恭敬，
问言：「大德！此之温水从何处来？」报言：「具寿！从
无热恼大池处来。」邬波难陀适闻此说，白言：
「上座！勿害正经、勿亏法眼，我虽未證岂无阿
笈摩耶？如佛所说：『无热大池所有诸水具八
功德，所谓冷美、轻软、清净、香洁、饮不损喉、入腹
无患。』如所记言便违初德。然而持钵乞食不
济身饥，以虚诳心妄记他事。」广说乃至往白
世尊。世尊告曰：「汝诸苾刍！温泉水实从无热
池而来至此。」苾刍白佛言：「若其此水从彼来
者，何意今热？」世尊告曰：「汝等应知！彼池水经
游五百热捺落迦方至于此，由斯缘故遂变
成热。若问目连何因热者，彼便具答不冷因
缘。汝诸苾刍！然彼目连作如是想说时无犯。」

佛在室罗伐城给孤独园。是时具寿大目连
告诸苾刍曰：「具寿！我入无所有定，闻曼陀
罗池水之岸有诸象王吼叫之声。」邬波难陀
于众中坐，闻此说已作如是言：「上座！勿亏正

理、勿害法眼，我虽未證岂无圣教。如世尊说：
『若入无所有定者，必当远离色声诸境。』如何
入定而得闻声？所授记者必无是处。」广说如
前。六众诘罪鸣稚集众，与大目连作舍置羯
磨。时舍利子令往白佛，诸苾刍以此因缘具
白世尊。世尊告曰：「汝诸苾刍！如大目连所言
无妄，虽复现入无所有处定，诸色声想悉皆
远离。然大目连获得静虑解脱胜妙等持，速
出速入，虽是出定谓在定中，便以其事告诸
苾刍：『我在定中闻象吼叫。』汝诸苾刍！此大目
连以实想说无犯。又无犯者，谓最初犯人、或
痴狂心乱痛恼所缠。」妄说上人法学处了。
《根本说一切有部毗奈耶》卷第十