以比丘向比丘两舌、以白衣向白衣两舌、以
比丘向白衣两舌、以白衣向比丘两舌、作世
间法骂。

「有五事：形相、生种、作、犯、病。

「复有五事：
形相、生相、作、多烦恼、作世间法骂。

「有五种皮
不应畜：师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮。

「有五
种皮不应畜：象皮、马皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。

「有五种粪扫衣不应畜：火烧衣、牛嚼衣、鼠啖
衣、初嫁衣、产衣。

「有五事老比丘语不应受；
无义语、非法语、非毗尼语、无怜悯语、非教敕
语。

「有五自说阿罗汉，如先说。」

佛语优波离：
「比丘欲入僧，应住五法中。」如先说。

「有五事犯
僧伽婆尸沙，如先说。

「有五处分：界处分、施处
分、道径行处分、戒处分、见处分。

「有五纯色
不应畜：纯赤、纯青、纯郁金色、纯黄蓝色、纯曼
提咤色。

「有五种大色不应畜：穹伽色、黔蛇色、
卢耶那色、嵯梨多色、呵梨陀罗色。

「有五事，闼
利咤比丘不能灭诤：不见言见、不闻言闻、不
忆言忆、不知言知、非法言法，是名五事，闼利
吒比丘不能灭诤。复有五事闼利吒比丘能
灭诤：见言见、闻言闻、忆言忆、知言知、法言
法，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

「复有五事，闼
利吒比丘不能灭诤：随爱、瞋、怖、痴、非法言法。
是名五事，闼利吒比丘不能灭诤。复有五事，
闼利吒比丘能灭诤：不随爱、瞋、怖、痴、法言法，
是名五，闼利吒比丘能灭诤。

「复有五事，闼利
吒比丘有犯：不见言见、不闻言闻、不忆言忆、
不知言知、非法言法，是名五，闼利吒比丘有
犯。有五事闼利吒比丘无犯：见言见、闻言
闻、忆言忆、知言知、法言法，是名五事，闼利吒

比丘无犯。

「复有五事，闼利吒比丘有犯：随爱、
随瞋、随怖、随痴、非法言法，是名五事，闼利吒
比丘有犯。复有五事，闼利吒比丘无犯：不随
爱、瞋、怖、痴、法言法，是名五，闼利吒比丘无犯。

「有五事，闼利吒比丘不能灭诤：不善知诤、不
善知诤住处、不善分别诤、不知灭诤因缘、不
善知灭诤已更起因缘，是名五，闼利吒比丘
不能灭诤。复有五事，闼利吒比丘能灭诤：善
知诤、善知诤住处、善分别诤、善知灭诤因缘、
善知灭诤已更不复起因缘，是名五，闼利吒
比丘能灭诤。

「复有五事，闼利吒比丘不能灭
诤：不善知修多罗、不善知毗尼、不善知诤、不
善知诤住处、不善分别诤，是名五，闼利吒比
丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：善
修多罗、善毗尼、善知诤、善知诤住处、善分别
诤，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

「有五事，五岁
比丘不依止他：知犯、知不犯、知轻、知重、广通
利戒，是名五，五岁比丘不依止他。

「有五同意
取：若亲厚、若活在、若现前、若取已当语令知、
取已彼必欢喜，是名五同意取。

「有五事故，如
来按行诸房舍：为断比丘俗语故、以床卧具
不料理者为料理故、已料理好安隐故、看病
比丘故、未制戒欲制故，是名五事，如来按行
房舍。

「有五事，如来知而故问：为起因缘故、为
制戒故、为分别义句故、与修多罗文句相似
故、为后众生令自解故，是名五事，如来知而
故问。

「经行有五利益：剿健、有力、不病、消食、意
得坚固，是名经行五利。

「复有经行五利益：能
行故、解劳故、除风故、消冷热病故、意得坚

固，是名经行五利。

「有五非法发露：向别住
人、不共住人、未受大戒众、无残事、不见是事
发露，是名五非法发露。有五如法发露：不向
别住人、不向不共住人、不向未受大戒众、以
有残事、见是事发露，是名五事如法发露。

「有
五事非法作苦切羯磨：非法非毗尼、应遮应
置、无事不现前作、无举者不令他忆、不三问
作，是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作
苦切羯磨：是法是毗尼、不应遮不应置、有事
现前作、有举者令他忆念、三问作，是名五如
法与苦切羯磨。

「有五事名善好闼利吒比
丘：见言见、闻言闻、忆言忆、知言知、法言法，
是名五善好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利
吒比丘：不随爱、瞋、怖、痴、法言法，是名五好闼
利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：善分别
取事、无过者不说有过、有过者说过、不清
净边生不清净、清净边生清净、法言法，是名
五好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：
善分别事；不恃力、僧中断事；得听已举他事；
无偏私受悔过、无偏私见他过、无偏私说他
过；法言法。是名五好闼利吒比丘。

「有五事名
好闼利吒比丘：善取诤、善知诤处、善分别诤、
善知诤灭已更不起、法言法，是名五好闼利
吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：善知修多
罗、善知毗尼、善知诤、善知诤处、法言法，是
名五好闼利吒比丘。

「复有五事名好闼利吒
比丘：受戒满十岁若过十岁、若持戒、若多闻、
善如法断自疑他疑、善能断自他恶邪见，是
名五好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比

丘：善能令他住戒、善教毗尼阿毗昙、弟子若
入他方不乐能将来、能看病教他看，是名五
好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：能
令他有信、有持戒、有多闻、有施、有智，是名五
好闼利吒比丘。

「复有五事名好闼利吒比丘：
若自住无学戒、无学定、无学智、无学解脱、解
脱知见，亦能令他住无学戒、定、慧、解脱、解脱
知见，是名五好闼利吒比丘。

「复有五事名好
闼利吒比丘：知犯、知不犯、知轻、知重、广通利
戒，是名五好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利
吒比丘：知出家、知羯磨、知教授、知依止、知障
道不障道，是名五好闼利吒比丘。」(五法竟)

*** 六法（如先说）

*** 七法（如先说）

*** 八法初

「不应畜八种钵：金钵、银钵、琉璃钵、颇梨钵、铜
钵、白镴钵、木钵、石钵，是名八种钵不应畜。」馀
如先说。

*** 九法初

佛语优波离：「一比丘不能破僧，二、三、四乃至
九比丘清净同见者能破。一比丘尼、一式叉
摩尼、一沙弥、一沙弥尼、一出家、一出家尼不能
破僧，二、三、四乃至九亦不能破。优波离！若
有九比丘清净同见者能破僧。

「有九犯：犯波
罗夷、犯僧伽婆尸沙、犯波逸提、犯波罗提提
舍尼、犯突吉罗、犯恶口突吉罗、犯偷兰遮突
吉罗、犯毗尼突吉罗、犯威仪突吉罗，是名九
犯。

「有九退：戒退、见退、命退、威仪退、自退、他退、
知识退、资生物退、生死退，是名九退。有九不

退：戒不退、见不退、命不退、威仪不退、自不退、
他不退、知识不退、资生物不退、生死不退，是
名九不退。」

佛语优波离：「闼利吒比丘若断诤
时，应以九事观言者：观诤者、观威仪、观来
往处、观亲里、观知识、观身口行、观先来、观
云何相言、应听他语应从他闻，是名九应观
言者。诤者，何等九事观彼言者？观斗不斗、
观诤不诤、观相持不相持、观相言不相言、观
犯戒、观犯见、观犯命、观言语、观从他闻，是
名九应观彼言者。」

尔时长老优波离往到佛
所头面作礼在一面立：「善哉世尊！愿略说法，
令我知是法、是毗尼、是佛教。」佛语优波离：「若
法随欲不随无欲、随瞋不随无瞋、随嫉妒不
随无嫉妒、随往来不随不往来、随增长不随
不增长、随斗不随无斗、随诤不随无诤、随相
持不随不相持、随相言不随不相言。优婆离！
汝定知是非法、非毗尼、非佛教。优婆离！若法
随无欲不随欲、随无瞋不随瞋、随无嫉妒不
随嫉妒、随不往来不随往来、随不增长不随
增长、随不斗不随斗、随不诤不随诤、随不相
持不随相持、随不相言不随相言，汝定知是
法、是比尼、是佛教。」

尔时长老阿那律，往到佛所头面作礼在一
面坐，白佛言：「善哉世尊！愿略说法，令我知是
法、是比尼、是佛教。」佛语阿那律：「若法随贪不
随无贪、随无厌不随厌、随多欲不随少欲、随
不知足不随知足、随难满不随易满、随放逸
不随不放逸、随非法不随法、随背法不随不
背法、随世俗语不随毗尼语。」佛语阿那律：「汝

定知是非法、非毗尼、非佛教。阿那律！若法随
无贪不随贪、随厌不随无厌、随少欲不随多
欲、随知足不随不知足、随易满不随难满、随
不放逸不随放逸、随法不随非法、随顺法不
随背法、随比尼语不随俗语，汝定知是法、是
毗尼、是佛教。」如长老优波离所问，大爱道亦
如是问；如长老阿那律所问，瘦瞿昙弥亦如
是问。

「有九依止：若善男子依止信心，舍不善
取善者，是名舍不善取善；戒、闻、施、智亦尔，是
名善男子依止信心舍不善取善。是人住是
五法已，应更證四法：法忍、随忍、乐忍、弃舍忍，
是名九依止。」

有外道名婆呵树和，往到佛所
问讯在一面坐已，白佛言：「瞿昙！先在优楼频
蠡国尼连禅河边，在一迦和罗树下，得阿耨
多罗三藐三菩提不久，我时彼处从瞿昙闻：
『漏尽阿罗汉，不还生死不作五事：不故杀生、
不盗、不淫、不故妄语、不饮酒。』我从瞿昙闻说
是语即便信受。」佛言：「我先已说，今亦复说，漏
尽阿罗汉，不还生死不作九事：不故杀生、不
盗、不淫、不故妄语、不饮酒、不随爱、瞋、怖、痴，是
名九事。」

有外道名沙陀，往到佛所问讯，在一
面坐已白佛言：「瞿昙！先在优楼频螺国尼连
禅河边，在一迦和罗树下，得阿耨多罗三藐
三菩提不久，我时彼处从瞿昙闻：『漏尽阿罗
汉，不还生死不作五事：不故杀生、不盗、不淫、
不故妄语、不饮酒。』我从瞿昙闻说是语、即便
信受。」佛言：「我先已说，今亦复说，漏尽阿罗汉，
不还生死不作九事：不故杀生、不盗、不淫、不
故妄语、不饮酒、不来还、不起邪见、见常法、

观生死无常，是名九事有九恼：无利、无益、恼
我、不安隐我。」馀如先说。(九法竟)

*** 十法初

「有十利：摄僧故、僧一心故、僧安乐行故、折
伏高心故、不信者令得信故、已信者令增长
故、惭愧者令得安乐故、遮今世恼漏故、断后
世漏故、佛法久住故，是名十利。

「有十语：随修
多罗语、毗尼语、阿毗昙语、和上语、阿阇梨语、
戒语、衣语、钵语、食语、药语，是名十语。

「有十愿：
修多罗愿、毗尼愿、阿毗昙愿、和上愿、阿阇梨
愿、戒愿、衣愿、钵愿、食愿、药愿，是名十愿。

「有十
羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、
闼赖吒比丘羯磨、戒羯磨、非法羯磨、如法
羯磨、别众羯磨、和合众羯磨，是名十羯磨。

「有
十治：苦切、依止、驱出、下意、不见摈、不作摈、
恶邪不除摈、别住、摩那埵、本日治，是名十
治。

「有十罚：苦切、依止、驱出、下意、不见摈、不作
摈、恶邪不除摈、别住、摩那埵、本日治，是名十
罚。

「有十遮受戒法：杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛
身血、本犯重罪、贼住比丘、本白衣、不能男、
污比丘尼、越济人，是名十遮受戒法。

「有十难：
王难、贼难、火难、水难、恶兽难、龙难、人难、非人
难、命难、梵行难，是名十难。

「有十非毗尼，谓十
不善业。有十毗尼，谓十善业。

「复有十非毗尼，
谓十邪。有十毗尼，谓无学十真。

「有十无志：
别住者、别住竟者、行摩那埵、行摩那埵竟、苦
切、依止、驱出、下意、不见摈、不作摈，是名十无
志。

「有十非法遮说戒：非波罗夷、不出波罗夷
事、不轻呵僧、不出轻呵僧事、不舍戒、不出舍

戒事、随顺如法僧事、不破戒不破见、不破威
仪、不见不闻不疑，是名十非法遮说戒。何等
十如法遮说戒？犯波罗夷、出波罗夷事、轻
呵僧、出轻呵僧事、舍戒、出舍戒事、不随顺如
法僧事、破戒、破见、破威仪、见闻疑，是名十如
法遮说戒。」

尔时佛在婆伽那梨槃国，是中有一优婆塞
有信乐心，造一房舍，别施长老罗云，如先说。
「有十利故如来结戒：摄僧故、僧一心故、僧安
乐住故、折伏高心故、不信者令信故、已信
者令增长故、惭愧者得安隐住故、遮今世恼
漏故、断后世漏故、佛法久住故。

「如来制戒、制
修多罗、制毗尼、制阿毗昙，诵修多罗、诵毗尼、
诵阿毗昙，持修多罗、持毗尼、持阿毗昙。持修
多罗者、持毗尼者、持阿毗昙者。摄修多罗、摄
毗尼、摄阿毗昙。和上阿阇梨，共行弟子近
行弟子沙弥，教威仪毗尼。说毗尼者，波罗提
木叉。说波罗提木叉者，遮波罗提木叉。遮波
罗提木叉者，受自恣。受自恣者，遮受自恣。遮
受自恣者，与欲。与欲者，受欲。受欲者，持欲。持
欲者，说欲。说欲者，取欲。取欲者，与清净。与清
净者，受清净。受清净者，持清净。持清净者，说
清净。说清净者，取清净。取清净者，与欲清净。
与欲清净者，受欲清净。受欲清净者，持欲清
净。持欲清净者，说欲清净。说欲清净者，取欲
清净。取欲清净者，与自恣。与自恣者，受自恣。
受自恣者，持自恣。持自恣者，说自恣。说自恣
者，取自恣。取自恣者，依止。依止者，与依止。与
依止者，受依止。受依止者，舍依止。舍依止者，

折伏驱出，同意悔过。受悔过者，白羯磨、白二
羯磨、白四羯磨、苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯
磨、下意羯磨、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、别
住、摩那埵、本日治、出罪觅罪相，举他令忆念
共要羯磨、羁系羯磨、乞听羯磨、听白羯磨。
不调伏者令调伏，皆以十利故。」(十法竟)

*** 增十一相初

「有所犯事，应言白、应言不白？」答言：「犯应言白。」
「又犯，应言色、应言非色？」答言：「犯应言色。」「又
犯，应言可见、不可见？」答言：「应言可见。」「又犯，
应言根数、非根数？」答言：「应言根数。」「又犯，应言
有漏、非漏？」答言：「应言有漏。」「又犯，应言有为、无
为？」答言：「应言有为。」「又犯，应言世间、出世间。」
答言：「应言世间。」「又犯，应言阴摄、非阴摄？」答
言：「应言阴摄。」「又犯，应言界摄、非界摄？」答言：「应
言界摄。」「又犯，应言受、不受？」答言：「应言受。」「又
犯，应言四大造、非四大造？」答言：「四大造。」「又
犯，应言想、非想？」答言：「应言想。」「又犯，应言乱心、
非乱心？」答言：「应言乱心。」「又犯，应言染、不染？」
答言：「有染、有不染，染者故犯。佛结戒，不染者
不故犯戒。」「又犯，应言杂、不杂？」答言：「应言杂。」
「又犯，应言有欲、无欲？」答言：「有欲。」「又犯，应言
有著、无著？」答言：「有著。」「又犯，应言有对、无对？」
答言：「有对。」「又犯，应言心、非心？」答言：「有心。」「又
犯，应言有报、无报？」答言：「有报。」「又犯，应言业、
非业？」答言：「业。」「又犯，应言外入、内入？」答言：「内
入。」「又犯，应言过去、未来、现在？」答言：「有过去、未
来、现在。过去者，若所犯事已向他发露悔过，
是名过去。未来者，未犯必当犯者，是名未来。

现在者，现有所犯，是名现在。」「又犯，应言善、
不善、无记？」答言：「不善、无记。不善者故犯，佛结
戒，是名不善。无记者，不故犯戒，是名无记。」
「又犯，应言欲界、色界、无色界？」答言：「犯应言欲
界。」「又犯，应言学、无学？」答言：「非学、非无学。」「又
犯，应言见谛断、思惟断？」答言：「思惟断。」「颇有作
是事犯、即作是事非犯耶？」佛言：「有！若比丘不
受迦絺那衣畜长衣、数数食、别众食、不白入
聚落、不著僧伽梨入聚落，是名犯。若比丘受
迦絺那衣畜长衣、数数食别众食、不白入聚
落、不著僧伽梨入聚落，是名非犯。是名作是
事犯、即作是事非犯。有作羯磨者有犯、有作
羯磨者非犯。

「云何作羯磨者有犯、作羯磨者
非犯？若比丘，与比丘作不见摈、不作摈恶、邪
不除摈，是比丘自见罪向他说、若界外与舍
羯磨，即与共事、共住、教授。有馀比丘作是言：
『僧与是比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈，莫
与是比丘共事、共住、教授。』答言：『是人见罪，已
与舍羯磨。』问言：『何处舍？』答言：『界外。』又言：『是
不善舍。』若比丘，与比丘不见摈、不作摈、恶邪
不除摈，若自见罪向他说、界内与舍，共事、共
住、教授。有比丘言：『僧与是比丘不见摈、不作
摈、恶邪不除摈，莫与是比丘共事、共住、教授。』
答言：『是罪已舍。』问言：『何处舍？』答言：『界内。』又
言：『善舍。』如是作羯磨者有犯、如是作羯磨者
非犯。

「有知犯、有不知犯。知犯者，知五种犯体，
是名知犯。不知犯者，不知五种犯体，是名不
知犯。是人虽不知，亦名为犯。有自知犯有罪、
有他知犯有罪。自知犯有罪者，若知五种犯

体，是名自知犯有罪。他知犯有罪者，若可信
优婆塞證知，是名他知犯有罪。有忆犯、不忆
犯。忆犯者，忆五种犯体，是名忆犯。不忆犯
者，不忆五种犯体，是名不忆犯。有现前犯、不
现前。犯现前犯者，现有所犯，是名现前。犯不
现前犯者，若未犯必当犯，是名不现前犯。有
犯事不共住、有犯事种种不共住。有种种不
共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除
摈、狂心、乱心、苦痛心，是名有犯事不共住。有
犯事种种不共住、有种种不共住、非不共住。
有作羯磨不共住、有作羯磨种种不共住、有
种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶
邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名作羯磨不
共住、作羯磨种种不共住、有种种不共住、非
不共住。有知不共住、有知种种不共住、有
种种不共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶
邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名有知不
共住、有知种种不共住、有种种不共住、非不共
住。不知不共住、不知种种不共住、有种种不
共住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除
摈、狂心、乱心、苦痛心，是名不知不共住、不知
种种不共住、有种种不共住、非不共住。有自
说不共住、有自说种种不共住。有种种不共
住、非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、
狂心、乱心、苦痛心，是名自说不共住、自说种
种不共住、有种种不共住、非不共住。有他说
不共住、有他说种种不共住、有种种不共住、
非不共住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂
心、乱心、苦痛心，是名他说不共住，他说种种

不共住、有种种不共住、非不共住。有忆不共
住、有忆种种不共住、有种种不共住、非不共
住，若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、
苦痛心，是名有忆不共住、有忆种种不共住、
有种种不共住、非不共住。有不忆不共住、有
不忆种种不共住、有种种不共住、非不共住，
若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛
心，是名不忆不共住、不忆种种不共住、有种
种不共住、非不共住。有现前不共住、有现前
种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不
见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，
是名现前不共住、现前种种不共住、有种种不
共住、非不共住。有不现前不共住、有不现前
种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不
见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，
是名不现前不共住、不现前种种不共住、有种
种不共住、非不共住。

「有犯，僧与作羯磨，三人、
二人、一人。云何有犯，僧与作羯磨，三人、二人、
一人？若比丘，与比丘作不见摈、不作摈、恶
邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，犯是事，僧与作
羯磨，即是事三人、二人、一人。有知者，僧与作
羯磨，三人、二人、一人。云何知僧与作羯磨，三人、
二人、一人？若比丘，与比丘作不见摈、不作
摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名知者
僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不知
者，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何不知者
僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比
丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛
心，是名不知者僧与作羯磨，即是事三人、二

人、一人。有自说，僧与作羯磨，三人、二人、一人。
云何自说，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比
丘，与比丘作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂
心、乱心、苦痛心，是名自说僧与作羯磨，即是
事三人、二人、一人。有不自说，僧与作羯磨，三
人、二人、一人。云何不自说，僧与作羯磨，三人、
二人、一人？若比丘，与比丘不见摈、不作摈、恶
邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名不自说，僧
与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有忆者，僧
与作羯磨，三人、二人、一人。云何忆者，僧与作
羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘作不
见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，
是名忆者，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一
人。有不忆，僧与作羯磨三人、二人、一人。云何
不忆，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与
比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦
痛心，是名不忆者，僧与作羯磨，即是事三人、
二人、一人。有现前，僧与作羯磨，三人、二人、一
人。云何现前，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若
比丘，与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂
心、乱心、苦痛心，是名现前，僧与作羯磨，即
是事三人、二人、一人。有不现前，僧与作羯磨，
三人、二人、一人。云何不现前，僧与作羯磨，三
人、二人、一人？若比丘，与比丘不见摈、不作摈、
恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心，是名不现前，
僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。

「有四调
伏羯磨：苦切、依止、驱出、下意。」「颇有从是事，
自说破僧，未受戒不应受、已受者应灭，即
是事自说破僧，未受戒者与受、已受者不应

灭邪？」佛言：「有。若非法非法想，作法见破僧，
未受戒者不应受、已受者应灭。若法想破僧，
未受戒者应受、已受者不应灭。」「颇有从是事，
自言贼住比丘，未受戒者不应受、已受者应
灭，即是事自言贼住比丘，未受戒者应受、已
受者不应灭耶？」佛言：「有！若再三听布萨，是人
未受戒者不应受、已受者应灭。若一布萨或
听、或不听，未受者应受、已受者不应灭。」「颇有
是事，污比丘尼，未受者不应受、已受者应灭，
即是事污比丘尼，未受戒者应受、已受者不
应灭耶？」佛言：「有！若以淫污比丘尼，未受戒者
不应受、已受者应灭。若以身相触污比丘尼，
未受应受、已受者不应灭。」「颇有是事，自言
我杀父母，未受戒者不应受、已受者应灭，即
是事自言我杀父母，未受者应受，已受者不
应灭耶？」佛言：「有！若知是父母，无有异想不
误杀，未受者不应受、已受者应灭。若不知、
有异想误杀父母，未受戒者应受、已受者不
应灭。」

尔时长老优波离问佛言：「世尊！颇有善心杀
父母，得波罗夷并逆罪耶？不善心杀父母、无
记心杀父母耶？」佛语优波离：「有善心杀父母，
得波罗夷并逆罪，不善心杀、无记心杀。云何
善心杀？若母病受苦恼，杀令离苦，是名善心
杀母，得波罗夷并逆罪。云何不善心杀母？若
为利杀，是名不善心杀母，得波罗夷并逆罪。
云何无记心杀母？若作方便已，自眠时母死，
是名无记心杀母，得波罗夷并逆罪。」

又问：「颇
有善心杀母，犯波罗夷是逆罪；有善心杀母，

不犯波罗夷非逆罪耶？」佛言：「有善心杀母，犯
波罗夷是逆罪。有善心杀母，非波罗夷非逆
罪。云何善心杀母，犯波罗夷是逆罪？云何
善心杀母，非波罗夷非逆罪耶？若母病受苦
恼，断其命，是名犯波罗夷是逆罪。若母病，与
饭与粥与羹，食已命终，是名善心杀，非波罗
夷非逆罪。优波离！如是善心杀母，得波罗夷
并逆罪；如是无波罗夷无逆罪。」

又问：「颇不善
心杀母，犯波罗夷是逆罪；不善心杀母，非波
罗夷非逆罪耶？」佛言：「有不善心杀母，犯波罗
夷是逆罪。有不善心杀母，非波罗夷非逆罪。
云何不善心杀母，犯波罗夷逆罪？不善心杀
母，非波罗夷非逆罪？若为利断母命，是名不
善心杀母，犯波罗夷并逆罪。若为杀畜生故
施弶，母堕死者，非波罗夷非逆罪。优波离！
是名不善心杀母犯波罗夷并逆罪；如是不
善心杀母，非波罗夷非逆罪。」

又问：「颇无记心
杀母，犯波罗夷逆罪；无记心杀母，非波罗
夷非逆罪耶？」佛言：「有无记心杀母，犯波罗夷
并逆罪。有无记心杀母，不犯波罗夷不得逆
罪。云何无记心杀母，犯波罗夷并逆罪？云何
无记心杀母，不犯波罗夷非逆罪？若作方便
欲杀母，自眠时母死，是名犯波罗夷是逆罪。
若射壁树误射母杀，不犯波罗夷非逆罪。
优波离！如是无记心杀母，犯波罗夷是逆罪；
如是无记心杀母，不犯波罗夷非逆罪。优波
离！杀父、杀阿罗汉亦如是。」

「颇有共事比丘，不入僧中亦不与欲，在界内
作一切羯磨不犯耶？」佛言：「有！如来、至真、等正

觉是。我先语目连：『汝等从今日，自说波罗提
木叉，我更不来说波罗提木叉。』」

「颇有比丘不
听五种说戒得作布萨耶？」佛言：「有！若比丘独
处布萨者是。」

「如佛言：『未受大戒人前不应说
戒。』颇有未受大戒人前得说戒不犯耶？」佛言：
「有！我先说除却波斯匿王眷属，独为王说，令
心清净故。」

长老优波离问佛：「为善心犯？为不
善心犯？为无记心犯耶？」佛言：「有善心犯、有不
善心犯、有无记心犯。善心犯者，若新受戒比
丘不知戒相，自手拔塔前草、自治经行处
草、自采花，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛
结戒，是名不善心犯。无记心犯者，不故犯戒。」

长老优波离问佛：「阿罗汉为善心犯？为不善
心犯？为无记心犯耶？」佛言：「优波离！若阿罗
汉有所犯者皆无记心。」「世尊！云何阿罗汉有
所犯是无记心？」佛言：「若阿罗汉，心不忆有长
衣、数数食、别众食、不白入聚落、不著僧伽梨
入聚落、若睡时他持著高广床上、若睡时他
持著女人床上、若未睡时未受大戒人出房、
睡眠时未受大戒人入房，觉已即悔过。优波
离！是名阿罗汉所犯皆是无记心。」

「若僧破是
僧恼，若僧恼是僧破耶？」「有僧破非僧恼、有僧
恼非僧破、有僧破是僧恼、有非僧破非僧恼。
僧破非僧恼者，若僧破不取不观十四破僧
事，是名僧破非僧恼。僧恼非僧破者，若取观
十四破僧事，而僧不破，是名僧恼非僧破。僧
破僧恼者，若僧破取观十四破僧事，是名僧
破僧恼。非僧破非僧恼者，除上事。有僧破非
僧诤、有僧诤非僧破、有僧破亦僧诤、有

非僧破非僧诤。僧破非僧诤者，若僧破，事
不异、得施不异、界不异，是名僧破非僧
诤。僧诤非僧破者，若僧事异、得施异、界异
而不破，是名僧诤非僧破。僧破僧诤者，若僧
破，事异、得施异、界异，是名僧破僧诤。非
僧破非僧诤者，除上事。有僧破非僧别、有
僧别非僧破、有僧破亦僧别、有非僧破非
僧别。僧破非僧别者，若僧破，事不异、界不
异、得施不异，是名僧破非僧别。僧别非僧破
者，若僧事异、界异、得施异而不破，是名僧别
非僧破。僧破僧别者，若僧破，事异、界异、得施
异，是名僧破僧别。非僧破非僧别者，除上事。」

「若破僧是一劫寿，一劫寿是破僧耶？」「有破僧
非一劫寿、一劫寿非破僧、有破僧是一劫寿、
有非破僧非一劫寿。破僧非一劫寿者，若法
想破僧，是名破僧非一劫寿。一劫寿非破僧
者，伊罗龙王、摩那斯龙王、迦留伽罗龙王、难
陀龙王、跋难陀龙王、迦毗罗龙王、阿摄波罗
龙王、阎罗王、梵迦夷天，是名一劫寿非破僧。
破僧是一劫寿者，如调达，是名破僧是一劫
寿。非破僧非一劫寿者，除上事。」

「若破僧是一
劫报，一劫报是破僧耶？」「有破僧非一劫报、有
一劫报非破僧、有破僧是一劫报、有非破僧
非一劫报。破僧非一劫报者，若法想破僧，
是名破僧非一劫报。一劫报非破僧者，如伊
罗龙王、摩那斯龙王、迦留伽罗、难陀、跋难陀、迦
毗罗、阿摄波罗、阎罗王，是名一劫报非破僧。
破僧是一劫报者，如调达，是名破僧一劫报。
非破僧非一劫报者，除上事。」

「若破僧是邪见，

邪见是破僧耶？」「有破僧非邪见、有邪见非破
僧、破僧是邪见、有非破僧非邪见。破僧非邪
见者，以法想破僧，是名破僧非邪见。邪见非
破僧者，六师是，是名邪见非破僧。破僧是
邪见者，调达是。非破僧非邪见者，除上事。」

「若
破僧是无明，无明是破僧耶？」「有破僧非无明、
有无明非破僧、有破僧是无明、有非破僧非
无明。破僧非无明者，以法想破僧，是破僧非
无明。无明非破僧者，杀父母、杀阿罗汉、恶心
出佛身血，是名无明非破僧。破僧是无明者，
调达是，是名破僧是无明。非破僧非无明
者，除上事。」

尔时长老优波离白佛言：「世尊！为
比丘能起破僧事耶？为比丘尼、式叉摩尼、沙
弥、沙弥尼能起破僧事耶？」佛言：「比丘能起破
僧事，非比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼能起
破僧事。」又问：「破僧犯何罪？」佛言：「犯，偷兰遮。」
又问：「破僧罪云何悔？」佛言：「偷兰遮悔。」

「若受事
者是不共住，不共住者是受事耶？」「有受事非
不共住、有不共住非受事、有不共住是受事、
有非受事非不共住。受事非不共住者，受持
五法、不犯波罗夷，是名受事非不共住。不共
住非受事者，于四波罗夷中随有所犯、不受
五法，是名不共住非受事。受事是不共住
者，受五法、四波罗夷中随有所犯，是名受事
是不共住。非受事非不共住者，除上事。有
不共住是种种不共住、有种种不共住非
不共住，谓不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、
乱心、苦痛心，若呵责是折伏，折伏亦是呵责。
云何是羯磨？云何羯磨事？若犯是羯磨，因

起事处亦是羯磨，悔过是羯磨事。」

「云何是迦
絺那衣？云何受迦絺那？云何舍迦絺那？」佛
语优波离：「名字是迦絺那衣，能起九心，是受
迦絺那。有八事名舍迦絺那：有非比丘犯比
丘得脱、有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比
丘得脱者，若比丘尼犯不同僧伽婆尸沙，转
根作比丘，得灭是罪，是名非比丘犯比丘得
脱。比丘犯非比丘得脱者，若比丘不同犯僧
伽婆尸沙，转根作比丘尼，得灭是罪。如是比
丘灭、如是非比丘灭。

「有不知犯知悔过、有知犯不知悔过。不知犯
知悔者，如睡比丘，他持著高床上、持著女人
床上，未受大戒人出、时睡后还来入，觉已悔
过，是名不知犯知悔。知犯不知悔者，若比丘
犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨时，闻白已睡至
羯磨竟，是名知犯不知悔。有睡犯觉悔、有觉
犯睡悔。睡犯觉悔者，若比丘睡时，他持著高
床上、女人床上，未受大戒人出、时睡后还来
入，是名睡犯觉悔。觉犯睡悔者，若比丘犯僧
伽婆尸沙，作出罪羯磨时，闻白已睡，是名觉
犯睡悔。」

「颇有比丘说一方便犯三波罗夷耶？」
佛言：「有。若比丘，与比丘共要言：『汝见我偷某
甲重物、断某甲人命、知我得阿罗汉。』是名说
一方便犯三波罗夷」

「颇有比丘尼说一方便
犯四波罗夷耶？」佛言：「有。若比丘尼，与比丘尼
共作要言：『汝见我取某甲重物、见我断某甲
人命、知我助不见摈比丘、知我得阿罗汉。』是
名说一方便犯四波罗夷。」

「颇有比丘在一处
坐犯五种戒体耶？」佛言：「有。若落饭食犯突

吉罗；学家中自手取食，犯波罗提提舍尼；无
净人为女人说法过五六语，犯波逸提；向女
人说恶语，犯僧伽婆尸沙；说得过人法，犯波
罗夷。」

「颇有比丘以一方便犯百千罪若过是
耶？」佛言：「有。若比丘在大众中坐，以一把小豆、
一把大豆、一把沙，散大众上，随粒堕他上，犯
尔所罪。」

「颇有比丘盗心取他重物不犯波罗
夷耶？」佛言：「有。若衣钵在地拽去未离本处，犯
偷兰遮。」

「颇有盗三钱犯波罗夷耶？」佛言：「有。钱
贵时。」

「颇有盗五钱不犯波罗夷耶？」佛言：「有。钱贱时。」

「颇有少取犯、少取不犯耶？」佛言：「有。若
少取黑羊毛不犯，少取下羊毛犯。」

「颇有多取
犯、多取不犯耶？」佛言：「有。若多取黑羊毛过量
者犯。多取下羊毛不犯。」

「颇如量作衣有犯、不
犯耶？」佛言：「有。如佛衣量作衣者犯。自如量作
者不犯。」

「颇染衣有犯、染衣不犯耶？」佛言：「有。若
比丘得新衣，不以三种染有犯。以三种染不
犯。」

「颇从是事未入初禅，犯僧伽婆尸沙。即是
事入初禅，犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比
丘，使比丘作房舍，语已入初禅，入已他与成
房舍，犯僧伽婆尸沙。」

「颇有从是事未入第二、
第三、第四禅犯僧伽婆尸沙，即是事乃至入
第四禅有犯耶？」佛言：「有。若比丘，使比丘作房
舍，语已乃至入第四禅，入已他与成房舍，犯
僧伽婆尸沙。」

「颇有比丘尼无所犯乃至突吉
罗，非比丘尼耶？」佛言：「有。转根者是。」「颇有比丘
无所犯乃至众学法，非比丘耶？」佛言：「有。转根
者是。」

「颇有比丘独入房犯四波罗夷耶？」佛言：
「有。如优波离中说。」

「颇有比丘在房中衣边破

安居失衣自违言耶？」佛言：「有，如先说。」

「颇有
比丘断比丘命，非父、非阿罗汉，犯波罗夷是逆
罪耶？」佛言：「有。若母出家受戒转根者是。」「颇有
比丘尼断比丘尼命，非母、非阿罗汉，犯波罗夷
是逆罪耶？」佛言：「有。若父出家受戒转根者是。」

「颇有比丘尼因他说犯波罗夷耶？」佛言：「有。若
比丘尼，随顺被摈比丘，三谏不止者是。」

「颇有
比丘因他说犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比
丘欲破僧、随顺破僧、污他家、戾语，三谏不止
者是。」

「颇有比丘因他说犯波逸提耶？」佛言：
「有。若比丘恶见，三谏不止者是。」

「颇有因他说
犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘尼在
白衣家，指示与比丘食，不呵而食者是。」

「颇
有因他说犯突吉罗耶？」佛言：「有。若比丘说戒
中三问清净时，不向他发露者是。」

「如佛说：『比
丘尼若舍戒，更不得受戒。』颇有比丘尼舍戒
更与受戒不犯耶？」佛言：「有。若比丘尼舍戒已，
转根作男子，与受戒者不犯。」

「颇有身口无犯
非比丘尼耶？」佛言：「有。若比丘尼覆藏比丘尼
重罪，乃至地了，犯波罗夷。」

「颇有比丘犯四种
罪，不悔不发露不犯耶？」佛言：「有。转根者是。」

「颇
有比丘尼犯五种罪，不悔过不发露不犯耶？」
佛言：「有。转根者是。」

「颇有比丘断人命不犯波
罗夷耶？」佛言：「有。误杀者是。」

「颇有比丘尼行
淫彼犯罪耶？」佛言：「有。若比丘尼见彼比丘
尼行淫，覆藏乃至地了者是。」又问：「颇从是事，
犯波罗夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。
若比丘尼犯身相触，是波罗夷。若比丘犯身
相触，是僧伽婆尸沙。」

又问：「颇有从是事犯波

罗夷，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘尼见
比丘尼恶罪，覆藏一夜犯波罗夷。比丘覆藏，
犯波逸提。」

「颇有从是事犯波罗夷，即是事犯
突吉罗耶？」佛言：「有。比丘尼随顺被摈比丘，三
谏不止，犯波罗夷。比丘随顺，犯突吉罗。」

「颇有
从是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波罗夷耶？」
佛言：「有。比丘犯身相触，是僧伽婆尸沙。比丘
尼身相触，是波罗夷。」

「颇有从是事犯僧伽婆
尸沙，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘故出
精，僧伽婆尸沙。比丘尼故出精，波逸提。」

「颇有
从是事犯波逸提，即是事犯僧伽婆尸沙耶？」
佛言：「有。比丘尼故出精，波逸提。比丘故出
精，僧伽婆尸沙。」

「颇有从是事犯波逸提，即是
事犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。比丘索美食，
波逸提。比丘尼索美食，波罗提提舍尼。」

「颇有
从是事犯波逸提，即是事犯突吉罗耶？」佛言：
「有。比丘尼生草菜上大小便，波逸提。比丘，
突吉罗。」

「颇有从是事犯波罗提提舍尼，即是
事犯波逸提耶？」佛言：「有。若比丘尼索美食，波
罗提提舍尼。比丘，波逸提。」

「颇有从是事犯波
罗提提舍尼，即是事犯突吉罗耶？」佛言：「有。
比丘学家中自手取食，波罗提提舍尼。比
丘尼，突吉罗。」

「颇有从是事犯突吉罗，即是事
犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘生草菜上大小
便，突吉罗。比丘尼，波逸提。」

「颇有从是事犯突
吉罗，即是事犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。若
比丘尼学家中自手取食，突吉罗。比丘，波罗
提提舍尼。」

「颇有从是事犯无残，即是事犯有
残耶？」佛言：「有。比丘尼犯不同四波罗夷者是

无残。比丘是有残。」

「颇有从是事犯波罗夷，即
是事不犯波罗夷耶？」佛言：「有。若比丘尼身触
男子者，犯波罗夷。比丘身相触女人者，非
波罗夷。比丘尼覆藏他犯，是波罗夷。比丘覆
藏他犯，非波罗夷。比丘尼随顺被摈比丘，犯
波罗夷。比丘随顺，非波罗夷。」

「颇有从是事犯
僧伽婆尸沙，即是事不犯耶？」佛言：「有。若比丘
犯身相触，是僧伽婆尸沙。比丘尼，非僧伽婆
尸沙。比丘故出精，犯僧伽婆尸沙。比丘尼故
出精，非僧伽婆尸沙。比丘尼恃势言人，犯僧
伽婆尸沙。比丘恃势言人，非僧伽婆尸沙。」

「颇
有从是事犯波逸提，即是事不犯波逸提？」「若
比丘尼故出精，犯波逸提。比丘故出精，非波
逸提。比丘索美食，犯波逸提。比丘尼索美食，
非波逸提。比丘尼生草上大小便，犯波逸提。
比丘生草上大小便，非波逸提。」

「颇有从是事
犯波罗提提舍尼，即是事不犯波罗提提舍
尼耶？」佛言：「有。若比丘学家中自手取食，犯波
罗提提舍尼。比丘尼，非波罗提提舍尼。比丘
尼自索美食，犯波罗提提舍尼。比丘自索美
食，非波罗提提舍尼。」

「颇有是事犯突吉罗，即
是事不犯突吉罗耶？」佛言：「有。若比丘生草
菜上大小便，犯突吉罗。比丘尼生草菜上
大小便，非突吉罗。」

「颇有得脱时犯、犯时得脱
耶？」佛言：「有。若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯
磨时，著革屣覆两肩、襆头、杀草木、指画地，
是名得脱时犯。犯时得脱者，若比丘污他家
时转根，是名犯时得脱。」

「颇有舍、有结耶？」佛言：
「有。若舍界时结聚落界。」「若去者为何所去？」佛

言：「界。」

尔时长老优波离问佛：「若论毗尼时从
何处求？」佛言：「应从比丘、比丘尼戒中求；七
法、八法、增一中求；同不同中求。若无根可转，
不入佛法不取灭，终不取灭。」「为是谁耶？」佛言：
「化人是。」「若杀化人得何罪？」佛言：「得偷兰遮。」「应
以何悔过？」佛言：「作偷兰遮悔过。」
《十诵律》卷第五十一