诸比丘即时俱集，欲灭是事故。是比丘具向
诸比丘说：「我以如是因缘故无罪，诸比丘不
如法，强与我作不见摈，此事可破。」诸比丘闻
已不忍心转谓：「是比丘实无罪，僧不如法，
强与作不见摈，是事可破。」如是决定随顺摈
人，与诸作摈比丘共相违逆。以是故，相言斗
诤事起，僧破、僧诤、僧别、僧异，作破僧因缘，分
作两部。一部言：「此比丘有罪。」一部言：「此比丘
无罪。」一部言：「如法摈。」一部言：「不如法摈。」一
部言：「不如法摈，可破。」一部言：「如法摈，不可破。」
如是相言斗诤不息，僧遂破作二部。诸比丘
以是事向佛广说。

佛即时却随顺比丘及摈
比丘令小远去，语诸作摈比丘：「汝等若事无
因缘根本，彼不自首，不应作摈。何以故？有
比丘犯可悔过罪，诸比丘怜悯，欲益利安乐
故，语其过罪，教令如法悔过。是比丘乐持戒
有惭愧，多知多识，有大力势多人佐助。有如
是人，僧先应思惟，有五法不应作摈。何等
五？若我等与是比丘作不见摈、不共说戒及
僧羯磨、不共怛钵那、不共中食、不随上座起
礼迎送。以是因缘故，斗诤相言，僧破、僧诤、僧
别、僧异。诸比丘亦应思惟，有是五法故，不应
作摈。又比丘犯可悔过罪，诸比丘怜悯，欲
益利安乐故，语其过罪，教令如法悔过。是
比丘乐持戒有惭愧，少知识无大势力无多
相助，四边住处少知识共语共事者。」佛言：「僧
应先思惟，有五法应摈。何等五？若我等与是
比丘作不见摈、不共说戒及僧羯磨、不共怛
钵那、不共中食、不随上座起礼迎送。以是因

缘故，不起斗诤相言，僧和合无诤无别无异。
思惟是五法已，应作摈。」

佛如是语已，又却作
摈诸比丘令小远去，唤随顺摈诸比丘来语
言：「汝等比丘，莫为犯罪不自见罪人。何以故？
若比丘犯可悔过罪，诸比丘怜悯，欲益利安
乐故，语其过罪，教令如法悔过。是犯罪比丘，
能思惟五法，如法见罪。何等五？若我是罪不
如法见、僧或与我作不见摈、不得共说戒及
僧羯磨、不得共怛钵那、不得共中食、不得
随上座受他起礼迎送。何以故？诸比丘乐持
戒有惭愧，不能为我故随爱、随瞋、随怖、随
痴行。是犯罪人，思惟是五法故，能如法见
罪。」

佛在俱舍弥。尔时俱舍弥诸作摈比丘，在界
内说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨，皆如是作。
诸随顺比丘及摈比丘，亦出界外说戒作僧
羯磨，随佛所听羯磨，皆如是作。诸比丘以是
事向佛广说。佛尔时，即却随顺助摈比丘及
摈比丘令小远去。问诸作摈比丘：「汝等实于
界内共住处，说戒作僧羯磨，随我所听羯磨，
皆如是作耶？」答言：「实尔。世尊！」又问彼随顺比
丘及摈比丘：「出界外说戒作僧羯磨，随我所
听羯磨，皆如是作耶？」答言：「实尔。世尊。」佛言：「善
哉，善哉！比丘！若汝等与随顺比丘及摈比丘，
界内共说戒作僧羯磨，随我所听羯磨共作
者，是诸羯磨皆名非法。何以故？汝等与彼别
异故，彼不与汝共住、汝等不与彼共住，汝等
不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等
界内说戒作僧羯磨，随我所听羯磨共作者，

皆名非法。何以故？彼与汝等别异故，彼不与
汝等共住、汝等不与彼共住，汝等不与彼共
事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如
法。何以故？彼与汝等别异，不应共住共事故。
有二种不共住。何等二？一者比丘身自作不
共住；二者僧和合如法与作不共住羯磨。有
二种共住：一者身自作共住；二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切摈比丘，舍彼部
众入此部众，即应共住。若依止羯磨、驱出羯
磨、下意羯磨，比丘舍彼部众入此部众，即应
共住。若摈人折伏下意，出界外与解摈者，即
得与所解摈众共住。」

佛尔时遣作摈诸比丘
令小远去，告诸随顺摈比丘及摈比丘言：「汝
等实出界外说戒作僧羯磨，随我所听羯
磨，皆如是作耶？」答言：「实作。世尊！」又问彼诸
比丘：「实在界内说戒作僧羯磨，随我所听羯
磨，皆如是作耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「善哉，
善哉！比丘！若汝等与作摈诸比丘，界外共说
戒作僧羯磨，随我所听羯磨共作者，是诸羯
磨皆名非法。何以故？汝等与彼别异故，彼不
共汝等住、汝等不共彼住，汝等不与彼共事、
彼不与汝等共事。彼若共汝等界外说戒作
僧羯磨，随我所听羯摩共作者，皆名非法。
何以故？彼等与汝别异故，彼不与汝等共住、
汝等不与彼共住，汝等不与彼共事、彼亦不
与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？
彼与汝等别异，不应共住共事故。有二种不
共住：一者身自作不共住；二者僧和合如法。
与作不共住羯磨。有二种共住：一者身自作

共住；二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦
切摈比丘，舍彼部众入此部众，即应共住。
若依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨，得如是羯磨比丘，舍彼部众入此部众，即应共住。
若摈比丘折伏下意，出界外与解摈者，即得
与所解摈众共住。」

佛在俱舍弥。时有一居士，请佛及僧明日食，
佛默然受请。居士知佛默然受已，头面礼佛
足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食，早
起敷座处，遣使白佛：「时到。佛自知时。」诸比丘
往居士舍，佛自房住迎食分。诸比丘入居士
舍，斗诤事起、相言相骂、起身恶业，出家人所
不应作。是居士语诸比丘言：「大德小住。」皆令
就座，自手行水，自与多美饮食，自恣饱满已，
行澡水毕，取小床坐欲听说法。上座说法已
从座起去，诸比丘食后还房举衣钵，往诣佛
所头面礼佛足却坐一面。诸佛常法，诸比丘
食来，以是语言问讯：「饮食多美？众僧满
足不？」佛即以是语劳问：「诸比丘饮食多美、
僧饱满不？」诸比丘答言：「世尊！饮食多美、众僧
饱满。」以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧，
种种因缘诃责言：「云何名比丘，入白衣舍起
斗诤事，相言相骂、起身恶业，出家人所不应
作？」佛言：「从今别部异众，不应共相近坐令起
身恶业。如是异众集时，听知法比丘令相远，
敷座中间留一床处，然后说戒作诸羯磨，
及教化比丘尼。」

佛在俱舍弥。尔时俱舍弥比丘，憙斗诤相言。
佛尔时教化是诸比丘：「汝等莫斗诤相言。何

以故？用瞋恨者不灭瞋恨，唯忍辱力乃能灭
之。」是中有比丘白佛言：「世尊法王且置！彼
人恼我，云何不报？」尔时世尊小却不远，作是
念：「我今得离常喜斗诤、相言相骂俱舍弥比
丘所行威仪法则。」广说《长寿王经》已，即从座
起往支提国，渐渐游行到舍卫国。尔时俱舍
弥诸贤者，闻佛不憙俱舍弥比丘斗诤言语，
所行威仪法则，故舍诣他国，作是念：「我等应
轻贱是诸比丘少起敬心。」作是念已，即便相
语咸共轻贱，不复尊重供养赞叹，敬心转少。
尔时诸比丘作是念：「诸居士轻贱我等，不复
尊重供养赞叹，敬心转少。我等何不往舍卫
国诣佛所？」作是念已，随意住竟持衣钵，往
舍卫国诣佛所。

长老舍利弗，闻俱舍弥诸比
丘，喜斗诤相言，彼诸贤者，不复尊重供养赞
叹，起慢心故，来向舍卫国。闻已往诣佛所，头
面礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！俱舍弥比
丘，憙斗诤相言，彼诸贤者，不复尊重供养赞
叹，起慢心故，便来向此。世尊！我等于此比
丘，当应何所作？」佛语舍利弗：「是中有说非
法者，不应尊重供养赞叹。有说法者，应尊重
供养赞叹。」舍利弗白佛言：「世尊！我等云何知
说非法者、说法者？」佛语舍利弗：「若比丘非法
说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非
犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、无残说有残、
有残说无残、常所行法说非常所行法、非常
所行法说是常所行法、说言非说、非说言说，
是名说非法者，不应尊重供养赞叹，不应教
读诵经法答所问疑，不应从受读诵经法、从

问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日
药、尽形药，亦不应从受衣钵、户钩、时药、时分
药、七日药、尽形药。舍利弗！若比丘非法说
非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说
犯、非犯说非犯、轻说轻、重说重、无残说无
残、有残说有残、常所行法说是常所行法、非
常所行法说非常所行法、说言是说、非说言
非说，是名说法者，应尊重供养赞叹，应教
读诵经法答所问疑，亦应从受读诵经法、
从问所疑，应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日
药、尽形药，亦应从受衣钵、户钩、时药、时分药、
七日药、尽形药，一切尽应与床卧具。」长老目
连、阿那律、难提、金毗罗，亦如是问。

尔时摩
诃波阇波提比丘尼，闻俱舍弥比丘，憙斗诤
相言，彼诸贤者不尊重供养，起慢心故，来向舍
卫国。闻已往诣佛所，头面礼足在一面立，白
佛言：「世尊！俱舍弥比丘，憙斗诤相言，彼诸贤
者，不尊重供养赞叹，起慢心故，便来向此。世
尊！我等于此比丘，当应何所作？」佛言：「瞿昙
弥！是中有说非法者，不应敬重供养赞叹。有
说法者，应敬重供养。」瞿昙弥言：「云何知说
非法者、说法者？」佛告瞿昙弥：「善听！若比丘
非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯
说非犯、非犯说犯、重说轻、轻说重、无残说
残。残说无残、常所行法说非常所行法、非常
所行法说是常所行法、说言非说、非说言说，
是名说非法者，不应敬重供养赞叹，不应教
读诵经法答所问疑，不应从受读诵经法、从
问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日

药、尽形药。不应从受衣钵、户钩、时药、时分药、
七日药、尽形药，不应从是人受半月教诫法。
瞿昙弥！若比丘非法说非法、法说法、非律说
非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、轻说轻、
重说重、无残说无残、有残说有残、常所行法
说是常所行法、非常所行法说非常所行法、
说言是说、非说言非说，是名说法者，应敬重
供养赞叹。教读诵经法答所问疑，亦应从受
读诵经法、从问所疑，应与衣钵、户钩、时药、时
分药、七日药、尽形药。亦应从是人受衣钵、户
钩、时药、时分药、七日药、尽形药，应从是人受
半月教诫法。」翅舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗花
色比丘尼、周那难陀比丘尼、频头比丘尼、脂
梨沙弥尼亦如是问。

憍萨罗王波斯匿，闻俱
舍弥比丘，憙斗诤相言，彼诸贤者，不尊重供养
故，来向此国。闻已往诣佛所，头面礼足却坐
一面，白佛言：「世尊！我等当应何所作？」佛言：
「大王！是中有说非法者，不应敬重供养。有说
法者应供养。」「世尊！云何知说法者、说非法
者？」佛言：「大王！应听两人语，若比丘非法说法、
法说非法，是名说非法者，不应敬重供养赞
叹，不应教读诵经法答所问疑，不应从受读
诵经法、从问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时
分药、七日药、尽形药。大王！若有比丘非法说
非法、法说是法，应恭敬供养赞叹教读诵经
法答所问疑，亦应从受读诵经法、从问所疑，
应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。
大王！应与一切二部僧饮食。」大居士须达
多、阿难、邠坻梨师达多富罗那亦如是问。

末利夫人，闻俱舍弥比丘，憙斗诤相言，彼诸
贤者不尊重供养赞叹故，来向此国。闻已往
诣佛所，头面礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！
我等于此比丘，当应何所作？」佛言：「末利夫人！是中有说非法者，不应尊重供养赞叹。有
说法者，应尊重供养赞叹。」「世尊！我等云何
知说法者、说非法者？」佛言：「末利夫人！应听
两人语，若比丘非法说法、法说非法，是名
说非法者，不应尊重供养赞叹，不应教读诵
经法答所问疑，不应从受读诵经法、从问所
疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽
形药。末利夫人！若比丘非法说非法、法说
是法，是名说法者，应尊重供养赞叹教读诵
经法答所问疑，亦应从受读诵经法、从问所
疑，应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形
药，应与一切二部僧饮食。」毗舍祛鹿子母、
布萨多居士妇、修阇多居士妇亦如是问。

尔时长老舍利弗，闻俱舍弥比丘憙斗诤相
言故已来入界，闻已往诣佛所，头面礼佛足
却坐一面，白佛言：「世尊！俱舍弥比丘憙斗诤
相言来入此界，我等云何与卧具分？」佛言：「我
先说应与卧具，随彼部上座，先与卧具。」舍利
弗受佛教已，随彼上座先与卧具。

佛在俱舍弥。尔时得摈比丘独行、独住，作是
思惟：「为我故，众僧斗诤相言，僧破僧诤僧别
僧异。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无
罪。』有言：『如法摈。』有言：『不如法摈。』有言：『如法
摈不可破。』有言：『不如法摈可破。』皆为我故。
我实犯罪，如法摈不可破。今当云何？」作是思

惟已，到随顺比丘所言：「我独行独住作是思
惟：『为我故，僧斗诤相言，僧破僧诤僧别僧异。
是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人无罪。」有
言：「如法摈。」有言：「不如法摈。」有言：「如法摈不
可破。」有言：「不如法摈可破。」皆为我故。我实犯
罪，如法摈不可破。我今云何？』」随顺诸比丘即
将摈比丘到作摈诸比丘所言：「是摈比丘到
我所言：『我独行独住作是思惟：「为我故，僧斗
诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：
『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法摈。』有
言：『不如法摈。』有言：『如法摈不可破。』有言：『不
如法摈可破。』皆为我故。我实犯罪，如法摈不
可破。我今云何？」』」作摈诸比丘，即将摈比丘及
随顺诸比丘往诣佛所，头面礼佛足却坐一
面，白佛言：「世尊！是随顺比丘将摈比丘至
我等所言：『是摈比丘言：「我独行独住作是思
惟：『为我故，僧斗诤相言，僧破僧诤僧别僧异。
是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人无罪。」有
言：「如法摈。」有言：「不如法摈。」有言：「如法摈不
可破。」有言：「不如法摈可破。」皆为我故。我实犯
罪，如法摈不可破。我今云何？』」』」佛言：「是比丘实
犯罪，如法摈不可破。若是比丘，心悔折伏自
首者，应与解摈。解摈法者，一心和合僧，是摈
比丘应从坐起偏袒右肩，脱革屣𧿟跪合掌
作是言：『大德僧忆念！为我故，僧斗诤相言，僧
破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：「是人犯罪。」
有言：「是人无罪。」有言：「如法摈。」有言：「不如法
摈。」有言：「如法摈不可破。」有言：「不如法摈可
破。」皆为我故。我某甲比丘实犯罪，如法摈

不可破。我今心悔折伏自首，从僧乞解摈。我
比丘某甲心悔折伏自首，僧当与我解摈，怜
悯故。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘，僧中
唱言：『大德僧听！是摈比丘某甲言：「为我故，僧
斗诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘
言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法摈。』
有言：『不如法摈。』有言：『如法摈不可破。』有言：
『不如法摈可破。』皆为我故。我实犯罪，如法摈
不可破。」是摈比丘某甲，心悔折伏自首，今从
僧乞解摈。若僧时到僧忍听，与某甲比丘解
摈。是名白。』『大德僧听！是摈比丘某甲言：「为我
故，僧斗诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有
比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如
法摈。』有言：『不如法摈。』有言：『如法摈不可破。』
有言：『不如法摈可破。』皆为我故，我实犯罪，如
法摈不可破。」是摈比丘某甲，心悔折伏自首，
僧今与某甲比丘解摈。谁诸长老忍听与
某甲比丘解摈者默然，不忍者说。』如是白四
羯磨。『僧与某甲比丘解摈竟，僧忍，默然故，
是事如是持。』」

佛在俱舍弥。尔时彼比丘独行独住，作是思
惟：「为我故，僧斗诤相言，僧破僧诤僧别僧
异。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无
罪。』有言：『如法摈。』有言：『不如法摈。』有言：『如法
摈不可破。』有言：『不如法摈可破。』皆为我故。我
实犯罪，如法摈不可破。我心悔折伏自首，僧
已与我解摈，我今应入僧中共作和合。」作是
思惟已，往随顺诸比丘所言：「我独行独住作
是思惟：『为我故，僧斗诤相言，僧破僧诤僧别

僧异。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人无
罪。」有言：「如法摈。」有言：「不如法摈。」有言：「如法
摈不可破。」有言：「不如法摈可破。」皆为我故。我
实犯罪，如法摈不可破。我心悔折伏自首，僧
已与我解摈，我今应入僧中共作和合。』」随顺
诸比丘即将是比丘往诣作摈比丘所言：「是
比丘言：『我独行独住作是思惟：「为我故，僧斗
诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：
『是人有罪。』有言：『无罪。』有言：『如法摈。』有言：『不
如法摈。』有言：『如法摈不可破。』有言：『不如法
摈可破。』皆为我故。我实犯罪，如法摈不可破。
我心悔折伏自首故，僧已与我解摈，我今应
入僧中共作和合。」』」作摈诸比丘即将是比丘
及随顺诸比丘往诣佛所，头面礼足却坐一
面，白佛言：「世尊！是随顺诸比丘将是比丘到
我所言：『是比丘说：「我独行独住作是思惟：『为
我故，僧斗诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中
有比丘言：「是人有罪。」有言：「无罪。」有言：「如法
摈。」有言：「不如法摈。」有言：「如法摈不可破。」有
言：「不如法摈可破。」皆为我故。我实有罪，如法
摈不可破。我心悔折伏自首故，僧已与我解
摈，我今应入僧中作和合。』」』」佛言：「善哉，善哉！诸
比丘，汝为和合因缘故，细求是事，如破一毛
为百分，莫为破僧因缘细求是事。」佛言：「应共
作和合。若布萨时未到，应僧中唱言：『大德僧
听！今僧为和合故，若僧时到僧忍听，今非
布萨时作布萨说波罗提木叉，为众僧和合
故。是名白。』即时作布萨说波罗提木叉。」(八法中俱
舍弥法第二竟)

*** 八法中瞻波法第三

佛在瞻波国。尔时六群比丘，处处作非法羯
磨：一人摈一人，一人摈二人、三人、四人，二人
摈二人，二人摈三人、四人、一人，三人摈三人，
三人摈四人、一人、二人，四人摈四人。是中有
比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诃
责言：「云何名比丘，处处作非法羯磨：一人
摈一人、二人、三人、四人，二人摈二人、三人、四
人、一人，三人摈三人、四人、一人、二人，四人摈
四人？」如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘
僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：
「实作。世尊！」佛诃责言：「云何名比丘，处处作
非法羯磨：一人摈一人、二人、三人、四人，二人
摈二人、三人、四人、一人，三人摈三人、四人、一
人、二人，四人摈四人。」佛但诃责而未结戒。

佛在瞻波国。尔时阿叶摩伽国聚落名王萨
婆，是中有旧比丘名共金，作摩摩帝帝帝陀
罗。六群比丘游行迦尸国向瞻波国，到王萨
婆聚落。是比丘遥见彼来，出迎代持衣钵、
开房舍示言：「此房舍、床、卧具、被枕，汝等随上
座安住。」与办洗浴具，与油澡豆，欲揩摩者即
与揩摩。是摩摩帝夜坐禅，晨朝入王萨婆聚
落，到诸贵人舍，赞叹六群比丘言：「六群比丘
是佛弟子，多闻善巧说法辩才无碍。以是故，
汝等应与僧怛钵那食中食。」即时诸婆罗门
居士信者，与作怛钵那食中食与僧。六群
比丘啖是食已，肥盛得色得力身柔软，共相
谓言：「是好善男子，尊重赞叹我等，作如是好
食。」数日之中更不复续，六群比丘共相谓言：

「是善男子转更不好，不复尊重供养赞叹我
等，当唤其来。」即唤来到，六群问言：「汝何故
不复尊重供养赞叹我等！」答言：「此王萨婆聚
落婆罗门居士，信我语者约敕作供养。我力
势正能齐是，更不能得。」六群比丘言：「汝见罪
不？」答言：「我有何罪？」六群言：「汝看我等不如
本尊重供养赞叹。」彼言：「我不见罪。」六群比丘
言：「此人不肯直首，当与作不见摈。」即与作不
见摈。是人作是念：「六群比丘无因缘，我不自
首，强作不见摈，我何不向瞻波国诣佛所？」如
是思惟已，随意住王萨婆聚落已，持衣钵往
瞻波国诣佛所，头面礼佛足一面立。诸佛常
法，有客比丘来，如是问讯：「可忍不？足不？安
乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？」佛如是
语，问讯共金比丘：「可忍不？足不？安乐住不？
乞食不难、道路不疲极耶？」答言：「世尊！可忍、
可足、乞食无难、道路不疲。」以是事向佛广
说。佛知而故问共金比丘：「六群比丘何因缘
故摈汝？」答言：「世尊！无因无缘，我无罪强与
我作不见摈。」佛言：「若六群比丘无因无缘，汝
无罪强摈汝者，汝莫愁忧，我与汝作法伴。」六
群比丘闻与作摈比丘向瞻波国诣佛所：「我
等亦当往诣佛所。」如是思惟随意住已，持衣
钵游行向瞻波国诣佛所，头面礼佛足一面
立。诸佛常法，有客比丘来，以如是语问讯：
「可忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不
疲极耶？」佛即以是语问讯六群比丘：「可忍
不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲极
耶？」六群比丘答言：「世尊！可忍、可足、安乐住、

乞食不难、道路不疲极。」佛知而故问六群
比丘：「汝等于王萨婆聚落，有与比丘作不见
摈耶？」答言：「实有。世尊！」问：「何因缘故摈？」答言：
「无因无缘，彼无罪强为作摈。」佛以是事及先
因缘集比丘僧，种种因缘呵责六群比丘
言：「云何名比丘，无因无缘，彼无罪强为作
摈？云何名比丘，处处作非法羯磨？一人摈一
人、二人、三人、四人，二人摈二人、三人、四人、一
人，三人摈三人、四人、一人、二人，四人摈四人。
若比丘，一人摈一人，犯一突吉罗。一人摈二
人，犯二突吉罗。一人摈三人，犯三突吉罗。
一人摈四人，四突吉罗。二人摈二人，二突吉
罗。二人摈三人，三突吉罗。二人摈四人，犯
四突吉罗。三人摈一人，一突吉罗。三人摈
三人，三突吉罗。三人摈四人，四突吉罗。三人
摈一人，一突吉罗。三人摈二人，二突吉罗。四
人摈四人，偷兰遮。作破僧因缘故。一人摈
一人，是非法羯磨，不应作。一人摈二人、三人、
四人，是非法羯磨，不应作。二人摈二人、三人、
四人、一人，是非法羯磨，不应作。三人摈三人、
四人、一人、二人，是非法羯磨，不应作。四人摈
四人，是非法羯磨，不应作。若一人摈一人，不
成羯磨。一人摈二人、三人、四人，不成羯磨。二
人摈二人、三人、四人、一人，不成羯磨。三人摈
三人、四人、一人、二人，不成羯磨。四人摈四人，
不成羯磨。可四众作羯磨，是中四比丘成。
可五众作羯磨，是中五比丘成。可十众作羯
磨，是中十比丘成。可二十众作羯磨，是中二
十比丘成。若四众可作羯磨，是中减四比丘

作，是非法羯磨，不应作。若白衣作第四人，
是非法羯磨，不应作。若沙弥、若非比丘、若外
道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不
共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白
衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父母人、杀
阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是人作第四
人，是非法羯磨，不应作。可五众作羯磨，减
五比丘作者，是非法羯磨，不应作。若白衣作
第五人，是非法羯磨，不应作。若沙弥、若非比
丘、若外道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除
摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪
人、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀
父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是
人作第五人，是非法羯磨，不应作。可十众作
羯磨，减十众作者，是非法羯磨，不应作。若
白衣作第十人，是非法羯磨不应作。若沙
弥、非比丘、若外道、不见摈人、不作摈人、恶
邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言
犯重罪、本白衣污比丘尼人、不能男人、越济
人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，
如是人作第十人，是非法羯磨，不应作。可二
十众作羯磨，减二十众作者，是非法羯磨，不
应作。若白衣作第二十人，是非法羯磨，不应
作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶
邪不除摈、不共住人、种种不共住人、自言犯
重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、
破内外道、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出
佛身血，如是人作第二十人，是非法羯磨，不
应作。若可四众作羯磨，减四比丘作者，不成

羯磨。若可四众作羯磨，若白衣作第四人，是
非法羯磨，不成羯磨，不应作。若沙弥乃至恶
心出佛身血人作第四人，是非法羯磨，不
成羯磨，不应作。若五众可作羯磨，减五比丘
作者，不成羯磨。若可五众作羯磨，若白衣
作第五人，是非法，不成羯磨，不应作。若沙
弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除
摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣
污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀
阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等人作第
五人，是非法，不成羯磨，不应作。若可十众作
羯磨，减十众作者，不成羯磨，不应作。若可十
众作羯磨，若白衣作第十人，是非法，不成
羯磨，不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、
不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自
言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济
人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，
如是等人作第十人，是非法，不成羯磨，不应
作。若可二十众作羯磨者，减二十比丘作羯
磨，不成羯磨，不应作。若可二十僧作羯磨，若
白衣作第二十人，是非法，不成羯磨，不应
作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶
邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、
本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父
杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等
人作第二十人，是非法，羯磨不成，不应作。」

佛言：「从今别住人作第四人，不应作别住羯
磨。若别住竟人作第四人，不应作别住羯磨。
行摩那埵人作第四人，不应作别住羯磨。行

摩那埵竟人作第四人，不应作别住羯磨。若
不共住人作第四人，不应作别住羯磨。极少
四清净同见比丘，得作别住羯磨。从今若别
住人作第四人，不应作摩那埵羯磨。若别住
竟人作第四人，不应作摩那埵羯磨。行摩那
埵人、行摩那埵竟人作第四人，不应作摩那
埵羯磨。不共住人作第四人，不应作摩那埵
羯磨。极少四清净同见比丘，得作摩那埵羯
磨。从今若别住人作第四人，不应作本日治
羯磨。别住竟人作第四人，不应作本日治羯
磨。若行摩那埵人作第四人，不应作本日治
羯磨。行摩那埵竟人作第四人，不应作本日
治羯磨。不共住人作第四人，不应作本日治
羯磨。极少四清净同见比丘，得作本日治羯
磨。从今日若别住人作第二十人，不应作出
罪羯磨。若别住竟人、若行摩那埵人、若行摩
那埵竟人作第二十人，不应作出罪羯磨。若
不共住人作第二十人，不应作出罪羯磨。极
少二十清净同见比丘，得作出罪羯磨。」佛语
诸比丘：「清净同见四比丘，是名众僧。若五比
丘清净同见，是名众僧。若十比丘清净同见，
是名众僧。若二十比丘清净同见，是名众僧。
是中四比丘清净同见僧中，可如法作诸羯
磨，除自恣羯磨、除受大戒羯磨、除出罪羯磨。
是中五比丘清净同见僧中，可如法作诸羯
磨，除中国受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中十
比丘清净同见僧中可如法作诸羯磨，除出
罪羯磨。是中二十比丘清净同见僧中，可如
法作一切羯磨。」

尔时长老优波离问佛言：「世尊！颇有僧不
如法作羯磨耶？」佛语优波离：「有五种僧：
一者无惭愧僧；二者羺羊僧；三者别众僧；
四者清净僧；五者真实僧。无惭愧僧者，破
戒诸比丘，是名无惭愧僧。羺羊僧者，若
比丘凡夫钝根无智慧，如诸羺羊聚，在一
处无所知，是诸比丘不知布萨、不知布萨羯
磨、不知说戒、不知法会，是名羺羊僧。别众
僧者，若诸比丘一界内处处别作诸羯磨。清
净僧者，凡夫持戒人及凡夫胜者，是名清净
僧。真实僧者，学无学人，是名真实僧。是中前
三种僧，能作非法羯磨；后二种不能作非法
羯磨。」佛告优波离：「复有四种羯磨：非法羯磨、
如法羯磨、别众羯磨、和合羯磨。非法羯磨者，
若白羯磨离白作，是名非法羯磨；若白二羯
磨离白作者，是亦非法；复有作白不唱说羯
磨是亦非法；若唱说羯磨不作白，是亦非法；
若白四羯磨离白作者，是亦非法；若白已不
三唱说羯磨，是亦非法；若三唱说羯磨不作
白，是非法羯磨；若应与现前比尼与忆念比
尼，是非法羯磨；应与忆念比尼与现前比尼，
是非法羯磨；应与忆念比尼与不痴比尼，是
非法羯磨。应与不痴比尼与现前比尼，是非
法羯磨。应与不痴比尼与自言比尼，是非法
羯磨。应与自言比尼与不痴比尼，是非法羯
磨。应与自言比尼与实觅比尼，是非法羯磨。
应与实觅比尼与自言比尼，是非法羯磨。应
与实觅比尼与苦切羯磨，是非法羯磨。应与
苦切羯磨与实觅比尼，是非法羯磨。应与苦

切羯磨与依止羯磨，是非法羯磨。应与依止
羯磨与苦切羯磨，是非法羯磨。应与依止羯
磨与驱出羯磨，是非法羯磨。应与驱出羯磨
与依止羯磨，是非法羯磨。应与驱出羯磨与
下意羯磨，是非法羯磨。应与下意羯磨与驱
出羯磨，是非法羯磨。应与下意羯磨与别住
羯磨，是非法羯磨。应与别住羯磨与下意羯
磨，是非法羯磨。应与别住羯磨与摩那埵羯
磨，是非法羯磨。应与摩那埵羯磨与本日治
羯磨，是非法羯磨。应与出罪羯磨与本日
治羯磨，是非法羯磨。应与出罪羯磨与摩那埵羯磨，是非法羯磨。若僧种种事起，不如法、
不如比尼、不如佛教断，皆名非法。是名非法
羯磨。

「如法羯磨者，若白羯磨用白作，是如法
羯磨。若白二羯磨白已一唱，是如法羯磨。若
白四羯磨白已三唱，是如法羯磨。若应与现
前比尼与现前比尼，是如法羯磨。若应与忆
念与忆念、应与不痴与不痴、应与自言治
与自言治、应与实觅比尼与实觅比尼、应与
苦切羯磨与苦切、应与依止羯磨与依止、应
与下意羯磨与下意、应与驱出羯磨与驱出、
应与别住羯磨与别住、应与摩那埵与摩那
埵、应与本日治与本日治、应与出罪与出罪，
是名如法羯磨。若僧中种种事起，如法、如
比尼、如佛教断，是名如法羯磨。

「别众羯磨者，
是羯磨中所须比丘，不和合一处、可与欲者
不与欲、现前比丘遮成遮，是名别众羯磨。复
有别众羯磨，是羯磨中所须比丘和合一处，
可与欲者不与欲、现前比丘遮成遮，是名别

众羯磨。复有别众羯磨，是羯磨中所须比丘
和合一处，可与欲者与欲、现前比丘遮成
遮，是名别众羯磨。

「和合羯磨者，所须比丘和
合一处，可与欲者与欲、现前比丘能遮不遮，
是名和合羯磨。」

长老优波离问佛：「何比丘遮可受？何比丘遮
不可受？」佛言：「若僧如法作羯磨，是中有比丘
遮，不应受；若白衣遮、若沙弥、若非比丘、若外
道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种
不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能
男人、越济人、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧恶
心出佛身血，如是等人遮，不应受；若界内人
遮界外作羯磨，不应受；若界外人遮界内作
羯磨，不应受；若在下人遮高处作羯磨，不应
受；若在高处人遮下处作羯磨，不应受；若遮
人不到作羯磨僧所、若到不乞听、若破戒人
遮，皆不应受；若破戒人心遮亦不应受，是名
不应受。应受遮者，若僧作非法羯磨，是中有
比丘遮，应受。若僧界内作非法羯磨界内比
丘遮，应受。若遮比丘到僧所，乞听已遮，应受。
若持戒比丘遮，应受。是名应受。有诸比丘非
法别众摈比丘，有比丘僧来解，非法别众、非
法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、
如法和合众。复有诸比丘，非去和合众摈比
丘，有比丘僧来解，非法别众、非法和合众、似
法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。
复有诸比丘，似法别众摈比丘，有比丘僧来
解，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和
合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘，似

法和合众摈比丘，有比丘僧来解，非法别众、
非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别
众、如法和合众。复有诸比丘僧，如法别众摈
比丘，有比丘僧来解，非法别众、非法和合
众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和
合众。复有比丘僧，如法和合众摈比丘，有
比丘僧来解，非法别众、非法和合众、似法别
众、似法和合众、如法别众、如法和合众。」佛
语优波离：「是中一众，名真实作摈，所谓如
法和合众；一众名真实解摈，所谓如法和合
众解。」(八法中瞻波法第三竟)
《十诵律》卷第三十