一面立白佛言：「我治王大臣皆与我愿。今日
治佛，愿世尊赐我一愿。」佛告耆婆：「多陀阿伽
度、阿罗诃、三藐三佛陀已过诸愿。」白佛言：「可
得愿与我。」佛告耆婆：「汝索何等愿？」耆婆言：「大
德！是深摩根衣价直百千，愿佛受著，怜悯故。」
佛默然受。知佛默然受，即以深摩根衣价直
百千上佛，头面礼佛足而去。佛以是事集僧，
集僧已告诸比丘；「今日耆婆与我价直百千
深摩根衣，从今日听若有施比丘如是衣者，
得随意取著。从今日若比丘欲著槃薮衣听
著；若欲著居士施衣亦听著。」

佛在王舍城。是时洴沙王，乘象舆清旦出王
舍城欲见佛。王信佛恭敬，时有外道梵志从
道而来，王遥见谓是沙门，便敕御者住象欲
下礼拜。大臣问王：「欲作何等？」王言：「欲礼来比
丘。」大臣言：「大王！是非佛弟子，外道梵志耳。」王
羞愧，王问御者：「今往见佛，去此几许可乘？何
处可下？」御者具答。到已，头面礼佛足一面坐，
白佛言：「世尊！愿令僧衣与外道衣异，使可分
别。」佛告大王：「何以故欲令衣异？」王以是事具
白佛，佛为王说法示教利喜，礼佛而去。时阿
难侍佛后执扇扇佛，佛顾语阿难：「我欲南山
国土游行。」阿难受敕寻从。既到南山国土，时
至乞食，食讫到一树下敷尼师檀结跏趺坐，
是时近山有好稻田畦畔齐整，佛告阿难：「汝
见彼稻田畦畔齐整不？」答言：「见。」佛告阿难：「此
深摩根衣能法此田作衣不？」阿难言：「能。」即以
衣与阿难。阿难受已小却，即割截簪缝中
脊衣，叶两向收襞展张还奉佛。佛赞：「善哉，善

哉！此衣割截如是作应法。」佛从南山国土持
衣钵向王舍城，到已以是因缘集僧，集僧已
告诸比丘：「从今日听著割截衣，不著割截衣
不得入聚落。若入，得突吉罗罪。」佛听诸比丘
著居士施衣，诸居士婆罗门有信施者，多施
僧衣钦婆罗拘执杂色氎，诸比丘畜多衣。佛
知诸比丘畜多衣，多衣妨行道，欲作齐限，告
阿难言：「吾欲向维耶离国游行。」阿难受敕寻
从。既到会值冬节，八夜寒风破竹。佛时著
一割截衣，初夜空地经行。初夜过中夜来，佛
身寒，告阿难：「持第二割截衣来。」阿难即取衣
授佛。佛取衣著，中夜空地经行。中夜过后夜
来，佛身寒，告阿难：「持第三割截衣来。」阿难即
授衣。佛取衣著空地经行，佛思惟：「诸比丘
尔所衣足。」是夜过已，佛以是因缘集僧，集
僧已告诸比丘：「从今听三衣，不应少、不应
多。苦少畜，得突吉罗罪。若多畜，得尼萨耆波
逸提罪。」

有一比丘有粪扫衣，比丘闻佛结
戒，不应著不割截衣入聚落，思惟：「我有粪扫
衣破裂，我当补帖作钩叶栏施缘。」即持针
缕近祇林门间补帖粪扫衣，用当割截衣。
佛将侍者阿难食后经行，至彼处见之。佛知
故问：「汝欲作何等？」答言：「世尊与我等结戒，不
应著不割截衣入聚落，我有粪扫衣破裂，欲
补帖施缘当割截衣。」佛言：「比丘善哉！粪扫
衣补帖，应用当割截衣。从今听畜粪扫衣
四种。何等四种？一冢间衣、二出来衣、三无主
衣、四土衣。何等冢间衣？有衣裹死人弃冢间，
是为冢间衣。何等出来衣？裹死人衣，持来施

比丘，是为出来衣。何等无主衣？若聚落中若
空地，衣不属他，若男子、若女人、若黄门、若二
根，是为无主衣。何等为土衣？有巷陌中、若冢
间、若粪扫中＝衣【三】中＝衣【宋】【元】【明】中中有弃弊物，是为土衣。若比
丘得冢间新衣，应两重作僧伽梨、一重郁多
罗僧、一重安陀会、二重尼师檀。复次欲作
三重僧伽梨、三重尼师檀。若比丘得冢间
故衣，应四重作僧伽梨、二重郁多罗僧、二重
安陀会、四重作尼师檀。出来衣、无主衣亦如
是，土衣听随意作重。」

佛在舍卫国，有摩伽罗母，名毗舍祛，诣佛所
头面礼足却坐一面，佛以种种因缘说法，示
教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已，
从坐起偏袒著衣合掌白佛言：「世尊！愿佛及
僧受我明日请。」佛默然受。知佛默然受已，
头面礼佛足右绕而去，还舍通夜办种种多
美饮食。佛是初夜共阿难露地经行，佛看星
宿相语阿难言：「若今有人问知宿星相者：『何
时当雨？』彼必言：『七岁当雨。』」佛语阿难：「初夜过
已中夜至，是星相灭更有异星相出。若尔时
有人问知相者：『何时当雨？』彼必言：『过七月当
雨。』」又语阿难：「中夜过已至后夜，是星相灭更
有异星相出。若尔时问知相者：『何时当雨？』彼
必言：『七日当雨。』」是夜过地了，时东方有云出，
形如圆碗遍满空中，是云能作大雨满诸坑
坎。尔时佛告阿难：「语诸比丘：『是碗云雨有功
德能除病，若诸比丘欲洗浴者露地立洗。』」阿
难受教语诸比丘：「是碗云雨有功德能除病，
诸比丘欲洗浴者露地立洗。」时诸比丘随意

露地立洗浴。尔时毗舍祛鹿子母，办饮食已
早起敷坐处。遣婢白佛：「时到！食具已办，佛自
知时。」婢即受教，往诣祇林请诸比丘，于
门孔中看，见裸形露洗。见已心不喜，作是念：
「是中都无比丘，尽是裸形外道无惭愧人。」作
是念已，即还语大家言：「祇陀林中无一比丘，
尽是裸形外道。」是毗舍祛母智慧利根，知今
日雨堕，诸比丘必当露地裸形洗浴，是婢痴
无所知故作是言：「祇林中无一比丘，尽是
裸形外道。」即更唤馀婢，往诣祇林打门作
声白言：「时到，食具已办。」即受教去，往诣祇
林打门作声：「时到，食具已办，佛自知时。」

尔
时佛与大众著衣持钵，众僧围绕俱诣其舍。
佛在僧中坐，毗舍祛母自行澡水，自手与多
美饮食。食讫行水知摄钵已，持小床坐佛前，
欲听说法，白佛言：「世尊！请与我愿。」佛言：「诸
多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀已过诸愿。」
毗舍祛言：「与我可得愿。」佛言：「与汝可得愿。
欲得何愿？」毗舍祛言：「欲与比丘僧雨浴衣、
与比丘尼僧水浴衣、客比丘来我与食、远
行比丘我与食、病比丘我与食、看病比丘
我与食、我常与比丘僧粥、多知识少知识
比丘我与病缘汤药及所须物。」佛言：「汝
见何因缘故，欲与比丘僧雨浴衣？」答言：「大
德！我今日早起敷座已，遣使诣祇林白佛时
到，门间见诸比丘露地雨中裸形洗浴，婢还
言：『祇林中无一比丘但诸外道。』大德！比丘
裸形在佛前和尚阿阇梨一切上座前，则为
无羞，是故与比丘僧雨浴衣，自在露地雨中

洗浴。」「毗舍祛！汝见何因缘故，欲与比丘尼僧
水浴衣？」答言：「大德！我一时与诸居士妇，共
至阿耆罗河中洗浴。时诸比丘尼亦入河中
裸形洗浴，诸居士妇见心不喜，诃责言：『是辈
薄福德，不吉粗身大腹垂乳，何用作比丘
尼？』大德！女人裸形丑恶，是故我欲与尼僧
水浴衣。」「毗舍祛！汝见何因缘故，欲与客来
比丘饮食？」答言：「大德！客来比丘不知何处可
去不可去？道路疲极未得休息，是故我欲与
饮食，后随知可去不可去处。」「毗舍祛！汝见何
因缘故，欲与远行比丘食？」答言：「大德！远行比
丘若待僧食时，若行乞食则伴舍去，或夜中
入险道或独行旷野。我与食故，不失伴、不入
险道，是故我与饮食。」「毗舍祛！汝见何因缘故，
欲与诸病比丘饮食？」答言：「大德！病比丘不得
随病饮食则病难差，是故我与随病饮食则
病易差。」「毗舍祛！汝见何因缘故，欲与看病比
丘饮食？」答言：「大德！看病比丘，若待僧中食后
食、若行乞食去，是病比丘瞻养事阙，若煮
饭、作粥、作羹、煮肉、煮药汤、出入大小便器、若
弃唾器，以是故我与看病比丘饮食，瞻养不
阙，便得煮饭、作粥、作羹、煮肉及煮药、出入大
小便器、弃唾器。」「毗舍祛！汝见何因缘故，欲常
与比丘僧粥？」答言：「大德！若比丘不食粥，有饥
渴恼或时腹内风起。我常与粥故则无众恼。」
「毗舍祛！汝见何因缘故，欲与多知识少知识
比丘病缘汤药及所须物？」答言：「大德！病比丘
必欲得汤药所须诸物，以是故我与。复次大
德！我若闻某比丘彼住处死，佛记彼比丘三

结断得须陀洹，不堕恶道必得涅槃，极至七
生天上人中往返得尽众苦。大德！我当问：
『是长老曾来舍卫国不？』若闻是比丘曾来舍
卫国，我思惟：『是长老或受我雨浴衣、或受客
比丘饮食、或远行比丘饮食、或随病饮食、
或看病饮食、或常与粥、或病比丘汤药诸
物。』大德！我以是因缘故觉意满。大德！我若闻
某比丘彼住处死，佛记彼比丘三结尽三毒
薄，得斯陀含，一来生是世得尽苦际。我当
问：『是长老曾来舍卫国不？』若我闻是比丘曾
来舍卫国。大德！我如是思惟：『是长老或受我
雨浴衣、或受客比丘饮食、或受远行饮食、或
随病饮食、或看病饮食，或常与粥、或病比丘
汤药诸物。』大德！我以是因缘故觉意满。大德！
我若闻某比丘彼住处死，佛记彼比丘得阿
那含，五下结尽，便于天上般涅槃不还是间。
大德！我当问：『是长老曾来舍卫国不？』若我闻
是比丘曾来，我思惟：『是长老或受我雨浴衣、
或客比丘饮食、或远行饮食、随病饮食、或
看病饮食、或常与粥、或病比丘汤药诸物。』大
德！我以是因缘故觉意满。大德！我若闻某比
丘彼住处死，佛记彼比丘得阿罗汉，是生已
尽、梵行已立、所作已办、自知作證。我当问：『是
长老曾来舍卫国不？』若闻是比丘曾来，我思
惟：『是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、
远行饮食、随病饮食、看病饮食、或常与粥、病
比丘汤药诸物。』我以是因缘故觉意满。大德！
如是我财福德成就，以是因缘摄法福德。」
佛言：「善哉，善哉！毗舍祛！我听汝是诸愿。听汝

与比丘僧雨浴衣、比丘尼僧水浴衣、客比丘
饮食、远行比丘饮食、随病比丘饮食、看病比
丘饮食、比丘僧常与粥、多知识少知识比丘
与病缘汤药诸物。毗舍祛！是财福德成就，
以是因缘摄法福德。」佛为毗舍祛说种种法
示教利喜已从坐起去。佛以是事集僧，集僧
已告诸比丘：「从今日听诸比丘畜雨浴衣随
意露地浴。」是诸比丘知佛听畜雨浴衣，便广
长大作畜。是中有比丘少欲知足行头陀，闻
是事，种种因缘诃责：「云何名比丘，佛听畜雨
浴衣，便广长大作畜？」种种因缘诃已，向佛广
说。佛以是事集僧，集僧已知而故问诸比丘：
「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘
诃责：「云何名比丘，知我听畜雨浴衣，便广长
大作畜？」诃已告诸比丘：「从今日欲作雨浴衣
应量作，是中量者，长佛六搩手、广二搩手
半。若过量作，犯波逸提罪。」

佛在毗耶离国，土地卤湿，诸比丘病痈疮。有
一比丘疮中脓血流出，污安陀会如水渍。佛
遥见之，知而故问是比丘：「汝身何以脓血流
出污安陀会如水渍？」比丘答言：「世尊！我痈疮
中脓血流出污安陀会。」佛以是事集僧，集僧
已告诸比丘：「从今日听诸病痈疮比丘著覆
疮衣，乃至疮差后十日。若过，犯波逸提罪。」
诸比丘知佛听畜覆疮衣，便广长大作畜。有
诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诃
责言：「云何名比丘，知佛听畜覆疮衣，便广长
大作畜？」诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以
是事集僧，集僧已，佛知故问诸比丘：「汝实作

是事不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘诃：「云何
名比丘，知佛听畜覆疮衣，便广长大作畜？」佛
种种因缘诃已告诸比丘：「从今日欲作覆疮
衣先应量作，是中量长四搩手、广二搩
手。若过作，犯波逸提罪。」

佛在毗离耶国。诸比丘不净污卧具浣，早
起近精舍门间悬晒。食时佛著衣持钵入城
乞食，见不净污卧具浣，早起精舍门间悬晒。
食后佛以是事集僧，集僧已告诸比丘：「我
今日食时著衣持钵入城乞食，见诸比丘不
净污卧具，晨朝浣精舍门间悬晒。汝等诸比
丘！此事不是，不应尔，众僧卧具多用不筹量。
诸婆罗门居士，身心疲苦血肉枯竭布施作
福，是中应筹量少用。乱念比丘，不一心睡眠
时有五过失。何等五？一者难睡苦、二者难觉
苦、三者见恶梦、四者睡眠时善神不护、五者
觉时心难入诸善觉观法。不乱念比丘一心睡
眠有五善事。何等五？一者无难睡苦、二者
睡易觉、三者睡无恶梦、四者睡时善神来护、
五者睡觉心易入善觉观法。比丘有淫怒痴
未离欲，不乱念一心眠，尚不失精，何况离欲
人？」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今日听畜
尼师檀，覆护僧卧具故。不应不敷尼师檀
僧卧具上卧。」诸比丘知佛听畜尼师檀，便广
长大作畜。有诸比丘少欲知足行头陀，闻是
事心不喜，诃责言：「云何名比丘，知佛听畜尼
师檀，便广长大作畜？」种种因缘诃已具白佛。
佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问诸比
丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因

缘诃诸比丘：「何以名比丘，知佛听畜尼师
檀，便广长大作畜？」诃已告诸比丘：「从今日
作尼师檀应量作，是量长二搩手、广一
搩手半。若过作，犯波逸提罪。」

佛在舍卫国，食时著衣持钵入城乞食，食已
还向安陀林中，在一树下敷尼师檀结跏趺
坐。长老迦留陀夷亦复入安陀林，去佛不远
在一树下敷尼师檀坐。是长老身大，两膝到
地两手捉衣，愿言：「佛何时当听我缕边一搩
手作尼师檀，我愿满足。」佛晡时从禅起，以
是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「我今日食
时著衣持钵入城乞食，食已还入安陀林中，
一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷乞食还亦坐
树下，作是思惟：『佛今日何处行道，我亦彼间
行道。』我入安陀林中，一树下布尼师檀坐，
迦留陀夷亦尔。是善男子身大，两膝到地两
手捉衣，作是愿言：『佛何时当听我缕边一搩
手作尼师檀，如是满足？』」佛告诸比丘：「从今
日听尼师檀缕边一搩手作。是戒应如是
说：若比丘欲作尼师檀应量作，是量长二
搩手、广一搩手半。益缕边一搩手。若过
作，得波逸提罪。」

佛在迦毗罗婆国。长老难陀是佛弟姨母所
生，与佛身相似，三十相短四指不及佛。难陀
作衣与佛衣等量，诸比丘若食时集、若中后
集，遥见来起迎，思惟：「我等大师佛来。」渐近知
是难陀，上座比丘羞思惟：「是我等下座而起
迎。」难陀亦惭愧言：「乃令诸上座起迎我。」诸比
丘具白佛。佛以是事集僧，集僧已佛知故

问难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛
言：「从今日汝衣应减作坏染净。」佛告诸比丘：
「汝等与难陀衣作敷晒。若更有如是人，僧亦
当如是同心作敷晒。从今日若比丘作衣与
佛衣等，若过得波逸提罪。佛衣长九搩
手、广六搩手。」

佛在舍卫国。有一比丘，到佛所礼佛足一面
立白佛：「听我著刍摩衣。」佛言：「听汝著刍摩
衣。何以故？刍摩衣不妨得道，及知足少欲
知时知量，勤学少取节用，头陀静处随涅槃。」

有一比丘白佛：「听我著憍施耶衣。」佛言：「听汝
著憍施耶衣。何以故？憍施耶衣不妨得道，知
足少欲乃至随涅槃。」

有一比丘白佛言：「听我著
沙尼衣。」佛言：「听汝著沙尼衣，沙尼衣不妨得
道，少欲知足乃至随涅槃。」

有一比丘白佛：「听
我著野麻衣。」佛言：「听汝著野麻衣，野麻衣不
妨得道少欲知足，羁由罗钦婆罗亦如是。」

有
一估客有翅弥楼钦婆罗，卖不得价。闻布
施长老须菩提得今世报，即持衣施须菩提。
须菩提不取，言：「佛未听我受此衣。」诸居士瞋
恨言：「诸沙门释子恒赞布施，今与不肯受。」诸
比丘以是事白佛。佛言：「从今日听畜钦婆罗
衣，钦婆罗衣不妨得道，少欲知足乃至随涅
槃。」

有一比丘白佛：「听我受裸形法。」佛言：「裸
形法不应受。若受裸，形犯偷兰遮罪。何以
故？受裸形法，是外道相故。」

有一比丘白佛言：
「听我著发钦婆罗。」佛言：「发钦婆罗不应著。
若著，得偷兰遮罪。何以故？是外道相故。」

有
一比丘白佛：「听我著角鸱翅衣。」佛言：「角鸱翅

衣不应著。若著，得偷兰遮罪。何以故？是外道
相故。」

有一比丘白佛：「听我著粗氀衣。」佛言：
「粗氀衣不应著。若著，得突吉罗罪。」

有一比丘
白佛：「听我著皮衣。」佛言：「不听著皮衣。若著，得
突吉罗罪。」

有一比丘白佛：「听我著一衣。」佛言：
「不听著一衣。若著，得突吉罗罪。」

有一比丘白
佛：「听我著上下衣。」佛言：「我先以听三衣，不
应少不应多。若比丘少畜得突吉罗罪，若多
畜堕尼萨耆波逸提罪。若持上下衣得突吉
罗罪。」

有一比丘白佛：「听我著打木衣。」佛言：「不
听著打木衣。若著，得突吉罗罪。」

有一比丘白
佛：「听我著阿拘草衣、跋拘草衣、拘赊草衣、文
若草衣、婆婆草衣、[葶-丁+呆]草衣。」佛言：「一切不听
著。若著，得突吉罗罪。」

六群比丘白佛：「听我除身毛。」佛言：「不应除身
毛。除身毛，得突吉罗罪。」六群比丘白佛：「听我
著真青衣。」佛言：「六群比丘索二种：先索除身
毛、今索真青衣。」佛言：「真青衣及真黄真赤真
白，一切毛皮衣、偏袖衣、复衣、一切毡衣、一切
贯头衣、两袖衣、一切绣衣、一切衫、一切裤、
一切䘢裤、一切裈、一切波罗弥利衣、一切舍
勒衣、一切白衣衣，比丘不应著。若著，得突吉
罗罪。」

有一比丘白佛：「听我著树生衣。」佛言：「不听著
树生衣。若著，得突吉罗罪。」有一比丘白佛：「听
我著粗毛钦跋。」佛言：「不听著粗毛钦跋。若
著，得突吉罗罪。粗毛氀钦跋有五种不可
事。何等五？寒时大寒、热时大热、粗涩、坚硬、
令人皮粗。」

佛在舍卫国。长老比丘喜陀，于

安陀林中留僧伽梨，著上下衣入舍卫城乞
食，失僧伽梨，食后觅不得。语诸比丘：「诸长
老！我安陀林中留僧伽梨，著上下衣入城乞
食，失僧伽梨。我当云何？」诸比丘以是事白佛。
佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问比丘
喜陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种
因缘赞持一切物去，若比丘少欲住，衣趣盖
形、食趣充躯，是比丘所行处，共衣钵俱无所
顾恋，譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中。比丘亦
如是，少欲知足，衣趣盖形食趣充躯，是比丘
所行处，共衣钵俱无所顾恋，亦如鸟飞。佛种
种因缘赞持一切物去已，告诸比丘：「从今日
不持三衣不应入俗人家。若入，得突吉罗罪。」

佛在舍卫国。长老阿难，天雨时祇林中留僧
伽梨，著上下衣入舍卫城乞食。诸比丘以是
事白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故问
阿难：「汝实天雨时祇林中，留僧伽梨著上下
衣入城乞食不？」阿难言：「实尔。世尊！」佛言：「何以
故？」阿难言：「天雨故。」佛种种因缘赞戒、赞持戒，
赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「有五因缘听留僧伽
梨。何等五？一、有比丘住处；二、若受迦絺那衣；
三、若天雨；四、若欲雨；五、若聚落外有施会。是
为五因缘。复有五因缘留僧伽梨衣。何等五？
一、有比丘住处；二、若受迦絺那衣；三、若店肆
施会；四、市肆施会；五、四衢道头。是为五因缘。」

佛在王舍城。是时诸外道出家，夏安居竟自
恣时，诸外道居家弟子布施衣物。诸优婆塞
佛法中信心清净思惟言：「是诸邪法恶师，夏
安居竟自恣时，尚知布施衣。我等圣僧夏

安居竟自恣时，云何不布施诸衣耶？」即持衣
幞诣竹园施僧。诸比丘不受，言：「佛未听我等
受夏安居竟自恣时布施安居衣。」以是事白
佛。佛言：「听安居竟自恣时受安居施衣。」诸
沙弥来索衣分，诸比丘言：「佛未听我等与沙
弥安居施衣分。」以是事白佛。佛言：「听与。」诸
比丘如是思惟：「佛言：『听与。』不知与几许？」白佛。
佛言：「沙弥若立、若坐，次第诸檀越手与布
施，多少应属沙弥。若诸檀越不分别，与作
四分。第四分与沙弥。」

佛在王舍城，是时诸外道出家，夏安居竟自
恣时，诸居家弟子以诸物施：澡罐、绳缨、楼
遮迦、火炉盖、扇、革屣、曲杖。诸优婆塞佛法中
信心清净思惟：「是诸邪法恶师，夏安居自恣
时，尚知布施诸物。我等圣僧夏安居竟自恣
时，云何不布施诸物？」即随比丘法布施种种
诸物：若钵、若拘钵多罗、若半拘钵多罗、键镃、
半键镃、带镮、禅镇、衣䩙钵支、澡罐、钵囊、盖
扇、革屣，如是等种种比丘所须物，持诣竹园
布施僧。诸比丘不受，言：「佛未听我等夏安居
竟自恣时受随比丘所须物。」以是事白佛。佛
言：「听夏安居起自恣时受随比丘所须物。」时
诸沙弥来索随比丘所须物分，诸比丘不与，
语沙弥言：「佛听夏安居起自恣时施衣与沙
弥分，未听随比丘所须物与沙弥分。」以是事
白佛。佛言：「应与。」诸比丘如是思惟：「佛言：『应与。』
不知与几许？」白佛。佛言：「诸沙弥若立、若坐、若
次第，诸檀越手自布施，多少属沙弥。若诸檀
越不分别，与作四分，第四分与沙弥。」

佛在舍卫国。跋难陀释子两处安居，为布施
故。诸比丘不知何处与衣分？白佛。佛言：「安居
处与。」诸比丘言：「两处安居。」佛言：「何处住日多？」
答言：「两处日等。」佛言：「何处自恣？」答言：「两处自
恣。」佛言：「何处先自恣？是处与衣分。」

佛在舍卫国。跋难陀释子，夏后月按行诸精
舍，欲知何处安居比丘多得衣物，布施多处
即往。诸比丘遥见，起迎与布坐处令坐，共相
问讯乐不乐？小默然语诸比丘：「长老！是中住
处僧得布施衣不？」诸比丘言：「得。」「分未？」答言：「未
分。」言：「持来！是间分。」诸比丘持来，著跋难陀前
分，分已上座取分欲去。跋难陀言：「大德小待。」
问言：「有何等事？」答言：「但小待。」跋难陀能说法，
杂语、好语、无尽语，如是好语说法，上座闻法
大欢喜。爱法故语跋难陀：「我衣分属汝。」如是
第二、第三上座亦如是，一切僧衣分尽与跋
难陀。如是一处、两处、三处多得衣，大幞持入
祇林。诸比丘祇林门间空地经行，遥见来
自共相语：「跋难陀释子来，耐羞人多作见闻
疑恶，多取衣幞来。」渐近，诸比丘问：「是诸衣
何处得？」答言：「与诸比丘广说法故得。」诸比丘
少欲知足行头陀，诃责：「何以名比丘，馀处安
居馀处受衣分？」诸比丘种种因缘诃已具白
佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：
「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛种种因缘诃：「何以名
比丘，馀处安居馀处受衣分？」尔时佛但呵，
未为比丘结戒。

佛在憍萨罗国，一住处与大比丘僧安居。是
国中诸居士，见僧多家家与比丘僧衣，若

别房衣亦后安居衣。佛后岁祇林中夏安居，
是住处有两老比丘安居。诸居士思惟：「我等
施僧如旧令事不废，诸比丘得布施，我等得
福。」诸居士送多衣物，如本法与住处僧。是二
老比丘思惟：「是诸衣多我等人少，若分知当
得何等罪？」心疑不分。是时跋难陀，夏后月
按行诸精舍，欲知何处安居比丘多得衣物
布施？跋难陀思惟：「佛往年安居处，是中必有
多衣施。」即往彼住处。二老比丘遥见来，起迎
与坐处，共相问讯乐不乐？小默然问言：「是中
住处僧，得布施衣物不？」答言：「得。」问：「分未？」答：「未分。」问言：「何故不分？」答言：「是诸衣多，我等人
少，若分知当得何等罪？心疑不分。」跋难陀言：
「汝不分好，若分知汝得何罪。」二老比丘问：「汝
能分不？」答言：「能。是中应作羯磨。」即持诸衣物
来置前。跋难陀分作三聚，是二比丘间著一
聚，自二聚间立言：「汝听作羯磨。」

「　「汝二人一聚，
　如是汝有三；
　两聚并及我，
　如是我有三。」」


问：「是羯磨好不？」答言：「善！」跋难陀大担衣去。彼
言：「大德上座，我等诸衣物未分。」跋难陀言：「我
与汝分，知法人应与一好衣。」彼言：「当与。」跋
难陀是聚中取一大价衣著一处，馀与分作
二分已，自担多衣幞入祇林。诸比丘门间
空地经行，遥见来自共相语：「是跋难陀无羞
人，多作见闻疑恶，多取诸衣幞。」遂近来至，
诸比丘言：「跋难陀！是诸衣何处得？」跋难陀具
说向诸比丘。有比丘少欲知足行头陀，闻是
事心惭愧，诃责：「何以名比丘，故夺老比丘物？」

诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集
僧，集僧已，佛知故问跋难陀：「汝实尔不？」答言：
「实尔。」佛种种因缘诃：「何以名比丘，故夺老比
丘物？」佛种种因缘诃已告诸比丘：「是跋难陀，
非但今世夺，前世亦夺。是事听。乃过去世
一河曲中有二獭，河中得大鲤鱼不能分，是
二獭一面住守之。有野干来欲饮水，见言：
『外甥！是中作何等？』獭言：『阿舅！是河曲中得
此鲤鱼，不能分。汝能分不？』野干言：『能。是中应
说偈。』野干分作三分，问獭：『汝谁喜入浅？』答言：
『是獭。』『谁能入深？』答言：『是獭。』野干言：『听我说偈：

「　「『「入浅应与尾，
　入深应与头；
　中间身肉分，
　应与知法者。」』」


「野干衔鱼身，雌者来说偈问：

「　「『汝何处衔来？
　满口河中得；
　如是无头尾，
　鲤鱼好肉食。』」


「雄野干说偈答：

「　「『人有相言击，
　不知分别法；
　能知分别者，
　如官藏所得。
　无头尾鲤鱼，
　是故我得食。』」」


佛语诸比丘：「时二獭者，二老比丘是。野干者，
跋难陀是。是跋难陀前世曾夺，今世复夺。」佛
种种因缘呵跋难陀已，告诸比丘：「从今日是
处安居，不应馀处受衣分。若受，得突吉罗罪。」

有一住处一比丘夏安居，是中诸人为夏安
居僧故，布施诸衣应分物。虽诸人为夏安居
僧故布施诸衣物，一比丘独夏安居应得受。
二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住
处亦如是。无聚落阿练若亦如是。

有一住

处一比丘夏安居，是中诸人为客比丘故，多
布施僧诸衣物应分物。虽诸人为客比丘
故多布施僧诸衣，现前僧应分物。是一比丘
夏安居，是衣应独受。如是二比丘、三比丘、四
比丘亦尔。有住处、无住处亦如是。无聚落阿
练若处亦如是。

「若自恣竟僧破，应与夏安居
衣分不？」佛言：「应与。」「自恣竟被举比丘，应与衣
分不？」佛言：「不应与。」「自恣竟有比丘至彼朋党，
应与安居衣分不？」佛言：「若至如法众中应与。」
「自恣竟有比丘自言：『我白衣。』应与夏安居衣
分不？」佛言：「不应与。」「自恣竟有比丘自言：『我是
沙弥。』应与夏安居衣分不？」佛言：「应与沙弥分。」
「自恣竟有比丘自言：『我非比丘。』应与夏安居
衣分不？」佛言：「不应与。」「若言：『我外道、不见摈、不
作摈、恶邪、不除摈、不共住、种种不共住。』自言：『犯
边罪、本白衣、不能男、污比丘尼越济人、杀父母、
杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。』如是人等应
与夏安居衣分不？」佛言：「不应与。」「自恣竟有比
丘游行至他国，应与夏安居衣分不？」佛言：「有
应与有不应与，与者知当还，不与者知不还。
若嘱人取者，一切衣分应与。不嘱人取者
不应与。受嘱者，一切僧使应代作。」
《十诵律》卷第二十七