供给洗浴净洁，以香涂身随时将息，令身安
隐。若有所至，多人卫从莫令忧恼。九月已过
㝃身生男，耳有金环，是儿端正见者欢喜。
居士闻之，心喜踊跃，集诸知相婆罗门相之，
问言：「是儿德力何如？」诸婆罗门言：「居士！是儿
实有福德威力。」居士言：「当为作字？」是时国法
作二种字，若随宿、若随吉，诸人言：「居士！是儿
何时生？」答言：「某日生。」是诸婆罗门算知，语言：
「是儿沙门宿日生，即名沙门。」居士复集婆罗
门及诸居士善知金宝相者，以儿耳示之：「是
儿耳环价直几许？」诸人言：「居士！是儿耳环，非
世所作不易平价，意想平之，可直纯金一
亿。」儿字沙门，耳环直一亿，众人即字为沙
门亿耳，众人当识。是居士令五种养母养视。
何等五？一者治身母、二者除垢母、三者乳母、
四者吉母、五者戏笑母。云何治身母？为是儿
治头手足耳鼻诸指，是名治身母。云何除垢
母？时时为儿洗浴浣濯，是名除垢母。云何
乳母？时时饮食乳养，是名乳母。云何吉母？是
儿行时执孔雀拂，持三股叉侍卫拥护，是名
吉母。云何戏笑母？为儿作机关木人、象马车
乘、弓箭种种戏具，随时娱乐之，是名戏笑母。
是儿福德威力，而疾长大，便教书数算印，善
知诸物价相贵贱。是王萨薄聚落，是四方商
客所聚集处，时四方商客来诣聚落，问言：「是
中阿谁善好有德、可寄可信、示我利害？」诸人
示沙门亿耳，善好有德、可寄可信、善别利害，
是诸商客即诣沙门亿耳托为主人。沙门亿
耳问诸商客：「从何处来？」答言：「从某方某国

来。」即问：「彼方国中有何好恶？」商客具答好恶
之事。是时复有诸商客海中来者，至王萨薄
聚落，问言：「是中阿谁善好有德、可寄可信、示
我利害？」诸人示沙门亿耳，善好有德、可寄可
信、善别利害，是诸商客即托为主人。沙门亿
耳问诸商客：「从何处来？」答言：「大海中来。」问：「大
海中有何好恶？」商客具答海中诸事：「大海中
有波怖、龟怖、提迷鱼怖、提迷耆罗鱼怖、失收
摩罗鱼怖、回波怖、水覆山怖、黑风怖、恶龙处
怖、恶罗刹怖。亿耳！百千人去，时一得还。若得
来还，种种珍宝布施作福，七世不尽何况己
身？」是诸商客，见是沙门亿耳有大威力，如是
思惟：「若作萨薄共多人入海，必安隐来出。」诸
人言：「沙门亿耳！汝何以不入大海？」答言：「我入
大海作何等？是中多诸恐怖，百千人去，时一
得还。」是诸商客激厉言：「何等人仰他活命，乃
至淫女仰他活命？若人求作布施福德，是事
善好。」诸商客如是激厉，沙门亿耳信受欲去，
到父母所辞欲入海。时父母说诸怖事，欲令
变悔以制留之：「人为财故入大海，我家中多
诸宝物，汝用布施作福，七世不尽，何为入海？」
时不随父母语，父母语诸贵人：「佐我留亿耳。」
时诸大官、长者、居士、亿财主、大富萨薄，如是
贵人留之不随。父母知其意正，则听令去。于
是乘象振铃，遍告聚落令言：「沙门亿耳欲入
大海，我作萨薄谁欲共去？」是人福德，五百商
人皆悉乐从。彼国土法，作萨薄者，要出二
十万金钱，十万办舡、十万办资粮。庄严竟
已，下舡著水中，以七枚绳系，日日唱言：「谁能

舍父母、兄弟、姊妹、妻子、阎浮提种种乐，及舍
乐寿。谁欲得金银、摩尼、琉璃，种种宝物七世
随用布施作福者，共入大海？」如是日日唱，日
断一绳，如是断六绳，残第七绳待伊勒风(晋言
「好随风」)。既得伊勒风，断第七绳，舡疾胜箭，是萨
薄福德威力。是舡疾到宝渚，敕语诸商客
言：「取诸宝物载使满舡，莫令大重。」取宝物竟
得伊勒风，是时舡去疾胜于箭，还阎浮提。
向王萨薄聚落，有二道：水道、陆道。沙门亿耳
语诸商人：「何道去？」诸人言：「陆道去。」时有空泽，
是中夜住，语诸商人：「我曾闻贼来劫诸商
客，若前杀萨薄，则诸商客无所成办。若不杀
萨薄，则以钱物力、若自身力、若以他力，必能
得贼。我当馀处宿去，时当唤我。」诸人言：「尔。」亿
耳驱驴别处宿，是诸商客夜半发去，人人
相觉，竟不唤亿耳。后夜大风雨堕，亿耳觉唤
诸商客，商客无人应者，亿耳如是思惟：「奈
何诸人弃我去耶？」即逐去。是道多沙土，风
雨流漫路无遗迹，仰驴嗅迹而前。

亿耳饥
极前行，见有一城严好净洁，如是思惟：「念
想得食立于城门。」随念失声唱言：「食！食！」时无
数百千万饿鬼来出，皆言：「何等食？阿谁与？」亿
耳言：「无食，我行饥极念想得食，因出此言。我
无食也，如是思惟：『我当城边得食。』是故唱言
食耳。」诸饿鬼言：「此是饿鬼城，我百千万岁今
日乃闻唱食声。我等以不布施悭心多故，堕
饿鬼中。汝欲那去？」亿耳言：「欲至王萨薄聚落。」
鬼言：「从是道去。」

于是前行，复见一城，如是复
念：「前城不得食，今或能得水。」即到门立唱言：

「水！水！」时无数百千饿鬼来出，皆言：「何等水？阿
谁与？」亿耳言：「无水，我渴极念想得水，因出是
声。我无水也，如是思惟：『我当城边得水。』是故
唱言水耳。」饿鬼言：「此是饿鬼城，百千万岁今
日乃闻水声。我等以不布施悭心多故，堕饿
鬼中。汝欲那去？」亿耳言：「欲至王萨薄聚落。」鬼
言：「从是道去。」

前行不久，复见树，名婆罗，夜
于下宿，摇树落叶，细者自食、粗者与驴。如是
日暮至夜，是中即有床出，男出女出，颜貌端
正著天宝冠，共相娱乐。沙门亿耳作是思惟：
「我不应尔看他私事。」时夜过昼来，即时床灭
女灭，有群狗来啖，是男子肉尽骨在。亿耳念
言：「我悔不问是人，先作何行今得此报，夜善
昼恶？我当住待问之。」至夜更有好床，男出
女出颜貌端正，著珠宝天冠共相娱乐。亿耳
即往问男：「汝作何行今得是报，夜善昼恶？」男
言：「汝何用问为？」亿耳言：「意欲知之。」男言：「汝
识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不？」亿
耳言：「识。」男言：「我是某甲屠儿，有长老迦旃延，
常出入我家，我常供给饮食衣被汤药。亿耳！
彼常语我言：『莫作恶行，后得大苦。』我时答言：
『先世以来以此为业，今若不作那得自活？』时
迦旃延复语我言：『汝作此恶，昼多夜多？』我言：
『昼多。』即语我言：『汝夜受五戒可获微善。』我即
从受，今得此报，夜善昼恶皆由作行，悔恨何
益？」男问亿耳：「汝欲那去？」答言：「至王萨薄聚落。」
男言：「从是道去。」亿耳便去。

前行不久复见一
树，名波罗，住下止宿，摇树落叶，细者自食、
粗者与驴。时夜过昼来，是处复有床出，男

出女出颜貌端正，著珠宝天冠共相娱乐。亿
耳即念：「我不应住此观他私事。」如是至暮床
灭女灭，百足虫出啖是男子，肉尽骨在。亿耳
念言：「我悔不问：『汝作何行今得此报，昼善夜
恶？』当住待问。」夜过昼来复有床出，男出女
出颜貌端正，著珠宝天冠共相娱乐。亿耳往
问男子：「汝作何行今获此报，昼善夜恶？」男
言：「汝何用问为？」亿耳言：「意欲知之。」男言：「汝
识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不？」答
言：「识。」「是中某甲男子淫犯他妇，有长老迦旃
延出入我家，我家常供给饮食衣被汤药。
亿耳！尔时彼教我言：『莫作恶行，后得苦报。』我
答言：『不能自抑，当可如何？』复语我言：『汝于此
事何时偏多？』我言：『夜多。』时迦旃延即语我言：
『受昼五戒可获微善。』我用其言，受昼五戒，故
获斯报，昼善夜恶。悔恨先行无所复益。」男问
亿耳：「汝欲那去？」答言：「欲至王萨薄聚落。」男
言：「从是道去。」

前行复见林树池水清净，亿
耳于中洗浴饮驴。是池边有堂，众宝庄严，亿
耳仰视见堂，即作是念：「我饥渴欲死，当何所
在？」即便上堂，诵佛经偈：

「　「饥为第一病，
　行为第一苦；
　如是知法宝，
　涅槃第一乐。」」


上堂见女人坐象牙床，床脚系二饿鬼，是女
识亿耳字，问讯沙门亿耳：「道路不极、不渴、不
饥耶？」亿耳自念：「是女人生不见我，乃识我字，
何以得尔？」女即唤亿耳坐，共相问讯，语女言：
「贵女！乞我食。」女言：「相与。汝但莫与是二饿鬼。」
亿耳言：「贵女！今我饥急何能与鬼？」女即与水

洗手与食，是女欲令亿耳知此因缘故，小出
堂外。时二饿鬼伸手语沙门亿耳：「乞我一口、
乞我半口，我腹中饥如火烧。」沙门亿耳，先好
布施怜悯众生，作是思惟：「我饥急辛苦，是饿
鬼那得不苦！」各各与一口，是二饿鬼著食口
中，是食变成脓血，少多咽还吐出，满堂臭恶。
女人还入见，臭处满堂。女言：「我语汝莫与，何
以与之？」亿耳言：「姊妹！我不知是事故与。」女即
除吐扫洒烧香，还坐本处。亿耳语：「姊妹！更与
我食。」女言：「我不惜食，设与汝者恐更与鬼，是
事不可。」亿耳言：「姊妹！我先不知故与，今不复
尔。」是女即以水洗手与亿耳食。是时更有一
女来语：「贵女！与我食。」女言：「食汝常食。」作是语
已，即有三锜镬𤓥火汤沸，是女脱衣著一
面入镬中，皮肉烂尽唯有骨锁，冷风来吹，
即得出镬还活，著衣啖其烂肉，啖已而去。亿
耳故食，更有女来言：「贵女！与我食。」女言：「食汝
常食。」作是语竟，女变成羖羊啖草。沙门亿耳
如是思惟：「自疑我或人中死生此饿鬼国耶？」
即语贵女：「是何等事？」女言：「何用问为？」亿耳言：
「意欲得知。」女言：「汝识阿湿摩伽阿槃地，国中
王萨薄聚落不？」亿耳言：「识。」「是一鬼系我头边
床脚者，是我夫某甲居士。系我脚边床脚者，
是我儿。有长老迦旃延出入我舍，受我衣服
汤药供养。是二人瞋我言：『我作财辛苦，而持
与他，汝空自疲劳，后世当得脓血之报。』以是
悭贪不憙布施堕饿鬼中，是恶口业报故，与
食变为脓血。」亿耳言：「是女何以自啖肉？」女言：
「是女我儿妇，以物与举，或自啖若与人。我问

时如是言：『我不啖不与他，若自啖、若与他者，
我当自啖肉。』是故今自啖肉。」「是第二女复作
何等，变作羖羊啖草？」贵女言：「是我婢，我使舂
磨，或自啖、或与他。若问时言：『我不自啖、不与
他，若自啖、若与他者，我后世当作羊啖草。』以
是因缘今作羊啖草。」亿耳言：「汝作何行？」女
言：「我有少罪，我是中不久住，我此间死，当生
四天王天中。汝能少为我不？」亿耳言：「何等事？」
女言：「王萨薄聚落中我有女，未知修善，汝还
至彼，为我语是女某甲：『我见汝父母兄兄妇
婢，唯汝母独受福，馀者受罪。汝母因我语汝，
莫作恶事，后世多受苦报。汝若不信汝母言，
是处有藏，大有钱财，取为我作福供养僧，亦
供养长老迦旃延，残馀可以自活。』」作是语已问
亿耳言：「汝欲去耶？」答言：「欲去。」女言：「汝瞑眼。」
即如其言便瞑眼，须臾之顷，便于王萨薄聚
落不远置之。

是诸商客先到聚落者，诸人问
之：「何以不见沙门亿耳。」诸商客言：「大海中
失。」是时聚落诸人闻其失亿耳，举邑啼哭如
丧父母。亿耳问之：「何以如此？」诸人言：「沙门亿
耳大海中失，以其失故啼哭相吊。」亿耳即作
是念：「我死消息闻是聚落如是忧愦，若今见
我必复扰动，何须复归？彼贵女嘱我语其女，
当为至彼。」亿耳渐到女舍，共相问讯，语其女
言：「某甲知不？我见汝父母、兄、兄妇、婢尽在饿
鬼中。唯汝母独受福，馀者受苦。汝母语汝：
『莫作恶事，后受苦报。』」女言：「咄！男子，汝痴人、汝
狂人，我父母布施作福德，死必生天，何以故
在饿鬼中？」亿耳即语女言：「汝母言：『某处有藏，

广大钱物在中，为我作福，供养僧及长老迦
旃延，残馀自活。』」是女闻已便至藏所，发取大
得钱财，得以生信，如其母敕，即以供养众僧。
是沙门亿耳，先世供养佛种善根利根近见
谛，以是因缘力，能得今世无漏智。是人为善
根力所追，便自思惟：「愁忧我用归家为？当往
大迦旃延所。」即往到已，头面礼竟一面坐。沙
门亿耳心厌本事怖畏世间，长老迦旃延随顺
其意而为说法，即于座上得诸法清净无垢
法眼，是人见法得法知法净法，度疑悔不信
他、不随他，立道果中得无所畏。从坐起头面
礼长老迦旃延足白言：「大德！我归依佛、归依
法、归依僧，我作优婆塞。忆念我，从今尽寿不
杀生，心信清净。大德！我欲善胜法中出家受
具足戒作比丘，欲善胜法中行道。」迦旃延言：
「沙门亿耳，父母听汝出家不？」答言：「大德！我父
母未听。」迦旃延言：「我曹法，父母不听，不得出
家受具足戒。」亿耳言：「大德！我自求是事，若父
母听，当来出家受具足戒。」迦旃延言：「汝宜知
是时。」亿耳头面礼长老迦旃延足即便归家，
见父母礼拜问讯。亿耳父母先愁苦故失明，
闻亿耳从大海中安隐还归，悲喜泪出眼还得
明。亿耳住过五六日已，白父母言：「听我善胜
法中出家。」父母言：「亿耳！我唯有汝，本至心求
愿得汝。汝不用我语入大海，得汝死消息，愁
忧故眼盲。汝今大海中安隐来还，我大欢喜
眼得开视，汝今便为更生。汝受我语，则为供
养我曹。我曹寿命不过几时，若能毕我等寿
不出家者，我死不恨。」亿耳答言：「诺。」供养满十

二年，终父母寿，如偈说：

「　「生者有死，
　高者亦堕；
　一切皆尽，
　无有常者。」」


亿耳澡浴，到长老迦旃延所，头面礼足一面
坐。「大德！我今得正法信，欲佛法中出家修梵
行。」长老迦旃延即与亿耳出家。是时阿湿摩
伽阿槃地国土少比丘，十众难得，是沙弥夏
安居过自恣竟。长老迦旃延共住弟子近住
弟子，诸方来见师问讯，尔时比丘满十众，是
时与亿耳受具足戒。时诸比丘欲游行东方
国，到佛所见佛供养。亿耳问诸比丘：「长老那
去？」诸人言：「欲至舍卫国见佛世尊亲近礼拜。」
亿耳言：「我亦欲去。」诸人言：「随意。」亿耳言：「小待，
我辞和尚。」亿耳向长老迦旃延所，头面礼足
一面坐如是言：「大德和尚，我今安居竟，欲
游行东方国土，见佛世尊亲近礼拜，愿听我
去。」迦旃延言：「欲往随意，汝当代我头面礼佛
足问讯：『少病少恼、起居轻利、安乐住不？』及馀
比丘如是问讯：『长老摩诃迦旃延是我和尚，
阿湿摩伽阿槃地国土中，旧比丘摩摩帝、帝帝
陀罗济度我。』是长老头面礼佛足问讯：『少病
少恼、起居轻利、安乐住不？』及馀比丘亦如法
问讯已，从婆伽婆乞请五事：一者阿湿摩伽
阿槃地国土少比丘，受具足十众难得，愿佛
听此国少比丘受具足。二者阿湿摩伽阿槃
地国土，地坚多碎石土块，愿佛听此国比丘
著一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国人，憙
洗浴以水为净，愿佛听此国诸比丘常洗浴。
四者如东方国土，用如是麻褥覆、毛褥

覆、花衣褥覆，愿佛听阿湿摩伽阿槃地国比
丘皮褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。五者有比丘遣
比丘，使与他比丘衣，他不取是衣中间失，我
曹当云何？亿耳！汝若去东方国土，见佛世尊
亲近礼拜，代我如是问讯。以此五事具白世
尊。」是时亿耳，受长老迦旃延语诵利，从坐
处起，头面礼长老摩诃迦旃延竟已，即向自
房付卧具，持衣钵游行诸国土。

渐渐到舍卫
国见佛，头面礼足一面坐。诸佛常法，有客比
丘来，以如是语问讯：「忍不？足不？安乐住不？
乞食不难、道路不疲耶？」尔时佛以是语问
亿耳：「忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路
不疲耶？」是比丘答言：「实忍足、安乐住、乞食不
难、道路不疲。」诸佛常法，共客比丘一处宿
时，敕侍者为客比丘房舍内敷床卧具。是时
佛敕阿难，为客比丘房内敷床卧具。阿难如
是思惟：「如佛所敕，为客比丘敷床卧具。佛世
尊今日必欲与客比丘同一房舍宿。」即向佛
房与客比丘敷床卧具竟，还白言：「大德！与客
比丘敷床卧具竟，佛自知时。」佛从坐起向自
房，到坐处敷尼师檀结加趺坐。亿耳向佛
房，到已头面礼佛足，坐处敷尼师檀结加
趺坐，是二人夜多坐禅默然。中夜过至后夜，
佛语亿耳：「汝比丘呗。」亿耳发细声，诵波罗延
萨遮陀舍修妒路竟，佛赞言：「善哉比丘！汝善
赞法，汝能以阿槃地语声赞诵，了了清净尽
易解，比丘汝好学好诵。」佛知故问：「汝何以晚
入道？」亿耳言：「大德！我久知欲患，有缘事不得
出家。」即说偈言：

「　「已见世间过，
　见法不乐漏；
　圣人不乐恶，
　恶人不乐善。
　决定见法味，
　法味息烦恼；
　除热离众恶，
　服法喜法味。」」


亿耳如是思惟：「是我时到，当以五事广问世
尊。」于是亿耳从坐起，偏袒著衣合掌白佛言：
「世尊！长老大迦旃延是我和尚，阿湿摩伽阿
槃地国中，旧住摩摩帝、帝帝陀罗济度我。稽
首礼佛足问讯：『少病少恼、起居轻利、安乐住
不？』及馀比丘亦如法问讯。以五事广问世尊。」
佛语亿耳：「汝且止，须我问时当说。」佛以是因
缘会僧，会僧已告亿耳：「汝所问便问。」是时忆
耳白佛言：「大德！长老迦旃延是我和尚，阿
湿摩伽阿槃地国土，旧比丘摩摩帝、帝帝陀
罗济度我。是长老头面礼佛足问讯：『少病少
恼、起居轻利、安乐住不？』馀比丘亦如是问讯。
五事广白世尊！何等五？一者阿湿摩伽阿槃
地国土比丘少，受具足十众难得，愿佛听此
国少比丘受具足。二者阿湿摩伽阿槃地
国土，地坚碎石多土块多，愿佛听此国土比
丘著一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国土
人，憙洗浴以水为净，愿佛听此国土诸比丘
常洗浴。四者大德！若东方国土用如是麻褥
覆、毛褥覆、华衣褥覆，愿佛听此国土比丘皮
作褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。五者有比丘遣比
丘，使与他比丘衣，他不取，是衣中间失，是中
我曹当云何？」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、
赞持戒已，佛语诸比丘：「从今日听边国中持
律第五受具足戒，是中南方白木聚落，白木

聚落外是边国也。西方有住婆罗门聚落，婆
罗门聚落外是边国。北方优尸罗山，去山不
远有蒲泉萨罗树，萨罗树外是边国。东方
有婆罗聚落字伽郎，伽郎外是边国。东北
方有竹河，竹河外是边国。从今日听阿湿摩
伽阿槃地国土比丘作一重革屣，若穿破更
补两头置中央，厚重革屣不应著、毛革屣不
应著、声革屣不应著、缠革屣不应著，一切
青革屣、一切黄、一切赤、一切白、一切黑、青皮
间、黄皮间、赤皮间、白皮间、黑皮间、青韦绣、黄
韦绣、赤韦绣、白韦绣、黑韦绣、师子皮绣、虎皮绣、豹皮绣、獭皮绣、猫皮绣、兜罗纻屣、毳纻
屣、劫贝纻、羖羊毛纻、羖羊毛缕缝屣、羖羊
角革屣、广前革屣、孔雀筋缕缝、孔雀翅杂
革屣，一切种种杂色庄严缕绣革屣不应著。
若著，犯突吉罗罪。从今日听阿湿摩伽阿槃
地国中常洗浴。如东方麻褥覆、毛褥覆、华褥
覆，我今听阿湿摩伽阿槃地国中，如是皮作
褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。有比丘遣比丘，使与
他衣，他比丘不取，是衣中间失，佛言：『若得衣，
彼比丘十日应畜，若过十日犯舍堕。』」

佛婆伽婆在舍婆提国住。六群比丘尔时畜
大皮、师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮，佛言：「五大
皮不应畜，若畜犯突吉罗罪。更有五皮不应
畜：象皮、马皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。若畜，犯突
吉罗罪。」

佛在俱睒弥国。是时长老阐那有高好床，佛
与阿难诣阐那房。阐那遥见佛来，见已向佛
合掌如是语：「大德来入房看。」佛见阐那布高

好床，见已语阿难：「是痴人！敷高好床，内烂
外流。」佛种种因缘诃竟，语诸比丘：「从今日高
好床不应畜，若畜犯波逸提罪。」

佛在毗耶离国。时有一恶优婆塞，与跋难陀
释子作弟子，共语恭敬更相爱念。跋难陀释
子晨朝著衣持钵至其家，恶优婆塞与布坐
处，命跋难陀坐，共相问讯。其家有犊子杂色
斑駮，见已即生贪心，是好可用作尼师檀。
跋难陀语言：「汝犊子杂色斑駮，是可用作
尼师檀。」优婆塞言：「汝须耶？」语言：「须。」即杀
犊子剥皮持与，便持皮去，犊母鸣吼从后逐
之。是时诸比丘，维耶离僧坊门间空地经行，
遥见跋难陀来。诸比丘相语：「是跋难陀释子
无羞人，多有见闻疑。恶欲人，牸牛吼随后来，
必作恶事，若欲作、若已作。」渐渐到诸比丘所，
问言：「长老！此牛何以从汝后鸣吼？」跋难陀向
诸比丘广说。诸比丘种种因缘诃跋难陀：「何
以名比丘，故夺畜生命？汝无慈悯心。」如是种
种因缘诃已，是事白佛。佛以是因缘集僧，集
僧已，佛知故问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。
世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，故夺畜生
命？无怜悯心。」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从
今日白衣舍牛皮，不应受不应坐卧。比丘家
中燥牛皮，应受不应坐卧。」

佛在舍卫国。六群比丘载女乘，种种不清净。
佛言：「女乘不应载，若载得突吉罗罪。」六群比
丘共女载，种种不清净，佛言：「不应共女载，若
共载得突吉罗罪。」六群比丘共女有间载，种
种不清净，佛言：「不应共女有间载，若载得突

吉罗罪。」

长老毕陵伽婆蹉患眼，亲里遣使两犍牛驾
车来迎长老乘车来此间治眼。答言：「佛未听
乘两犍牛车。」以是事白佛，佛言：「听载犍牛车，
当使馀人御，不得自御。」尔时六群比丘捉牸
牛尾渡河，种种不清净，佛言：「不应捉牸牛尾
渡河，若捉得突吉罗罪。若师子、虎、象、马、牛，雄
者捉尾渡河无罪。」六群比丘捉小女人手渡
河，种种不清净，佛言：「不应捉小女人手渡河，
若捉小女人手渡河，得突吉罗罪。」

有诸居士妇，向阿脂罗河洗浴，脱衣岸上入
水洗浴，河水卒涨漂去。尔时诸比丘，在河岸
边空地经行，时诸女人语诸比丘：「大德！见救
捉我等。」诸比丘言：「姊妹！佛结戒：不应故触女
人身。」诸女人言：「大德慈悲怜悯人，何处沙
门释子中我等今为水漂是非见捉？」诸比丘
不知云何？以是事白佛，佛言：「应救。」诸比丘如
是捉时淫心起还放，诸女言：「大德小时莫放
得到彼岸。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛
言：「虽淫心起，但捉一处莫放，到岸不应故触。
若更触得罪。若绣画女、木女不应故触，触得
突吉罗罪。」

佛婆伽婆在阿罗毗国。阿罗毗诸比丘著木
屐，时时到和尚阿阇梨所受经学经问经，
是时精舍内曳屐踉踉作声。有一摩呵卢比
丘，蹈断长行虫。佛知故问阿难：「何以故精
舍内曳屐声？」阿难言：「世尊！是阿罗毗诸比丘
著木屐，时时到和尚阿阇梨所受经学经
问经，是故曳屐作声。」佛以是事集僧，集僧已，

知而故问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」
佛种种因缘诃：「何以名比丘，畜木屐？」种种因
缘诃已，告诸比丘：「从今不得著木屐、多罗奢
屐、竹屐、竹叶屐、文若屐、婆毗屐，若畜犯突吉
罗罪。」

长老跋提，从高贵中出家，是人本白衣时，
著钦婆罗屐，如本法畜钦婆罗屣。诸居士讥
嫌诃责：「沙门释子自称善好有德，著钦婆罗
屐，如王如大臣。」有诸比丘少欲知足行头陀，
闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘
集僧，集僧已，佛知故问：「汝实尔不？」答言：「实
尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，著钦婆
罗屐？」种种因缘诃已，语诸比丘：「从今日钦
婆罗屐不应著，若著犯突吉罗罪。」

佛在王舍城瞻卜国，中有长者子，字沙门二
十亿。是人弃二十亿金、舍瞻卜城五百聚落，
阿尼目祛出家，徒跣空地经行，足下血出遍
流经行地，经行此头彼头乌啄血，佛与阿难
到是处见是事。佛知故问阿难：「谁是处经行
地血流漫？」阿难答言：「世尊！是瞻卜国中长者
子，字沙门二十亿，弃二十亿金、舍阐卜城
五百聚落，阿尼目祛出家。徒跣经行，足下血
流遍经行地，经行此头彼头乌啄血。」佛以是
事集僧，集僧已，佛知故问：「汝实尔不？」答言：
「实尔。世尊！」佛言：「沙门！汝能著一重经行革屣
不？」答言：「不能。」佛言：「何以不能？」答言：「世尊！我
傥有同守戒，诸比丘当言：『瞻卜国中长者
子，字沙门二十亿，弃二十亿金、舍瞻卜城五
百聚落，阿尼目祛出家，而染著一重革屣。』若

佛听一切比丘著，我当著。」佛种种因缘赞戒、
赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听著
一重经行革屣，若破补两头置中央，厚重革
屣不应著、毛革屣不应著、声革屣不应著、
缠革屣不应著、一切青一切黄、一切赤、一切
白、一切黑革屣不应著。青皮间、黄皮间、赤皮
间、白皮间、黑皮间、青皮绣、黄皮绣、赤皮绣、白
皮绣、黑皮绣、师子皮绣、虎皮绣、豹皮绣、獭皮
绣、猫皮绣、兜罗纻屐、毳纻屐、劫贝纻
屣、羖羊毛纻屣、羖羊毛缕缝屣、羖羊角屣、
广前屣、孔雀筋缝屣、孔雀翅缝屣，一切杂色
革屣不应著。若著，犯突吉罗罪。」

佛在舍卫国东园摩伽罗母堂上，晡时从禅
起下堂，在露地经行。是时诸比丘著革屣随
佛经行，佛顾视，见诸比丘著革屣随佛经
行，语诸比丘：「有外道出家师，弟子尊重恭
敬师故，不著革屣从师经行，何况多陀阿伽
度、阿罗诃、三藐三佛陀，汝曹著革屣随佛经
行。」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今佛前不
得著革屣。和尚、阿阇梨一切上座前、佛塔
中、得道塔中、温室讲堂、食厨门间禅窟、大
小便处、洗大小便处、洗浴处、一切多众行处，
不应著革屣。若著犯突吉罗罪。」

佛在舍卫国。长老毕陵伽婆蹉病眼痛，徒跣
入聚落，蹴石伤脚增益眼痛，以是事语诸比
丘，诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，
集僧已，佛知故问毕陵伽婆蹉：「汝实尔不？」答
言：「实尔。世尊！」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、
赞持戒已，语诸比丘：「从今听著一重革屣入

聚落，厚重革屣不应著、毛革屣不应著，乃至
种种杂色缕缝革屣不应著。若著，犯突吉罗
罪。」

佛在舍卫国。诸比丘露地洗脚，以脚指行、脚
跟行、或登树叶行、若石上跳行，入户床上
坐；或时用草、若衣、若弊纳拭脚。住处诸草、
若衣、弊纳，狼藉在地，卧具垢臭。尔时有一居
士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受
请，从坐起头面礼足绕佛而去，到自舍具多
美饮食、气味香洁办具竟，敷坐处遣人白佛：
「时到！食具已办，佛自知时。」诸比丘至居士舍，
佛自房住迎食分。诸佛常法，如是游观看诸
比丘房，持户钩处处大房、别房遍诸房看。开
一房见草及衣、弊纳狼籍在地，卧具垢臭。佛
入房安徐举被褥出床榻，弃地草及衣、弊
纳，扫房中涂地竟。还内被褥床榻，闭户下
橝，向自房到坐处，敷尼师檀结加趺坐。
是时中间，居士见僧坐已，自行澡水，自手与
种种多美饮食气味香洁。僧自恣饱满已，持
独坐床是中坐欲闻法。上座说法已次第而
去，还到精舍头面礼佛足一面坐。诸佛常
法，比丘食还，欢喜软语如是问：「诸比丘美食
饱满不？」尔时诸比丘还，佛以如是语问：「诸比
丘美食饱满不？」答言：「饱满。」佛言：「我今日持户
钩处处大房别房遍诸房看。开一房户，见草
及衣、弊纳狼藉在地，卧具垢臭。是事不是。汝
曹云何不爱护僧卧具？诸居士婆罗门血肉
乾竭、布施作福，诸比丘是中应少受善爱护。」
佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今听一重洗

脚革屣，若穿更补两头置中央。厚重革屣不
应著，乃至种种杂色缕缝革屣不应著。若著，
犯突吉罗罪。」

佛在舍卫国。有一比丘失一重洗脚革屣，比
丘到居士所乞言：「我失一重洗脚革屣，汝与
我。」居士约敕皮师：「汝与是比丘作一重革屣，
我与汝价。」是皮师以厚重革屣贵直二、三钱，
不肯与作一重革屣。比丘到皮师所索，皮师
不与作。比丘不得，还从居士求言：「居士！是皮
师竟不与我作一重革屣。」居士言：「大德！我已
约敕，不肯与我当云何？汝能著厚重革屣不？」
比丘如是思惟：「我当坏厚重革屣作一重革
屣著。」是比丘持缕锥往祇桓门间，欲坏厚重
革屣作一重革屣。佛食后彷徉经行，往到是
处，见是比丘门下坐。佛知故问比丘：「汝作何
等？」答言：「世尊！我失一重洗脚革屣，我从居士
乞。居士约敕皮师令作言：『与是比丘作一重
洗脚革屣，我与汝价。』是皮师以厚重革屣贵
直二、三钱故，不肯与我作一重革屣。我到皮
师所重索，皮师故不与我。我不得已还从居
士乞，语言：『居士！是皮师竟不与我一重革屣。』
居士言：『我已约敕，不肯与汝，我当云何？』便语
我言：『汝能著厚重革屣不？』我如是思惟：『当坏
作一重洗脚革屣。』」佛语比丘：「莫坏厚重革
屣。何以故？不坚牢故。从今听作破染著净。若
有人施厚重革屣，还令主著行，下至二、三
步，如是得畜。」

佛在王舍城。六群比丘，以佛听著破染著净
革屣故，求种种杂色革屣畜。有时六群比丘，

到诸释子边乞革屣。若主不与，一比丘高举、
一比丘脱取。以是事故，释子恒不敢出，恐六
群比丘脱我革屣故。诸居士讥嫌诃责：「沙门
释子自称善好有德，著种种杂色庄严革屣，
如王、如大臣。」有比丘少欲知足行头陀，闻
是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集
僧。集僧已，佛知故问六群比丘：「汝实尔不？」答
言：「实尔。世尊！」佛以种种因缘诃：「何以名比
丘，著种种杂色庄严革屣？」种种因缘诃已，语
诸比丘：「若有一重革屣，若有破染著净厚重
革屣听畜，一切杂色庄严革屣不应著。若著，
犯突吉罗罪。」

佛在舍卫国，自恣竟夏末月，
与大比丘众游行诸国。有一比丘，手捉革屣
跛行。佛见是比丘，知而故问：「比丘！何以手
捉革屣跛行？」答言：「世尊！我革屣内鼻坚，足指
间破，痛故跛行。」佛言：「应用软物作。」(七法中皮革法第五竟)
《十诵律》卷第二十五