国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞祛陀
尼；人请食时，索饭、索羹、索祛陀尼；取他残食、
钵残饭、残羹、残祛陀尼、残浆；高声大声食，譬
如诸婆罗门食？诸外学异道嫉妒讥嫌呵责
言：『沙门释子无善教、不被教、无调顺、无调御
法，作袈裟衣不如法、著衣不如法，及身威仪
皆不如法；从聚落至聚落、从城至城、从国
至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞祛陀尼；
人请食时，索饭、索羹、索祛陀尼；取他残食、钵
残饭、残羹、残祛陀尼、残浆；高声大声食，譬如
诸婆罗门食。』」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从
今听作和尚阿阇梨、听十僧现前白四羯磨
受具足。云何白四羯磨受具足？众僧一心和
合，一比丘僧中唱：『大德僧听！是某甲，从某
甲受具足戒。是从僧乞受具足戒某甲，和尚
某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲受具足、
和尚某甲。如是白。』白四羯磨。从今听和尚共
行弟子，若病应看、欲死应救，若病应与随病
饮食、随病药、随病供给。若弟子无财，和尚应
给。若和尚无，从他索与。若少知识索不能得，
乞食得好食应与。若和尚病，弟子亦尔。阿
阇梨看近住弟子，近住弟子看阿阇梨亦如
是。从今诸有和尚阿阇梨，看共住弟子、近住
弟子，养畜如儿想。共住弟子、近住弟子，看和
尚阿阇梨如父想。汝等如是展转相依住，于
我法中增长善法。」

佛在王舍城。是时诸比丘心念：「佛已听我等
作和尚阿阇梨，已听十僧现前白四羯磨受
具足戒。」彼年少比丘作和尚，若一岁、二岁、

三岁、四岁、五岁，少长老比丘作师。是中有比
丘少欲知足行头陀，诃责诸比丘：「何以名比
丘，佛已听我等作和尚阿阇梨、听十僧现前
白四羯磨受具足戒，年少比丘作和尚，若一
岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘？」彼诸比
丘种种诃已，以是事具白佛。佛以是因缘集
僧，集僧竟，佛知故问，问诸比丘：「汝等实尔
不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「何
以名比丘，佛已听我等作和尚阿阇梨，听十
僧现前白四羯磨受具足戒，年少比丘作和
尚，若一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘？」
佛虽呵责，而未结戒。

佛在舍卫国。尔时长老
优波斯那婆檀提子，一岁授共住弟子具足，
和尚一岁、弟子无岁共往。憍萨罗国一处
夏安居，诸佛常法，两时大会：春末月、夏末
月。春末月欲安居时，诸方国比丘来，听佛说
法，心念：「是法夏安居乐。」是初大会。夏末月自
恣作衣竟，持衣钵来诣佛所，如是思惟：「我久
不见婆伽婆、久不见修伽陀。」是第二大会。是
时长老优波斯那，是中住处夏安居，自恣竟
作衣已持衣钵，自身二岁、弟子一岁共游行
往舍卫国。到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛
常法，问讯客比丘：「夏安居忍不？足不？安乐住
不？乞食不乏、道路不疲耶？」今佛亦如是问：
「优波斯那！夏安居忍不、足不？安乐住不？乞食
不乏、道路不疲耶？」优波斯那答言：「实忍足、安
乐住、乞食不乏、道路不疲。」佛知故问：「优波斯
那！是谁善男子？」答言：「是我许。」佛言：「是作何
等？」答言：「是我共住弟子。」佛言：「汝几岁？」答言：

「二岁。」「是善男子几岁？」答言：「一岁。」佛以是事集
僧，集僧已，佛种种因缘诃优波斯那：「汝愚痴
人！何故来思惟但欲畜众，二岁比丘畜一
岁共住弟子？何以名比丘，佛听我等作和尚
阿阇梨，听十僧现前白四羯磨受具足戒。是
年少比丘，授共住弟子具足，一岁、二岁、三岁、
四岁、五岁少长老比丘？」佛种种因缘诃竟，语
诸比丘：「从今不满十岁，不得授共住弟子具
足。若授具足，犯突吉罗。」

是时诸比丘心念：「佛听我和尚、听阿阇梨、
听十僧现前白四羯磨受具足戒。不满十岁，
不得授共住弟子具足。」是诸比丘满十岁，皆
授共住弟子具足。知法授、不知法亦授，善者
畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中见和
尚不知法、弟子亦不知法，和尚不善、弟子亦
不善，和尚不住戒、弟子亦不住戒。是时诸比
丘，自不知法、不善、不住戒，与他出家受具足，
作依止师畜沙弥。有一比丘摩诃卢，不知法、
不善、不住戒，空满十岁，与共住弟子授具
足，以小事与弟子斗诤，弟子舍戒还俗。诸比
丘少欲知足行头陀，诃责言：「何以名比丘，佛
听和尚、听阿阇梨、听十僧现前白四羯磨
受具足戒，不满十岁不得授共住弟子具足。
是诸比丘满十岁，皆授共住弟子具足，知法
授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不
住戒亦度。是中见和尚不知法、不善、不住戒，
弟子亦尔，与他出家受具足，作依止师畜沙
弥？」彼诸比丘种种诃竟，以是事具白佛。佛以
是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝

实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘诃责：「何
以名比丘，佛听和尚、听阿阇梨、听十僧现
前白四羯磨受具足戒，不满十岁不得授共
住弟子具足。是诸比丘满十岁，皆授共住弟
子具足。知法授、不知法亦授，善者畜、不善亦
畜，住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、
不善、不住戒，弟子亦尔，与他出家受具足，作
依止师畜沙弥？」佛种种因缘诃竟，语诸比丘：
「从今听五法成就、满十岁若过，应授共住弟
子具足。何等五？一满十岁若过、二持戒不破、
三多闻、四有力能如法除弟子忧悔、五能拔
弟子恶邪。复有五法成就，满十岁，应授共住
弟子具足。何等五？一信成、二戒成、三闻成、
四舍成、五慧成，能赞能教弟子，令善入住信、
戒、闻、舍、慧。复有五法成就，满十岁，应授共住
弟子具足。何等五？一无学戒众、二无学定众、
三无学慧众、四无学解脱众、五无学解脱知
见众成就，能赞能教弟子，善入住戒、定、慧、解
脱、解脱知见众。复有五法成就，满十岁，应授
共住弟子具足。何等五？一知犯、二知非犯、三
知罪轻、四知罪重、五知诵波罗提木叉学利
广说。复有五法成就，满十岁，应授共住弟子
具足。何等五？一知出家法、二能作教师、三能
作戒师、四能知依止师法、五能知遮道法不
遮道法。复有五法成就，满十岁，应授共住弟
子具足。何等五？一能教弟子清净戒；二能教
阿毗昙；三能教比尼；四弟子在他方愁苦不
乐能致使来，若自不能因他力致来；五弟子
若病能供给，若自不能，能使他供给。如是五

法成就，满十岁若过，应授共住弟子具足。若
上诸五法不成就，满十岁若过，授共住弟子
具足，得罪。

「若比丘有上诸五法成就，满十岁，应与他依
止。云何应与？所欲求依止比丘，从座起偏袒
著衣、脱革屣、䠒两手捉长老两足，应如是
语：『我某甲比丘，从长老乞依止。长老与我依
止，我依止长老住。』第二、第三亦如是乞。长老应言：『如汝语。』若诸五法成就，满十岁，应受
他依止。若无诸五法，满十岁，受他依止，得罪。

「若比丘有上五法，满十岁，应畜沙弥。云何应
畜？若未剃发来，是时当与剃发。若自有袈裟
应著，若无和尚应与衣著，教长跪合掌，戒
师应教：『我某甲，归依佛、归依法、归依僧。』第二：
『我某甲，归依佛、归依法、归依僧。』第三：『我某甲，
归依佛、归依法、归依僧。』『我某甲，已归依佛、已
归依法、已归依僧。从今尽寿，是佛优婆塞忆
持。』第二：『我某甲，已归依佛、已归依法、已归依
僧。从今尽寿，是佛优婆塞忆持。』第三：『我某甲，
已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿，是
佛优婆塞忆持。』『汝某甲听，是佛婆伽婆知见，
释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀说
优婆塞五戒，凡是优婆塞尽寿护持。何等五？
尽寿离杀生，是优婆塞戒。是中尽寿离杀生。
若能持当言：「能。」尽寿离不与取，是优婆塞戒。
是中尽寿离不与取。若能持当言：「能。」尽寿离
邪淫，是优婆塞戒。是中尽寿离邪淫。若能
持当言：「能。」尽寿离妄语，是优婆塞戒。是中
尽寿离妄语。若能持当言：「能。」尽寿离饮酒，是

优婆塞戒，是中尽寿离饮酒：谷酒、蒲萄酒、甘
蔗酒、能放逸酒。若能持当言：「能。」』『我某甲，已
归依佛、已归依法、已归依僧出家，是佛婆伽
婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀
出家，我亦随佛出家，和尚某甲。』第二：『我某
甲，已归依佛、已归依法、已归依僧出家，是佛
婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三
佛陀出家，我亦随佛出家，和尚某甲。』第三：『我
某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧出家，是
佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐
三佛陀出家，我亦随佛出家，和尚某甲。』『我某
甲，已归依佛、已归依法、已归依僧、已出家，是
佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐
三佛陀出家，我亦随佛出家竟，和尚某甲。』
尔时应问：『汝几岁？』随年答。『何时出家？冬春夏、
有闰无闰？』随问应答。『此事尽寿忆持。』戒师应
言：『汝某甲听，是佛婆伽婆知见，释迦牟尼多
陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为沙弥说出
家十戒，凡是沙弥，当尽寿护持。何等十？尽寿
离杀生，是沙弥戒。是中尽寿离杀生。若能当
言：「尔。」尽寿离不与取，是沙弥戒。是中尽寿离
不与取。若能当言：「尔。」尽寿离非梵行，是沙弥
戒。是中尽寿离非梵行。若能当言：「尔。」尽寿离
妄语，是沙弥戒。是中尽寿离妄语。若能当言：
「尔。」尽寿离饮酒，是沙弥戒。是中尽寿离饮酒：
谷酒、蒲萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能当言：「尔。」
尽寿离处高床大床，是沙弥戒。是中尽寿离
处高床大床。若能当言：「尔。」尽寿离著华璎珞
香涂身香熏衣，是沙弥戒。是中尽寿离著华

璎珞、香涂身、香熏衣。若能当言：「尔。」尽寿离作
伎歌舞不往观听种种乐器，是沙弥戒。是中
尽寿离作伎歌舞不往观听种种庄严。若能
当言：「尔。」尽寿离受畜金银钱宝，是沙弥戒。是
中尽寿离受畜金银钱宝。若能当言：「尔。」尽寿
离非时食，是沙弥戒。是中尽寿离非时食。若
能当言：「尔。」』如是五法成就，满十岁，应畜沙弥。
若不成就五法，满十岁，畜沙弥，得罪。」

佛在王舍城。长老大目犍连，与王舍城中和
利等十七诸年少乐人授具足戒。是诸人
晡时饥极，僧坊内高声大啼，作小儿啼声。
佛知故问阿难：「何以僧坊内有小儿啼声？」阿
难答言：「世尊！长老大目犍连，与王舍城中
和利等十七诸年少乐人与受具足。是诸人
晡时饥极，僧坊内高声大啼，作小儿啼声。」是时佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问
目犍连：「汝实作是事不？」目连答言：「实尔。世
尊！」佛种种因缘诃目犍连：「汝不知时、不知
量、不知限齐。汝其欲度人，未满二十人，不
能忍寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫，他人恶
语、身中苦痛悉不能忍。满二十岁人，能忍寒
热、饥渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫，他人恶语及身
中苦痛皆悉能忍。」佛种种因缘诃已，语诸比
丘：「从今不满二十年人，不应与受具足。若与
受，得波逸提罪。」

佛在舍卫国，佛语诸比丘：「若异道人信善法
欲出家，是人应四月与波利婆沙。若满四月
得诸比丘意，应与出家。如是应与波利婆沙。
一心集僧，是本异道，从坐起偏袒著衣、脱革

屣，入僧中礼僧足，䠒合掌作如是言：『诸
长老忆念，我某甲本异道，今信善法欲出家。
我某甲本异道，今僧中乞四月波利婆沙。僧
与我某甲本异道四月波利婆沙竟，得诸比
丘意，僧当与我出家受具足。』第二、第三亦如
是乞。尔时一比丘，应僧中唱：『大德僧听！是某
甲本异道，信善法欲出家。今是某甲本异道，
从僧乞四月波利婆沙，如是言：「僧与我某甲
本异道四月波利婆沙竟，得诸比丘意，僧当
与我出家受具足。」若僧时到僧忍听，僧某甲
本异道僧当与四月波利婆沙。如是白。』白四
羯磨。『僧与某甲本异道四月波利婆沙竟，僧
忍，默然故，是事如是持！』是中云何得意？云何
不得意？是本异道，现前应赞佛法僧戒、呵诸
异道。实若赞佛法僧戒时，是本异道心不生
喜乐，乃至须臾诃诸异道实时忧愁瞋诤，是
名不得意。若赞佛法僧戒时，是本异道心生
喜乐，诃诸异道实时不忧愁不瞋诤，是名得
意。如是应与出家受具足。与法者，一心集僧，
是本异道从坐起，偏袒著衣脱革屣，入僧中
礼僧足䠒合掌，应如是言：『大德僧忆念！
我某甲本异道，信善法欲出家。我先已僧中
乞四月波利婆沙，僧先已与我四月波利婆
沙。我某甲本异道，已僧中行四月波利婆沙
竟，我今从僧乞出家受具足。僧与我某甲本
异道四月行波利婆沙竟，已得诸比丘意，僧
当与我出家受具足。』第二、第三亦如是乞。是
中应一比丘僧中唱：『大德僧听！是某甲本异
道，信善法欲出家，彼从僧乞四月波利婆沙。

僧先已与四月波利婆沙，彼已僧中行四月
波利婆沙。行波利婆沙竟，今从僧求出家受
具足。若僧时到僧忍听，僧是某甲本异道，已
僧中行四月波利婆沙竟，得诸比丘意，当与
出家受具足。如是白。』白四羯磨。『僧是本异道
某甲与出家受具足竟，僧忍，默然故，是事如
是持。』」

佛在王舍城，自恣竟欲二月南山国土游行。
是时佛告阿难：「汝语诸比丘：『佛王舍城自恣
竟，欲二月南山国土游行，谁欲从佛？若欲去
者集待佛。』」阿难言：「受教。」即出语诸比丘：「佛
在王舍城，自恣竟欲二月南山国土游行。谁
欲从佛？欲去者集待佛。」尔时王舍城多年少
比丘，一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少大比丘，是
诸比丘如是思惟：「若从佛去，处处不久住，种
种供养利，数数受依止师，来还复速。我和尚
阿阇梨不去，我等何以去？」诸小比丘不尽从
佛。尔时佛与少比丘共行，还到王舍城。佛
知故问阿难：「何以少比丘从佛行？」阿难答言：
「世尊！是王舍城，多年少比丘，大比丘少。是
诸比丘如是思惟：『若从佛行，处处不久住，种
种供养利，数数受依止师，来还复速。我和尚
阿阇梨不去，我等何以去？』以是事故多不从
佛。」佛以是因缘集僧，集僧已，佛种种因缘
赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今
听比丘有五法成就，满五岁，不受依止。何等
五？一知犯、二知不犯、三知轻、四知重、五诵
波罗提木叉利广说。虽复受戒岁多，不知五
法，应尽寿依止他住。」长老优波离问佛：「大比

丘应从小比丘受依止住不？」佛言：「应受。」优
波离复问：「大比丘应承事供养小比丘不？」佛
言：「除礼足，馀尽应作。」

佛在舍卫国。是时舍卫城有一居士，无常对
至，财物妻子眷属奴婢一切死尽，唯有父子
三人。居士自念：「诸道中唯有沙门释子，得供
养乐无诸忧苦，是中出家无诸不可。」思惟已，
将二儿到祇园中求出家，诸比丘不知其意便与出家。经数日，乞食时到著衣持钵将
二儿入舍卫城乞食，诣卖食肆、饼肆、粰[米*留]肆、
煎饼肆、䭉饼肆、欢喜丸肆。是二小儿饥，见诸
饼食，从父摩诃卢索言：「阿父！与我食、与我饼。」
父语儿言：「但索无价，谁当与汝？」二儿啼逐父
行。诸居士诃骂言：「沙门释子不断欲，僧坊内
共比丘尼生儿。」一人语二人、二人语三人，恶
名流布遍舍卫城。有诸比丘少欲知足行头
陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因
缘集僧，集僧已，佛知故问摩诃卢比丘：「汝实
尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘呵责：「何以
名比丘，不满十五岁人作沙弥？」佛种种因缘
呵竟，语诸比丘：「从今不满十五岁人，不应作
沙弥。若作，得突吉罗罪。」

佛在迦维罗卫国。是时毗琉璃愚痴人，杀迦
维罗卫释子。时长老阿难亲里二小儿走
诣阿难，阿难以残食养畜。佛知故问阿难：「是
谁小儿？」答言：「是我所亲。」佛言：「何以不出家？」
阿难报言：「佛结戒：不满十五岁人，不应作沙
弥。是二小儿不满十五岁。」佛问阿难：「是二小
儿能驱僧食上乌未？」答言：「能。」佛言：「从今听能

驱乌作沙弥，最下七岁。」

佛在舍卫国。是时跋难陀释子有二沙弥：一
名卑陀，二名摩伽，僧坊内共作淫欲。诸居士
来见言：「沙门释子无清净行，共作淫欲。」一人
语二人，二人语三人，恶名流布遍舍卫城。
诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以
是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知
故问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种
种因缘诃：「何以名比丘，畜两沙弥？」佛种种因
缘诃竟，语诸比丘：「从今不听畜两沙弥。若畜，
得突吉罗罪。若畜二一沙弥，不久欲受具足，
无罪。」

佛在王舍城。跋难陀释子，奴大家不听，与出
家。出家不久，乞食时至，著衣持钵入王舍
城乞食。本大家见捉，是比丘高声大唤。众
人大集问：「何以尔？」大家言：「此是我奴，不放自
出家。」众人言：「何道中出家？」报言：「沙门。」「何等沙
门。」答言：「释子沙门。」众人言：「莫尔！洴沙王有
令，若奴大家不放，沙门释子中出家不得遮。
何以故？沙门释子难作行苦行，舍世事向涅
槃难故。」诸居士瞋诃言：「沙门释子是无畏处，
奴大家不放，释子中出家不得说。」一人语二
人，二人语三人，恶名流布遍王舍城。有诸比
丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事
具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知而故问跋难陀：「汝实尔不？」报言：「实尔。世尊！」佛种
种因缘呵：「何以名比丘，奴大家不放，与出家？」
佛种种因缘呵竟，语诸比丘：「从今奴大家不
放，不应与出家。若与出家，得突吉罗罪。」

佛在王舍城。跋难陀释子，人负债，债主不放，
与出家。出家数日，乞食时到，著衣持钵入王
舍城乞食。是债主见捉之，高声大唤。众人来
集问：「何以尔？」答言：「是人负我债，不偿出家。」
众人言：「是何道出家？」报言：「沙门。」「何等沙门？」报
言：「释子沙门。」众人言：「莫尔！洴沙王有令，债
主不放，释子中出家不得遮。何以故？沙门释
子难作行梵行，舍世事向涅槃难故。」诸居士
瞋诃：「沙门释子是不负债处，负债人，债主不
放，释子中出家不得说。」一人语二人，二人语
三人，恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知
足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛
以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问跋难陀：
「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何
以名比丘，债主不放，与出家？」佛种种因缘呵
竟，语诸比丘：「从今负债人，债主不放，不应与
出家。若与出家，得突吉罗罪。」

佛在王舍城。有一锻金小儿，来入竹园僧坊，
到诸比丘所言：「大德！我欲出家，与我出家。」诸
比丘不思惟，与出家。是儿父母宗亲遍觅，次
到竹园，诣诸比丘所问：「大德！有如是如是小
儿，闻见不？」是中有比丘不见者言不见，不闻
者言不闻，是诸亲里久觅不得便舍去。是儿
作比丘不久，乞食时到，著衣持钵入王舍城
乞食，宗亲见之问：「汝出家耶？」答言：「出家。」「何道
出家？」答言：「沙门。」「何等沙门？」答言：「释子沙门。」
问：「近远？」答言：「竹园中。」宗亲瞋骂：「沙门释子故
作妄语，见言不见，闻言不闻。」一人语二人，二
人语三人，恶名流布遍王舍城。有诸比丘少

欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白
佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛语诸比丘：「从
今求出家人，两事应白僧：一出家，二剃发。僧
若集、若不集，两事应白。作是语：『大德僧听！
是某甲，求出家剃发。以是事白僧。』若已剃发
来，僧若集、若不集，一事应白言：『大德僧听！是
某甲求出家。僧忆持。』若僧不集，应别房行白。
应言：『长老！是某甲求出家。忆持。』」

佛在王舍城。是时耆婆药师，治二种人：一
洴沙王，二佛比丘僧。何以治洴沙王？以衣
食故。何以治佛比丘僧？自信、自欲、自爱、自清
净故。是时诸居士有恶重病：癞、痈疽、癫痟
病，到耆婆所，与百金钱求治病，不肯；如是乃
至五百，不肯。是居士大愁忧念言：「耆婆唯治
二种人：一治洴沙王，以衣食故。二治佛比
丘僧，自信、自欲、自爱、自清净故。今我等与百
金钱乃至五百，不肯。是诸沙门释子福德成
办人，若是中出家者，耆婆当治我等。」是诸
病人至诸比丘所求出家。诸比丘即与出家
受具足。诸比丘为诸病人，煮饭、作羹、作糜、煮
汤、煮肉、煮药、汤渍治，出大小便器及唾壶。出
入多事多缘，妨废诵经坐禅，但念作事。是病
人多，耆婆治不能遍，废洴沙王急事。是病
人得差，平复得色力肥悦，舍戒还家。有诸
比丘少欲知足行头陀，诃责诸比丘：「何以名
比丘，是诸恶重病人，癞、痈疽、癫痟病人，与
出家受具足，为煮饭、作羹、作粥、煮汤、煮肉、煮
药、汤渍治，出大小便器唾壶。出入多事多缘，
废诵经坐禅，但念作事。是病人多，耆婆治不

能遍，废洴沙王急事。是诸病人得差，色力
肥悦平复，舍戒还家。」种种呵竟，以是事具白
佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸
比丘：「实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘
呵：「何以名比丘，诸恶病人与出家受具足，为
煮饭、作羹煮汤、煮肉、煮药、汤渍治，出大小便
器唾壶。出入多事多缘，废诵经坐禅，但念作
事。是病人多，耆婆治不能遍，废洴沙王急
事。是病人得差，色力肥悦平复，舍戒还家。」佛
种种因缘诃竟，语诸比丘：「从今有如是恶重
病：癞、痈疽、癫痟病人，不应与出家受具足。
若与出家受具足，得突吉罗罪。」

佛在迦毗罗婆城。尔时净饭王诣佛所，头
面礼佛足一面坐，合掌白佛：「大德！与我愿。」佛
言：「憍昙！佛不与汝过愿。」王言：「可得愿与我。」
佛言：「可得愿当与。今求何等愿？」王言：「佛出
家时，我心愁忧、不忍、不喜。难陀、罗睺罗后诸
子出家时，我心愁忧、不忍、不喜。今佛与我愿，
父母不放不得与出家。何以故？父母恃子为
荣。」佛言：「憍昙！我本心念：『亦欲与诸比丘结
戒：父母不放不得与出家。』」尔时佛与净饭王，
种种说法示教利喜已默然。王闻法已，从坐
起头面礼佛足绕佛而去。王去不久，佛以是
因缘集僧，集僧竟，语诸比丘：「从今父母不放
不得与出家。若与出家，得突吉罗罪。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，从憍萨罗游行
向舍卫国。萨罗林中有贼破法，劫夺比丘尼
作毁辱事，诸城国邑恶名流布。若王力、若聚
落力，围捕尽得诸贼，唯有一贼逃走至婆

岐陀国，到比丘所语诸比丘言：「大德！与我
出家。」诸比丘不思，与出家。诸佛常法，两时大
会：春末月、夏末月。春末月欲安居时，诸方国
比丘来听佛说法，心念：「是法夏安居乐。」是初
大会。夏末月安居自恣作衣竟，持衣钵来诣
佛所，如是思惟：「我久不见佛，久不见修伽
陀。」是第二大会。诸比丘从婆祇国自恣作衣
竟，持衣钵欲游行至舍卫国。小比丘言：「我欲
共行。」诸比丘答：「随汝意。」即便共去。诸比丘
中道见萨罗林，忆念言：「是萨罗林中本有恶
贼破法，劫夺比丘尼作毁辱事。」小比丘言：「诸
长老！恶贼是我同业亲友，我亦作此恶事。」
诸比丘不知云何？渐渐游行至舍卫国诣佛
所，头面礼佛足却坐一面。诸佛常法，以如是
语问讯客比丘：「忍不？足不？安乐住不？乞食不
乏、道路不疲耶？」今佛亦如是语问讯客比
丘言：「忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不
疲耶？」诸比丘言：「实忍足、安乐住、乞食不乏、道
路不疲。」诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘
集僧，集僧已，佛语诸比丘：「是萨罗林中恶贼，
大作罪事，劫夺比丘尼作不净事，是贼得大
罪。何以故？是诸比丘尼多是阿罗汉，是人污
比丘尼，不应与出家受具足。若与出家受具
足，应灭摈。何以故？污比丘尼人，不生我善
法比尼故。」

佛在舍卫国。是舍卫城中有一居士无常对
至，财物家属妻子奴婢一切死尽，是居士作
是念言：「沙门释子福乐成办人，我当效沙门
释子，作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、钵、漉水

囊、锡杖、盛酥革囊、革屣、针筒，如是何苦？便如贼住。」即效作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、钵、
漉水囊、锡杖、盛酥革囊、革屣、针筒，如是作已
密入僧中住。诸比丘若集、若不集，徐徐问难：
「长老！汝几岁？汝有何时节？有闰、无闰？」此贼不
知时节，更软语急问。彼言：「我盗作如贼住。」有
诸比丘少欲知足行头陀诃责：「何以名比丘，
得具满和尚、具满阿阇梨、具满教师，得微妙
善法比尼。何以盗作比丘如贼住？」诸比丘种
种诃责竟，以是事具白佛。佛以是因缘集
僧，集僧已，佛知故问，佛言：「汝实尔不？」答言：
「实尔。世尊！」佛种种因缘呵责言：「得具满和尚、
具满阿阇梨、具满教师，得微妙善法比尼。何
以盗作比丘如贼住？」佛种种因缘诃竟，语诸
比丘：「是名贼住。是人不应与出家受具足，若
与出家受具足，便应灭摈。何以故？贼住人，
不生我善法比尼故。」

佛在王舍城。是时跋难陀释子，与不能男出
家，是人夜扪摸诸比丘。诸比丘驱出，到比丘
尼边、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼边，皆扪摸诸比丘尼、学戒尼、诸沙弥、沙弥尼，尽驱出。诸居士
入僧坊内宿，亦扪摸诸居士。诸居士言：「沙门
释子中，有不能男出家与受具足。」一人语二
人，二人语三人，恶名流布遍王舍城。有诸比
丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事
具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故
问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种
种因缘诃跋难陀：「何以名比丘，与不能男出
家？」佛种种因缘诃竟，语诸比丘：「从今不能男

不应与出家受具足。若与出家受具足，得突
吉罗罪。」佛言：「有五种不能男。何等五？一生不
能男、二半月不能男、三妒不能男、四精不能
男、五病不能男。何等生不能男？从生不能淫，
是生不能男。何等半月不能男？半月能淫、半
月不能淫，是为半月不能男。何等妒不能男？
见他行淫，身分用是妒不能男。何等精不能
男？因他人淫，身身分用，是精不能男。何等病
不能男？若朽烂、若堕、若虫啖，是病不能男。是
为五种不能男。生、半月、妒、精不能男，是四种
不能男，不应与出家受具足。若与出家受具
足，应灭摈。何以故？不能男，不生我善法比尼
故。是病不能男，先出家受具足已，若落、若
朽烂、若虫啖、若不动，听住。虽不动，若舍戒还
欲出家受具足，不应与出家受具足。若与出
家受具足，应灭摈。何以故？病不能男，不生我
善法比尼故。」

佛在王舍城。有比丘与异道出家，有小因缘
与师斗诤，不舍戒还本异道。诸比丘以是事
具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛语诸比
丘：「譬如狗饥羸与美食，不肯食反食不净。是
愚痴人亦如是，弃善法还本异道。」佛种种因
缘诃竟，语诸比丘：「是越济人，不应与出家
受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故？
是越济人，不生我善法比尼故。」

佛在舍卫国，有一婆罗门夺母命，便自思惟：
「我作大罪夺母命，何处能除是恶罪？我闻沙
门释子能除。」即到诸比丘所言：「大德！与我出
家。」诸比丘言：「汝诸婆罗门，不信轻慢、长夜恶
邪、佛法怨家，何由得信欲出家？」婆罗门言：「大

德！我本夺母命，我自思惟：『作极大罪，何处能
除？』我闻沙门释子能除大罪，是故我欲出
家。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「是人有
杀母罪，不应与出家。若与出家受具足，应灭
摈。何以故？有杀母罪，不生我善法比尼故。
杀父亦如是。」

佛在舍卫国。诸比丘从憍萨罗国游行向舍
卫国，到萨罗林。林中有贼，破法劫夺断诸比
丘命，诸城国邑恶名流布。王力、若聚落力围
捕，尽得诸贼，唯一贼走到祇洹林，诣诸比
丘所言：「大德！与我出家。」诸比丘不思惟，便
与出家。是诸贼，王敕行刑，诸比丘相语：「共
观世间罪报。」小比丘言：「我亦欲去。」答言：「随
意。」即便共去。一面立看，是时诸贼断首流血，
是小比丘自思惟：「若我不出家亦当如是。」即
怖倒地。诸比丘以水洒面，稣起平复，问言：「汝
何所患苦？汝亦不在是中作恶业，亦不思惟
是恶业耶？」诸比丘软语急问，答言：「萨罗林
中诸贼，劫比丘杀比丘，是我同业亲友，我亦
共作是恶，如是思惟：『诸贼斩首流血，我不
出家亦当如是。』是故我怖倒地。」诸比丘不知
云何？共到佛所以是事白佛。佛语诸比丘：
「萨罗林中贼，放逸颠倒夺诸比丘命，多作恶
业。彼诸比丘多是阿罗汉，此杀阿罗汉人，不
应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。
何以故？杀阿罗汉人，不生我善法比丘故。」

佛在舍卫国。是时有一龙，信心清净，羞厌龙
身从宫中出，变为人身，诣诸比丘所言：「大德！
与我出家。」诸比丘不思虑，便与出家。是龙与

一小比丘，次得一小房共宿。明日行乞食，是
龙有福，乞食疾得。时复自归宫食，食讫先还
房，掩户而坐。时热龙法嗜眠，忽然倾卧。有
五因缘龙身不变：一生时、二死时、三淫时、四
瞋时、五眠时。是时龙眠，重身满房中，同房比
丘后来见之，心怖失声。龙闻是声，疾疾惊觉，
还加趺坐。诸比丘大集问言：「何以大唤？」答
言：「此是蛇。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛
言：「非蛇是龙。」佛言：「呼来！」龙到佛所，头面礼佛
足一面坐，佛与说法示教利喜。佛种种因缘
说法竟，即遣去。佛语龙言：「汝还本宫。」是龙闻
说法已，啼泣手扪泪从坐起，头面礼佛足
右绕而去。龙去之后，佛以是因缘集僧，集僧
已，语诸比丘：「从今龙不应与出家受具足。若
与出家受具足，犯突吉罗罪。一切非人亦如
是。」

佛在舍卫国瞻卜园。有一长者子出家长病，
是时宗亲遣使呼之：「大德！来此间治病。」病人
即往。是人多诸亲族，亲族各请言：「我今日、
我明日、我后日。」诸人为病比丘故，大与财物，
是病不可治，遂至命终。是病比丘名波罗
陀，有一沙弥，于是中间受具足戒。是众中
有六群比丘，六群比丘言：「新受戒比丘，不应
与大比丘分，应与沙弥分。」师言：「何以故？」答言：
「受戒羯磨不满故。」师不知云何？以是事白
佛。佛言：「应问在羯磨中比丘，是羯磨满不满？」
即问诸比丘。诸比丘言：「我虽在羯磨中，不忆
不知。」以是事白佛。佛言：「从今诸比丘听羯
磨时，当一心听，莫馀觉、莫馀思惟，当专心、

当勤、当敬重、当思惟、心心等同忆念，应如是
听羯磨。作羯磨者，应分别言：『是第一羯磨、第
二羯磨、第三羯磨。』若不分别说，得突吉罗罪。」

佛在舍卫国，佛语诸比丘：「若有人恶心出佛
身血，不应与出家。若与出家受具足，应灭
摈。何以故？是恶心出佛身血人，不生我善法
比尼故。有人非法非法想，破僧已非法见，
此后得罪。非法法想，破僧已非法见，此后得
罪。非法非法想，破僧已疑，此后得罪。是人不
应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。
何以故？破僧人，不生我善法比尼故。有人
本出家时犯淫，乃至共畜生，是人不应与出
家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故？
本犯戒人，不生我善法比尼故。有人本出
家时犯盗，乃至五钱、若直五钱物，是人不应
与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何
以故？本犯戒人，不生我善法比尼故。有人
本出家时，故自手夺人命，更无异想无异方
便，是人不应与出家受具足。若与出家受具
足，应灭摈。何以故本犯戒人，不生我善法比
尼故。有人本出家时，空无过人法，自赞言：
『我有过人法。』是人不应与出家受具足。若与
出家受具足，应灭摈。何以故？本犯戒人，不生
我善法比尼故。」

有不见摈人，舍戒复欲还出
家，到诸比丘所：「大德！与我出家，出家竟我当
见罪。」诸比丘问佛：「此人应与出家不？」佛言：「应
与出家。」出家已言：「我不见是罪。大德！与我受
具足，受具足已我当见是罪。」「应与不？」佛言：「应
与是人受具足。」受具足已复言：「不见是罪。」

「更应摈不？」佛言：「若得一心和合僧，更摈。若僧
不得和合，即本摈。」

佛在王舍城。是时诸斗将妇，婿征行久，与
非人通，是诸非人形体不具，象头、马头、牛头、
猕猴头、鹿头、赘头、平头，头七分现生子亦如
是。诸母爱故，养育长大不能执作，驱弃诸
子，诣天祠论议堂出家。舍是诸处觅饮食游
行，次到竹园。是中六群比丘喜作罪事，好人
不肯住边，若有住者馀比丘轻笑：「此人如
是恶，何以近之？」是弟子亦眼见师作罪行便
舍去。六群比丘见是人等，心自思惟：「我若畜
好弟子，馀比丘轻笑，教舍我去。我等当畜是
人，无有教舍我去者。设欲教者，是人丑陋，谁
当喜者？」如是思惟竟语言：「汝何以不出家？」答
言：「我等如是丑陋，谁当度我出家？」六群
比丘言：「汝能代我次第守房，若为我送守
房人食，能代我担衣钵，与汝出家。」答言：「尔。」
时六群比丘即与出家。时有人请佛及僧，
六群比丘以二因缘故，先遣弟子担衣钵去，
一行迟、二羞共行。是时诸居士信佛心清净，
诸异道弟子辈轻笑言：「此是汝等福田所供
养者。」前行者先食者来，诸居士闻是事羞愧，
以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧竟，佛
知故问，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。
世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，象头、马头、
牛头、猕猴头、鹿头、赘头、平头，头七分现人，与
出家？」佛种种因缘诃竟，语诸比丘：「从今象头
人乃至平头人，不应与出家。若与出家受
具足，犯突吉罗罪。」

佛语诸比丘：「黄发人、绿发人、赤发、白发、似赤
发、猪发、马发、无发人，一切不应与出家。若与
出家受具足，犯突吉罗罪。赤眼、深眼、凸眼、水
精眼、小眼、泡眼、一眼、无眼人亦如是，不应与出家受具足。若与出家受具足，得突吉罗罪。
象耳、马耳、牛耳、羊耳、绻耳、一耳、无耳；戾鼻、鹦
鹉嘴鼻、牛鼻、猕猴鼻、长鼻、象鼻、平鼻、无鼻；大
唇、马唇、垂唇、无唇；猪须、牛须、驴须、无须；象齿、
马齿、牛齿、鱼齿、狗齿、无齿；长项、短项、曲项、无
项；太长人、太短人、太黑人、太白人；纯青、纯黄、
纯赤、纯白、纯黑人；戾脚脚指残、截阴、一丸、
㿉不能男；截臂、截脾、截手、截脚、截指；五指不
屈、截唇、截耳、截鼻；癞病、粗阴、脚跛、拘手、曳臗；
似鬼、盲眼、瞎瞽、鸡皮体、挛躄；瘿、左手作羊
屎短、肘短、瘖哑聋；年太小、大老、[虺-虫+畏][虺-虫+妥]；不
能行、不能坐、不能卧、不能立，如是一切污染
僧人，尽不应与出家受具足。若与出家受具
足，犯突吉罗罪。」

佛语诸比丘：「受具足法有三事，现前得受具
足。何等三？一有僧，二有人欲受具足，三有
羯磨，是为三。欲受具足人初来，应教次第头
面一一执足礼僧。礼已教受衣。应问：『此衣
是汝有不？』答言：『是我衣。』应教：『汝效我语：「我
某甲，此衣僧伽梨若干条受，若割截、若未割
截，是衣持。」第二：「我某甲，此衣僧伽梨若干条
受，若割截、若未割截，是衣持。」第三：「我某甲，此
衣僧伽梨若干条受，若割截、若未割截，是衣
持。」』次问：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『「我某甲，此
衣忧多罗僧七条受，若割截、若未割截，是衣

持。」第二：「我某甲，此衣忧多罗僧七条受，若割
截、若未割截，是衣持。」第三：「我某甲，此衣忧多
罗僧七条受，若割截、若未割截，是衣持。」』次问：
『此衣是汝有不？』答言：『是。』『「我某甲，此衣安陀会
五条受，若割截、若未割截，是衣持。」第二：「我某
甲，此衣安陀会五条受，若割截、若未割截，是
衣持。」第三：「我某甲，此衣安陀会五条受，若
割截、若未割截，是衣持。」』次问：『此钵多罗是汝
有不？』答言：『是。』『「我某甲，此钵多罗应量受，长用
故。」第二：「我某甲，此钵多罗应量受，长用故。」第
三：「我某甲，此钵多罗应量受，长用故。」』受衣
钵已，应求和尚，应言：『我某甲，求长老为和
尚。长老为我作和尚，依长老和尚故，我某
甲得受具足。』第二：『我某甲，求长老为和尚。长
老为我作和尚。依长老和尚故，我某甲得
受具足。』第三：『我某甲，求长老为和尚。长老为
我作和尚。依长老和尚故，我某甲得受具
足戒。』师应问：『汝某甲能为某甲作和尚不？』若
言：『能。』即时置界场内舍闻处著见处。戒师应
唱：『众僧和集，谁能为某甲作教授师？』若僧中
有比丘言：『我能。』若有五法，不应立作教授师：
爱教、瞋教、怖教、愚教、教不教不知。五法成就，
应立作教师：不爱教、不瞋教、不怖教、不愚教、
教不教知。次应如是唱：『大德僧听！是某甲，从
和尚某甲求受具足，某甲比丘能作教授师。
若僧时到僧忍听，僧某甲当作教授师，为教
某甲故。如是白。』『大德僧听！是某甲，从和尚某
甲求受具足，是某甲能教某甲。僧某甲作教
授师教某甲故。谁诸长老忍某甲作教授

师教某甲，是长老默然，谁不忍便说。』『僧已
听某甲作教授师教某甲竟，僧忍，默然故，
是事如是持！』即时教授师往弟子所，教偏
袒著衣、䠒合掌，应如是问：『汝某甲听，今
是至诚时、实语时，后僧中亦如是问，汝实便
言实，不实便言不实。我今问汝：汝是丈夫
不？年满二十不？非奴不？不与人客作不？不买
得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不阴
谋王家不？不负人债不？丈夫有如是病：若癞
痈、漏瘭、疽痟、癫病，如是病比有不？父母在
不？父母听不？先作比丘不？』若言：『作。』『清净持戒
不？舍戒时一心如法还戒不？三衣钵具不？汝
字何等？和尚字谁？』应答：『我名某甲，和尚某
甲。』教授师问竟，应还白僧：『问某甲竟。』戒师
语：『若清净将来。』将来已教礼僧。礼僧已，从
僧乞受具足：『我某甲，从和尚某甲受具足。
我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧济度
我，僧与我受具足，怜悯故。』第二：『我某甲，从和
尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是
我和尚。僧济度我，僧与我受具足，怜悯故。』
第三：『我某甲，从和尚某甲受具足。我今僧中
乞受具足，某甲是我和尚。僧济度我，僧与
我受具足，怜悯故。』即时戒师，应僧中唱：『大德
僧听！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲
从僧中乞受具足，和尚某甲。若僧时到僧忍
听，我今僧中问某甲遮道法。如是白。』『汝某甲
听，今是至诚时、实语时，今僧中问汝，若实当
言实，不实言不实。汝丈夫不？年满二十未？
非奴不？不与人客作不？不买得不？不破得不？

非官人不？不犯官事不？不阴谋王家不？不负
人债不？丈夫有如是病：若癞痈、漏瘭、疽痟、癫
病，如是病比有不？父母在不？父母听不？先
不作比丘不？』若言：『作。』『清净持戒不？舍戒时一
心如法还戒不？三衣钵具不？汝字何等？和
尚字谁？』应言：『我名某甲，和尚某甲。』白僧：
『颇有未问者不？若未问者当更问，若已问者
默然。』戒师应唱：『大德僧听！是某甲，从和尚
某甲受具足。是某甲，从僧中乞受具足，和
尚某甲。某甲自说清净无遮道法，三衣钵
具，某甲和尚某甲。若僧时到僧忍听，僧当
与某甲受具足，和尚某甲。如是白。』『大德僧
听！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲，从
僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说清净无
遮道法，三衣钵具，某甲和尚某甲。僧今与
某甲受具足，和尚某甲。谁诸长老忍僧与
某甲受具足，和尚某甲，是长老默然，若不忍
便说。是初羯磨说竟。』第二是事更说：『大德僧
听！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲，从
僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说清净无
遮道法，三衣钵具，某甲和尚某甲。僧今与
某甲受具足，和尚某甲。谁诸长老忍僧与
某甲受具足，和尚某甲，是长老默然，若不
忍便说。是第二羯磨说竟。』第三是事更说：『大
德僧听！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲，从僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说
清净无遮道法，三衣钵具，某甲和尚某甲。
僧今与某甲受具足，和尚某甲。谁诸长老
忍僧与某甲受具足，和尚某甲，是长老默然，

若不忍便说。是第三羯磨说竟。』『僧与某甲受
具足竟，某甲和尚某甲，僧忍，默然故，是事如
是持。』

「若问：『汝几岁？』应言：『未有岁。』『何时？』『若冬、若春、若
夏、有闰、无闰，是时节，汝尽寿应忆念。』即时
应说四依：『汝某甲听！是佛婆伽婆知见，释迦
牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为受
具足人说四依。依是法比丘出家受具足，成
比丘法。何等四依？依粪扫衣，比丘出家受具
足成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、褐衣、憍
施耶衣、翅夷罗衣、钦跋罗衣、劫贝衣，如是等馀
清净衣，是一切盈长得。是中依粪扫衣，能尽
寿受用不？若能当言：「能。」依乞食，比丘出家受
具足，成比丘法。若更得为作食、月生食，月
八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三
十日、月一日、十六日众僧食、别房食、请食，若
僧若私，如是等馀清净食，是一切盈长得。
是中依乞食，能尽寿受用不？若能当言：「能。」依
树下止，比丘出家受具足，成比丘法。若更得
温室讲堂殿楼、一重舍、阁屋、平覆屋、地窟、山窟、
湮头勒迦卧具、漫头勒迦卧具、禅头勒迦卧
具，下至草敷叶敷，如是等馀清净房舍卧具，
是一切盈长得。是中依树下止，能尽寿受用
不？若能当言：「能。」依陈弃药，比丘出家受具足，
成比丘法。若更得四种含消药：酥、油、蜜、石蜜；
四种净脂：熊脂、驴脂、猪脂、鳣脂；五种根药：舍
利、姜、赤附子、波提鞞沙、昌蒲根；五种果
药：诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、荜茇罗；五
种盐：黑盐、白盐、紫盐、赤盐、卤土盐；五种汤：根

汤、茎汤、叶汤、花汤、果汤；五种树胶药：兴渠、萨
阇罗萨谛、掖谛、掖提谛、掖婆那，如是等
馀清净药，是一切盈长得。是中依陈弃药，能
尽寿受用不？若能当言：「能。」

「『汝某甲听！佛婆伽
婆知见，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三
佛陀，为受具足比丘说四堕法。若比丘于是
四堕法，若作一一法，是非比丘、非沙门、非释
子，失比丘法。如多罗树头断更不生、不青、不
长、不广；比丘亦如是，于四堕法若犯一一法，
非比丘、非沙门、非释子，失比丘法。佛种种因
缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热；赞叹断欲、除欲
想、灭欲热。若比丘共诸比丘入戒法中，不舍
戒、戒羸不出，作淫法乃至共畜生，是非比丘、
非沙门、非释子，失比丘法。汝是中尽寿不应
作。是事能持不？若能当言：「能。」佛种种因缘诃
不与取，赞叹不盗，乃至一线一针一滴油分
齐，五钱若五钱直，比丘若不与取，是事故，若
王、若王等捉，若杀、若系、若驱出，如是语：「汝小、
汝愚、汝贼、汝偷。」如是比丘不与取，非比丘、非
沙门、非释子，失比丘法。汝是中尽寿不应作。
是事能持不？若能当言：「能。」佛种种因缘诃夺
他命，赞叹不夺命，乃至蚁子，不应故夺命，何
况人？若比丘自手故夺人命、若遣人持刀杀、
若教死、若赞死，若作是语：「咄！丈夫，用恶活为？
死胜生。」随心随思种种因缘教死、赞死，若坑
杀、若弶杀、若机拨杀、若蹈杀、若比陀罗杀、
若半比陀罗杀、若断命杀、若堕人胎、若按腹
堕胎、若排著火中、若排著水中、若在高上排
著下杀、若道路遣使杀，乃至母腹中初得

二根：身根、命根，初在胎中瞋欲杀，从是因
缘死，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法。是中
尽寿不应作。是事能持不？若能当言：「能。」佛种
种因缘诃妄语，赞叹不妄语，乃至戏笑不应
妄语，何况故妄语！若比丘自知空无过人法，
自赞：「我得阿罗汉果證、若向阿罗汉，我得阿
那含果證、若向阿那含，我得斯陀含果證、若向
斯陀含，我得须陀洹果證、若向须陀洹；我得
第一禅、第二第三第四禅；我得慈悲喜舍、空
处定、识处定、无所有处定、非有想非无想处定、
灭尽定、不净观、安那般那念；诸天来至我所，
诸龙、阅叉、浮陀罗鬼、比舍阇鬼、拘盘茶鬼、罗
刹鬼，如是鬼辈问我、我亦问彼，彼亦答我、我
亦答彼。」是事空无妄语，是非比丘非沙门、非
释子，失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持
不？若能当言：「能。」

「『汝某甲听！初罪众不可起。第
二罪众虽可起，几时覆藏？随时应行波利婆
沙。波利婆沙竟，六夜应行摩那埵，二十比
丘众中与出罪。是事众中可耻，为人所轻。是
中汝不得故出精。是事能不作不？若能当言：
「尔。」不得故触女人身。是事能不作不？若能当
言：「尔。」不得向女人恶口语。是事能不作不？若
能当言：「尔。」不得女人前自叹供养身。是事能
不作不？若能当言：「尔。」不得媒嫁女人。是事
能不作不？若能当言：「尔。」不得自起房，佛听应
作，不听不应作。是事能不作不？若能当言：「尔。」
不得起大房，佛听应作，不听不应作。是事能
不作不？若能当言：「尔。」无根罪不得谤他人。是
事能不作不？若能当言：「尔。」少许罪因缘不得

谤言大罪。是事能不作不？若能当言：「尔。」不
得勤破僧。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得
佐破僧人。是事能不作不？若能当言：「尔。」不应
毁辱他家。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得
性戾难教。是事能不作不？若能当言：「尔。」

「『当善
谦下心乐顺从教诲，汝受戒竟，得具满和尚、具满阿阇梨、具满比丘僧、好国土、好行道
处，如转轮王愿。汝今已具满，当加敬三宝：佛
宝、法宝、比丘僧宝，当学三学：正戒学、正心学、
正慧学，求三脱门：空、无相、无作，当勤三业：坐
禅、诵经、劝化众事。行如是法开甘露门，得须
陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛、
佛道，譬如青莲华、白莲华、红莲华、赤莲华，在
水中日日增长。汝亦如是，比丘法中日日增
长。共馀戒，和尚阿阇梨广教汝。汝已受具
足竟。』」

「　释师子法中，
　一切妙善集；
　深入无崖际，
　功德之宝海。
　是愿转轮王，
　天王善法王；
　常求作沙门，
　不遂汝已得。
　精勤行三业，
　佛法无量种；
　汝常忆念法，
　逮诸无碍智。
　如莲华在水，
　渐渐日增长；
　汝亦如是信，
　戒闻定慧增。
　馀戒佛所制，
　和尚师当教。
　众中礼绕竟，
　喜各从所乐。」


(七法中受具足戒法第一竟)
《十诵律》卷第二十一