诸比丘：「从今无病人坐、比丘立，不为说法，
应当学。」若自立为坐不病人说法，突吉罗。为
病人说法，不犯。(八十八)

王于六群比丘，无大恭敬心。六群比丘或得
卑小坐处，王自坐高处，六群比丘在卑下处，
为王说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸
比丘：「人无病在高处，自在下处，不为说法，应
当学。」若自在下处，为高处不病人说法，突
吉罗。为病人说法，不犯。(八十九)

有时王身大坐久便卧，六群比丘坐，为说法
言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：
「人无病卧、比丘坐，不为说法，应当学。」若自
坐为卧不病人说法，突吉罗。为病人说法，
不犯。(九十)

有时王覆头，六群比丘，为王说法言：「大王！色
受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为覆头人说
法，除病，应当学。」若为覆头不病人说法，突
吉罗。为病人说法，不犯。(九十一)

有时王裹头，六群比丘为说法言：「大王！色受
想行识无常。」佛语诸比丘：「不为裹头人说
法，除病，应当学。」若为不病裹头人说法，突
吉罗。为病人说法，不犯。(九十二)

有时王肘隐人肩，六群比丘为说法言：「大
王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不应为肘
隐人肩者说法，除病，应当学。」若为肘隐人

肩不病人说法，突吉罗。为病人说，不犯。
(九十三)

有时王叉腰，六群比丘为说法言：「大王！色
受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为叉腰人说
法，除病，应当学。」若为不病叉腰人说法，突
吉罗。为病人说法，不犯。(九十四)

有时王左右抄衣，六群比丘为说法言：「大王！
色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为左右抄
衣人说法，除病，应当学。」若为左右抄衣不
病者说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十五)

有时王偏抄衣，六群比丘为说法言：「大王！色
受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为偏抄衣人
说法，除病，应当学。」若遍抄衣不病为说法，
突吉罗。为病者说法，不犯。(九十六)

有时王以衣覆右肩、全举左肩上，六群比丘
为王说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸
比丘：「不为以衣覆右肩、全举左肩上人说法，
除病，应当学。」若为以衣覆右肩、全举左肩上
不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十七)

有时王著革屣，六群比丘为说法言：「大王！色
受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为著革屣人
说法，除病，应当学。」若为著革屣不病人说
法，突吉罗。为病者说法，不犯。(九十八)

有时王著屐，六群比丘为王说法言：「大王！
色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为著屐人
说法，除病，应当学。」若为著屐不病人说法，
突吉罗。为病人说法，不犯。(九十九)

有时佛与无量百千万众恭敬围绕说法。波
斯匿王眷属有捉杖者、捉盖者、捉刀者、捉

盾者、捉弓箭者，六群比丘别为说法。是众
中有堪得道者，以众作二段故，心散乱不得
道。诸佛常法，不一心众生不为说法，佛即
为王种种说法示教利喜，示教利喜已默然。
王知佛种种说法示教利喜已，从坐起头面
礼佛足右绕而去。王去未久，佛以是事集比
丘僧，以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比
丘，为捉杖不病人说法？若捉盖、捉大刀、小刀、盾、弓箭，种种器仗人说法。」种种诃已，语
诸比丘：「不为捉杖人说法，除病，应当学。」若为捉杖不病人说法，突吉罗。为病者说法，不
犯。(一百)

不为捉盖人说法，除病，应当学。若为捉盖
不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。
(一百一)

不为捉刀人说法，除病，应当学。若为捉刀
人说法，突吉罗。不为捉刀人说法，不犯。(一百
二)

不为捉盾捉弓箭人说法，除病，应当学。若
为捉盾弓箭人说法，突吉罗。不为捉盾弓
箭人说法，不犯。(一百三)

佛在王舍城，尔时六群比丘，往语守菜园人
言：「汝与我等菜。」问言：「与价不？」答言：「我乞，无
价。」守菜人言：「索菜空与者，我等云何得活？」
六群比丘言：「不与我耶？」答言：「不与。」六群比丘
馀时，大小便洟唾菜上，臭烂死〔坏〕－【圣】【圣乙】坏坏。守菜
人言：「谁之所作？」六群比丘往语守菜人言：「汝
知谁污汝菜？」答言：「不知。」六群比丘言：「我等所
作，随汝索菜不与，我等故作如是事。」六群比

丘勇健多力，不大畏罪，守菜人不能奈何。诸
居士诃责言：「沙门释子自言：『善好有德。』菜上
大小便洟唾，如王、如大臣。」佛闻是事语诸
比丘：「不得菜上大小便洟唾，除病，应当学。」
若不病大小便洟唾菜上，突吉罗。若病，不犯。
(一百四)

佛在王舍城。尔时六群比丘，往语浣衣人言：
「与我浣衣。」问言：「与价不？」答言：「无价。」浣衣
人言：「有浣衣不与价者，我等空浣衣，云何
得活？」六群比丘言：「不与我浣耶？」答言：「不与
汝浣。」六群比丘到净水中浣衣处，大小便洟
唾。诸浣衣人以先心谓水清净，浸衣著中即
臭失色。浣衣人念：「谁作是事？」六群比丘馀
时往问：「汝等知不？谁污是水？」答言：「不知。」六
群比丘言：「我等所作，以汝不与我浣衣故作
是事。」六群比丘勇健多力，不大畏罪，诸浣衣
人不能奈何。诸居士诃责言：「诸沙门释子自
言：『善好有德。』净用水中大小便洟唾。」是中有
比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛
广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责六
群比丘：「云何名比丘，净用水中大小便涕
唾？」佛但诃责而未结戒。

又佛在舍卫国。尔时
舍卫城中有一大池，名须摩那，多人所用。六
群比丘共相谓言：「可往须摩那池上看。」皆言：
「随意。」即共往池上看。便大小便洟唾池中。

诸居士诃责言：「是沙门释子不善，更无大小
便处耶？乃到是净用水中大小便洟唾。」是中
有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向
佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责
言：「云何名比丘，净用水中大小便洟唾？」佛
种种因缘诃已，语诸比丘：「不应净用水中大
小便洟唾，除病，应当学。」若不病，净用水中
大小便洟唾，突吉罗。病者，不犯。(一百五)

佛在舍卫国，尔时六群比丘立大小便。佛闻
是事语诸比丘：「不得立大小便，除病，应当
学。」若不病立大小便，突吉罗。若病，不犯。(一百六)

佛在舍卫国。有一居士，请佛及僧明日食，佛
默然受。居士知佛受已，从坐起头面礼佛足
右绕而去，还自舍通夜办种种多美饮食。早
起敷座处已，遣使白佛：「时到！食具已办，佛
自知时。」六群比丘与十七群比丘常共相违
斗诤。时十七群比丘次守僧坊，六群比丘次
与迎食。六群比丘共相谓言：「我等今日故断
十七群比丘食。」有言：「云何断？」答言：「但来当
知。」六群比丘到十七群比丘所，索钵言：「与汝
迎食分。」即随佛及僧至所请家，六群比丘先
食已，迎十七群比丘食分便出。出已便作馀
事，经过馀处诸知识家，见已出城、或坐树
下、或在岸上、井上、池上多人众处住。时十七
群比丘年少饥急，共相谓言：「食何故迟？」又相
谓言：「上祇洹门外大树上，遥看见不？」时有
一比丘，上树看见言：「在某树下井上岸下
多人众中住。」至日垂中，额上流汗方来唤
言：「汝取食分。」问言：「何故迟耶？」答言：「我等得

食便出。」问言：「汝等不在某树下岸下多人
众中住耶？而言：『得食便出。』」六群比丘言：「谁道
耶？」十七群比丘言：「我上树上见。」是中有比
丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诃责言：
「云何名比丘，佛未听上树而上？」种种因缘诃
已，向佛广说。佛知故问十七群比丘：「汝实作
是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责十
七群比丘：「云何名比丘，我未听上树而上？」种
种因缘诃已，语诸比丘：「树过人不应上，除急
因缘，应当学。」若比丘上过人树。无急因缘，
突吉罗。若急因缘，不犯。(一百七众学法竟)

** 七灭诤法初

佛在王舍城。尔时六群比丘劝檀越作浴，已
办浴具。有客比丘，冥来脱衣著诸衣上入浴
室洗，有因缘故衣服杂错。客比丘洗已出，于
本处取衣，出外看是他衣，作是念：「此衣当还
本处，更觅我衣。」还入衣处，六群比丘常与
善好比丘相违，见客比丘入已，语客比丘言：
「汝已出，何故来还？」答言：「我后来，脱衣著诸
衣上，入浴室洗，有因缘故衣服杂错。先洗浴
已出取衣，出外看非我衣，作是念：『此衣当还
本处，更觅我衣。』是故来还。」六群比丘言：「不如
汝言，汝以偷心取，取已心悔，欲著本处，汝
见罪不？」答言：「不见。」六群比丘共相谓言：「此云
何直尔不自言罪，当与作不见摈。」六群比丘
即为作不见摈，摈是客比丘。客比丘作是念：
「六群比丘为我作不见摈，无因缘本末，我不
自言罪，我今何不往舍卫国诣佛所？」是比丘
于王舍城随意住已，持衣钵游行向舍卫国

诣佛所。诸佛常法有客比丘来，以如是语劳
问：「忍不？足不？乞食不乏、道路不疲耶？」尔时
佛问客比丘：「忍不？足不？乞食不难、道路不
疲耶？」客比丘言：「忍足、乞食不难、道路不疲。」即
以上事向佛广说。佛知故问是比丘：「六群比
丘何故与汝作不见摈？」比丘白佛言：「世尊！无
因缘本末，我不自言罪，强为我作不见摈。」佛
言：「若六群比丘，无因缘本末，汝不自言罪，
强为汝作不见摈者。汝莫愁忧，我当与汝作
法伴佐助汝。」佛言：「从今听自言灭诤法，用是
自言灭诤，众僧中种种事起应灭。自言灭诤，
有十种非法、十种如法。十种非法者，若比丘
犯波罗夷罪，自言：『不犯。』众僧问言：『汝自说犯
不？』自言：『不犯。』是名非法。又比丘犯僧伽婆
尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言：『不
犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『不犯。』是名
非法。又比丘不犯波罗夷，自言：『我犯。』众僧
问言：『汝自说犯波罗夷不？』自言：『我犯波罗夷。』
是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、
波罗提提舍尼、突吉罗，自言：『我犯。』众僧问言：
『汝自说犯不？』自言：『我犯。』是名十非法。十种
如法者，有比丘犯波罗夷，自言：『我犯波罗
夷。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『我犯。』是名
如法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提
提舍尼、突吉罗，自言：『我犯。』众僧问言：『汝自说
犯不？』自言：『我犯。』是名如法。又比丘不犯波
罗夷，自言：『不犯波罗夷。』众僧问言：『汝自说犯
不？』自言：『不犯。』是名如法。又比丘不犯僧伽
婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。自言：

『不犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『不犯。』是
名十如法自言。」(一法)

尔时六群比丘闻是事：「我等王舍城中，作不
见摈比丘，到舍卫国，诸比丘共事共住，我等
当往舍卫国。」六群比丘随意住王舍城已，持
衣钵往舍卫国诣佛所。尔时多有比丘祇洹
门间空地经行，六群比丘见已问言：「我等王
舍城与不见摈比丘，来到舍卫国，汝诸比丘
共事共住耶？」诸比丘答言：「佛以自言灭诤灭
是事。」六群比丘言：「此事不灭、恶灭，我等不现
前故。」尔时六群比丘、佛听自言灭诤法，违逆
不受，谤佛知见事。是中有比丘少欲知足行
头陀，闻是事心不喜，作是言：「云何名比丘，
世尊听自言灭诤法，违逆不受，谤佛知见事？」
种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘
僧，种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，我
听自言灭诤法，违逆不受，谤如来知见事？」种
种因缘诃已，语诸比丘：「从今听现前灭诤法，
用是现前灭诤，僧中种种事起应灭现前灭
诤。有二种非法、二种如法。二种非法者，有
非法僧，约敕非法僧令折伏，与现前灭诤。又
非法僧，约敕非法三人令折伏，与现前灭诤。
又不如法僧，约敕不如法二人、一人令折伏，
与现前灭诤。又不如法三人，约敕不如法三
人，令折伏与现前比尼。又不如法三人，约敕
不如法二人、一人、僧，令折伏与现前比尼。又
不如法二人，约敕不如法二人、一人、僧、三人，
令折伏与现前比尼。又不如法一人，约敕不

如法一人、僧、三人、二人，令折伏与现前比尼，
是名一非法现前比尼法。又不如法僧，约敕
如法僧，令折伏与现前比尼。又不如法僧，约
敕如法三人、二人、一人，令折伏与现前比尼。
又不如法三人，约敕如法三人、二人、一人、僧，
令折伏与现前比尼。又不如法二人，约敕如
法二人、一人、僧、三人，令折伏与现前比尼。又
不如法一人，约敕如法一人、僧、三人、二人，令
折伏与现前比尼。是名二非法现前比尼法。
二种如法现前比尼者，有如法僧，约敕如法
僧，令折伏与现前比尼。又如法僧，约敕如法
三人、二人、一人，令折伏与现前比尼。又如法
三人，约敕如法三人、二人、一人、僧，令折伏与
现前比尼。又如法二人，约敕如法二人、一人、
僧、三人，令折伏与现前比尼。又如法一人，约
敕如法一人、僧、三人、二人，令折伏与现前比
尼，是名一如法现前比尼法。又如法僧，约
敕不如法僧，令折伏与现前比尼。又如法僧，
约敕不如法三人、二人、一人，令折伏与现前
比尼。又如法三人，约敕不如法三人、二人、一
人、僧，令折伏与现前比尼。又如法二人，约
敕不如法二人、一人、僧、三人，令折伏与现前
比尼。又如法一人，约敕不如法一人、僧、三人、
二人，令折伏与现前比尼。是名二种如法现
前比尼。」(二法)

佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子，为弥多
罗比丘尼以无根波罗夷谤故，若僧、若三
人、二人、一人，常说是事。尔时陀骠力士子，以

是事语诸比丘：「弥多罗比丘尼以无根波罗
夷谤我故，若僧、三人、二人、一人常说是事，我
当云何？」诸比丘以是事白佛，佛以是事集比
丘僧，佛知故问陀骠力士子：「汝实为弥多罗
比丘尼以无根波罗夷谤故，若僧、三人、二人、
一人常说是事。汝向诸比丘说：『我当云何？』
汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「从今听忆
念比尼法，用是忆念比尼法，僧中种种事
起应灭。有三种非法忆念比尼、有三种如法
忆念比尼。三种非法者，有比丘犯无残罪，自
言：『犯有残罪。』是比丘从僧乞忆念比尼。若僧
与是比丘忆念比尼，是名非法。何以故？是人
应与灭摈故。又如施越比丘，狂痴心颠倒
故，多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。是
人还得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人，
常说是事，是人从僧乞忆念比尼，若僧与
是人忆念比尼，是名非法。何以故？是人应
与不痴比尼故。又如诃多比丘，无惭无愧破
戒，有见闻疑罪，是人自言：『我有是罪。』后言：
『我无是罪。』是人从僧乞忆念比尼。若僧与
是人忆念比尼，是名非法。何以故？是人应与
实觅比尼故。是名三非法忆念比尼。三如法
者，又比丘如陀骠比丘，为弥多罗比丘尼
无根波罗夷谤故，若僧三人、二人、一人常说
是事，是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人
忆念比尼，是名如法。何以故？是人应与忆
念比尼故。又如一比丘犯罪，是罪已发露，如法悔过除灭，若僧、三人、二人、一人犹说是
事，是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆

念比尼，是名如法。何以故？是人应与忆念比
尼故。又如比丘未犯是罪，将必当犯，以是事
故，若僧、三人、二人、一人，说犯是罪，是比丘从
僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼，是
名如法。何以故？是人应与忆念比尼故。是名
三如法忆念比尼。」佛如是语已语诸比丘：「汝
等与陀骠比丘忆念比尼。若更有如是人，亦
应与忆念比尼。忆念比尼法者，是陀骠比丘，
应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，言：『大
德僧听！我陀骠比丘，为弥多罗比丘尼以无
根波罗夷法谤故，若僧、三人、二人、一人常说
是事。我今从僧乞忆念比尼，若僧、三人、二
人、一人莫复更说是事。僧怜悯故，与我忆念
比尼。』如是再三乞。尔时一比丘僧中唱言：『大
德僧听！是陀骠比丘，为弥多罗比丘尼以无
根波罗夷法谤故，僧、三人、二人、一人常说是
事。今陀骠比丘从僧乞忆念比尼，若僧、三人、
二人、一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听，
僧与陀骠比丘忆念比尼，若僧、三人、二人、
一人莫复更说是事。是名白。』如是白四羯磨。
『僧与陀骠忆念比尼竟，僧忍，默然故，是事
如是持！』得忆念比尼比丘行法者，馀比丘不
应出其过罪，不应令忆念、不应从乞听，亦不
应受馀比丘乞听。若彼从乞听，得突吉罗。若
受他听，亦得突吉罗。若彼不听、若出过罪、若
令忆念，得波逸提。」(三法)

佛在舍卫国。尔时有比丘，名施越，痴狂心
颠倒故，多作不清净、非法、不随顺道、非沙门
法。是人还得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、

一人常说是事。施越语诸比丘：「我本狂痴
心颠倒故，多作不清净、非法、不随顺道、非沙
门法。我今还得本心，若僧、三人、二人、一人常
说我本所作罪，我今当云何？」诸比丘以是事
向佛广说。佛知而故问施越：「汝实狂痴心颠
倒故，多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。
汝还得本心，若僧、三人、二人、一人说汝本所
作罪。汝向诸比丘说：『我当云何？』汝实尔不？」答
言：「实尔。世尊！」佛言：「从今听不痴比尼，用是
不痴比尼，僧中有种种事起应灭。不痴比尼，
有四种非法、四种如法。四种非法者，有比丘
不痴狂颠倒，现痴狂相貌，诸比丘僧中问：
『汝狂痴时所作，今忆念不？』答言：『长老！我忆
念痴故作、他人教我使作、忆梦中作、忆裸形
东西走立大小便。』是人从僧乞不痴比尼，若
僧与是人不痴比尼，是名四非法。四如法
者，有比丘实狂痴心颠倒，现狂痴相貌，诸比
丘问：『汝忆念狂痴时所作不？』答言：『不忆念
他所教我作、不忆梦中所作、不忆裸形
东西走立大小便。』是人从僧乞不痴比尼，若
僧与是人不痴比尼，是名四如法不痴比尼。」
佛言：「从今听不痴比尼，用是不痴比尼，僧中
种种事起应灭。」尔时佛语诸比丘：「汝等与施
越比丘不痴比尼。若更有如是人，僧亦应与
不痴比尼。与法者，是施越比丘，应从坐起偏
袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，言：『大德僧听！我施
越比丘，本狂痴心颠倒，多作不清净、非法、不
随顺道、非沙门法。我今还得本心，若僧、三人、
二人、一人说我先所作罪。我今从僧乞不痴

比尼，若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。僧
怜悯故，与我不痴比尼。』如是再三乞。尔时一
比丘，僧中唱：『大德僧听！是施越比丘，本狂痴
心颠倒，多作不清净、非法、不随顺道、非沙门
法。今得本心，若僧、三人、二人、一人说先所作
罪。今施越比丘从僧乞不痴比尼，若僧、三人、
二人、一人莫复更说是事。若僧时到僧忍
听，与施越比丘不痴比尼，若僧、三人、二人、一
人莫复更说是事。白如是。』如是白四羯磨。『僧
与施越比丘不痴比尼竟，僧忍，默然故，是事
如是持！』得不痴比尼行法者，馀比丘不应出
其过罪，不应令忆念、不应从乞听、亦不应受
他比丘乞听。若从彼乞听，得突吉罗。若受他
乞听，亦得突吉罗。若彼不听，便出过罪，若令
忆念，得波逸提。」(四法)

佛在迦维罗卫国。尔时有比丘，名诃哆，无惭
无愧恶欲，有见闻疑罪，是比丘先自言：「作。」后
言：「不作。」诸比丘以是事向佛广说。佛以是事
集比丘僧，语诸比丘：「从今听实觅灭诤，用是
实觅比尼，僧中种种事起应灭。实觅比尼，有
五种非法、五种如法。五非法者，有比丘犯波
罗夷罪，先言：『不犯。』后言：『犯。』若僧与是人实觅
比尼，是名非法。何以故？是人应与灭摈故。
有比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍
尼、突吉罗。先言：『不犯。』后言：『犯。』若僧与是人实
觅比尼，是名非法。何以故？是人随所犯应
治故。五如法者，有比丘犯波罗夷，先言：『犯。』后
言：『不犯。』若僧与是比丘实觅比尼，是名如法。
何以故？是人应与实觅比尼故。若比丘犯僧

伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，先
言：『犯。』后言：『不犯。』若僧与是比丘实觅比尼，是
名如法。何以故？是人应与实觅比尼故。」佛语
诸比丘：「汝等与诃哆比丘实觅比尼。若更有
如是比丘者，僧亦应与实觅比尼。与法者，一
心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是呵
哆比丘无惭无愧恶欲，有见闻疑罪。先自言：
「犯。」后言：「不犯。」以是故，僧与实觅比尼。若僧时
到僧忍听，与诃哆比丘实觅比尼。白如是。』如
是白四羯磨。『僧与诃哆比丘实觅比尼法竟，
僧忍，默然故，是事如是持！』得实觅比尼行法
者，是比丘不应与他受大戒，不得受他依止，
不应畜沙弥，不应受教诫比丘尼法。若僧羯
磨教诫比丘尼，不应教他。僧所与作实觅
比尼罪，更不应犯。若似是罪及过是罪，亦不
应作。不应诃僧羯磨，亦不应诃作羯磨人。
不应举清净比丘，不应令他忆＝亿【宋】【元】忆念，不应相言忆念，不应相
言，不应从他乞听欲出他罪，亦不应受他
乞听，不应遮说戒，不应遮受戒，不应遮自
恣，不应出清净比丘过罪，恒自谦卑，应调
伏心行，随顺比丘僧意。若不如是行法者，
尽形不得离是羯磨。」(五法)

佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥诸比丘，喜斗诤
相言多少事起，作是念：「若长老舍利弗作断
事主者，我等当得决了。」诸比丘以是事向佛
广说。佛知故问阿难：「有闼赖吒比丘，能受作
断事主不？」阿难白佛言：「世尊！有能受作断事
主。」佛即以是事集比丘僧，语诸比丘：「从今听
闼赖吒比丘作断事主，受是断事法，如法、如

比尼、如佛教，现前除灭。闼赖吒有三种：有身
善口不善、有口善身不善、有身善口善。身善
口不善者，是闼赖吒，自不往到举事者、有
事者所，不自作是言：『从是事若好、若不好，
应尔起、不应尔起。若汝胜彼负、彼胜汝负。』
是人虽不自去语，便遣使往作是言：『汝从是
事，若好、若不好，应尔起、不应尔起，若汝胜彼
负、彼胜汝负。』是名身善口不善。口善身不善
者，自身往到举事者、有事者所已，不作是言：
『从是事若好、若不好，应尔起、不应尔起，若汝
胜彼负、彼胜汝负。』不遣使到举事者、有事者
所作是言：『从是事若好、若不好，应尔起、不
应尔起，若汝胜彼负、彼胜汝负。』是名口善身
不善。口善身善者，不自往到举事者、有事者
所，不作是言：『从是事若好、若不好，应尔起、
不应尔起，若汝胜彼负、彼胜汝负。』又不遣使
往到举事者、有事者所作是言：『从是事若好、
若不好，应尔起、不应尔起，若汝胜彼负、彼
胜汝负。』是名身善口善。从今作闼赖吒
者应如是学，不应与举事者、有事者同一道
行，亦不得别与一人同一道行，不应共期。若
先有少多因缘与期，应灭是期。期者，若中前
若中后、若昼若夜、若阿练儿处、若近聚落
僧坊。是闼赖吒应受是所断事，如法、如比
尼、如佛教，现前除灭。用一比尼所谓现前比
尼。何等现前？现前有二种：人现前、比尼现
前。人现前者，谓有随助举事人及有事人共
集一处。比尼现前者，如法、如比尼、如佛教断
是事，是名比尼现前。若是闼赖吒不能如法、

如比尼、如佛教断是事者，应舍付僧。僧应受
是事，如法、如比尼、如佛教断是事。若僧能如
法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一
比尼，所谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、
人现前、比尼现前。僧现前者，是中所有可中
共作羯磨比丘，共同心和合一处，可受欲者
持欲来，现前在比丘能遮者不遮，是名僧
现前。人现前者，有随助举事人、有事人共集
一处，是名人现前。比尼现前者，如法、如比尼、
如佛教断是事，是名比尼现前。若僧不能
如法、如比尼、如佛教断是事者，尔时应僧中
举乌回鸠罗，应羯磨乌回鸠罗令断是事。羯
磨法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『谁能
作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛教断是事？』僧
中若言：『我能。』若有五法，不应立作乌回鸠罗。
何等五？随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行、不知
断不断。成就五法，应立作乌回鸠罗：不随爱
行、不随瞋行、不随怖行、不随痴行、能知断不
断。即时一比丘应僧中唱言：『大德僧听！某甲、
某甲比丘，能作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛
教断随僧中事。若僧时到僧忍听，某甲、某甲
比丘作乌回鸠罗，能如法断随僧中事。是名
白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作乌
回鸠罗断随僧中事竟，僧忍，默然故，是事如
是持！』是乌回鸠罗若是上座，诸下座比丘应
与此人欲已远去。若此乌回鸠罗是下座，应
从诸上座取欲已小远去，当如法、如比尼、如
佛教断是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如
佛教断是事者，是名为断用一比尼，所谓现

前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现
前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦
如上说。若乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛
教断是事者，应更立乌回鸠罗。立法者，一心
和合僧，一比丘僧中问言：『谁能作乌回鸠罗
断随僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大
德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠罗，如法
断随僧中事。若僧时到僧忍听，某甲、某甲比
丘作乌回鸠罗，能如法断随僧中事。是名白。』
如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作乌回
鸠罗断随僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是
持！』是乌回鸠罗若是上座，诸下座比丘应与
欲已小远去。若乌回鸠罗是下座，应从诸上
座取欲已小远去，当如法、如比尼、如佛教断
是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断
是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现
前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前
者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是
乌回鸠罗不能如法断者，还付先乌回鸠罗。
先乌回鸠罗应如法、如比尼、如佛教断。若能
如法断是事者，是名为断用一比尼，谓现前
比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。
僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上
说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如
佛教断是事者，应舍付僧。僧应受是事，如法、
如比尼、如佛教断。若僧取是事，能如法、如比
尼、如佛教断者，是名为断用一比尼，谓现前
比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。
僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。

若僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者，僧
应遣使往近处僧所作是言：『此事如是如是
因缘起，闼赖吒不能断，众僧不能断，先乌
回鸠罗不能断，后乌回鸠罗亦不能断，还付
先乌回鸠罗。先乌回鸠罗不能断，还付众僧。
汝等大德！和合来，为断是事故。』即时彼众
应和合，若僧先安居，应受七日去。若七日
尽，应破安居去。为和合故，是近处僧应受是
事，如法、如比尼、如佛教断。若近处僧能如法、
如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比
尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、
比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前
亦如上说。若近处僧不能如法、如比尼、如佛
教断是事者，尔时应僧中羯磨乌回鸠罗令
断。羯磨者，一心和合僧，一比丘僧中问言：
『谁能作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛教断此
随僧中事？』是中若言：『我能。』若有五法，不应立
作乌回鸠罗。何等五？随爱、随瞋、随怖、随痴、不
知断不断。若成就五法，应立作乌回鸠罗：不
随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知断不断。即时一
比丘僧中唱言：『大德僧听！某甲、某甲比丘，能
作乌回鸠罗，能如法断随僧中事。若僧时到
僧忍听，某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，如法断
随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某
甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟，僧
忍，默然故，是事如是持！』是乌回鸠罗若是上
座，诸下座比丘应来与此比丘欲已远去。若
是下座，应从诸上座比丘取欲已小远去。当
如法、如比尼、如佛教断是事。是乌回鸠罗若

能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断
用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、
人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、
比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如
法、如比尼、如佛教断是事者，应更立乌回鸠
罗。立法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：
『谁能作乌回鸠罗，如法断随僧中事？』若言：『我
能。』一比丘僧中唱言：『大德僧听！某甲、某甲
比丘，能作乌回鸠罗，如法断随僧中事。若僧
时到僧忍听，某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，
断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『立某
甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟，僧
忍，默然故，是事如是持！』是乌回鸠罗若是上
座，诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回
鸠罗是下座，应从诸上座取欲已小远去。应
如法、如比尼、如佛教断是事。若乌回鸠罗能
如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用
一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人
现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼
现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法、
如比尼、如佛教断是事者，应还付先乌回
鸠罗。先乌回鸠罗应受是事，如法、如比尼、如
佛教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、
如佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现
前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现
前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如
上说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比
尼、如佛教断者，应舍付僧。僧应受是事，如法、
如比尼、如佛教断。若僧受是事，能如法、如比

尼、如佛教断者，是名为断用一比尼，谓现前
比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。
僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。
若是近处僧不能如法、如比尼、如佛教断是
事者，闻某住处僧，若有大众好上座知波
罗提木叉，是僧中多有比丘持修多罗者、持
比尼者、持摩多罗伽者，是近处僧应以是
事遣使至某住处。僧中应先立传事人，若
界外令满僧数。立法者，一心和合僧应问言：
『谁能作传事人，从是处持是事至某处，若道
中能断者好。』是中若有人言：『我能。』若有五
法不应立作传事人：随爱、随瞋、随怖、随痴、不
知灭不灭。若成就五法，应立作传事人：不随
爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知灭不灭。尔时是
传事人，应持是事去。若道中能如法、如比尼、
如佛教断者，是名为断用一比尼，谓现前比
尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧
现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。

「若传事人不能道中如法、如比尼、如佛教断
者，应持至彼僧中。是僧中若有上座多知
多识长老比丘，应语是人：『是事如是如是因
缘起，闼赖吒不能断、众僧不能断、先乌回
鸠罗不能断、后乌回鸠罗亦不能断，还付先
乌回鸠罗。先乌回回罗复不能断，还付僧。僧
复不能断、近住处僧亦不能断、近住处乌回
鸠罗不能断、后乌回鸠罗亦不能断，还付
先乌回鸠罗。复不能断、还近住处僧复不能
断、传事人道中不能断是事，来是间，汝长
老能受是事断不？』若言：『能断。』应与作期。若

不作期，不得：与汝期者，乃至九月。事有五
种难断：一者坚，二者强，三者很戾，四者往来，五者疑畏。坚者，坚执其事。强者，举事
人有事人勇健强力。很戾者，举事人有事人
恶性瞋恨。往来者，此事从一住处至一住处。
疑畏者，诸比丘畏断事时破一心和合僧作
两段故。先应立行筹人。如是应立，一心和合
僧应问言：『谁能作行筹人？』是中有人言：『我
能。』有五法，不应立作行筹人：随爱、随瞋、随怖、
随痴、不知行筹不行筹。若成就五法，应立作
行筹人：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知行
筹不行筹。是中一比丘唱言：『大德僧听！某甲
比丘能作行筹人。若僧时到僧忍听，某甲比
丘为僧作行筹人。是名白。』如是白二羯磨。
『僧与某甲比丘作行筹人竟，僧忍，默然故，
是事如是持！』若比丘已作行筹人，随僧多少
应作二种筹：一分长、一分短，一分白、一分黑。
说如法者为作长筹，说非法者为作短筹。说
如法者为作白筹，说非法者为作黑筹。说如
法筹以右手捉，说非法筹以左手捉。说如法
筹缓捉，说非法筹急捉。先行说如法筹，后
行说非法筹。行筹人应作是言：『此是说如法
者筹，此是说非法者筹。』若行筹竟，说如法者
筹乃至多一，是事名断用二比尼，谓现前比
尼、多觅比尼。现前比尼者，是中若有随助举
事人有事人，共和合一处现前，如法、如比尼、
如佛教现前除断，是名现前比尼。多觅比尼
者，是中求觅往反问如法除断，若说非法者
筹乃至多一，是事亦名为断用二比尼，现前

比尼、多觅比尼。现前比尼者，是中若有随助
举事人及有事人，共和合在一处现前，非法、
非比尼、非佛教除断。行筹人有四种：一者藏
行筹，二者颠倒行筹，三者期行筹，四者一切
行筹。藏行筹者，若有人闇中行筹、若壁障
处行筹，是名覆藏行筹。颠倒行筹者，若比丘
颠倒行筹，以说如法人筹与说非法人、以
说非法人筹与说如法人，是名颠倒。期者，若
诸比丘随和上阿阇梨作期，随同和上同
阿阇梨、随相识随共语、随善知识随同心、随
国土、随聚落、随家，共作期：『我等取如是筹，汝
等莫远我边，莫别莫异，莫不共语，共同
事。』是名期。一切僧取筹者，尔时一切僧，
应和合一处，不得取欲。何以故？或多比丘
说非法故。是名一切僧取筹。若是众僧大上
座知波罗提木叉者，能断是事者，即名为断
用一比尼，谓现前比尼。是中现前比尼者，僧
现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现
前、比尼现前亦如上说。若是大上座知波罗
提木叉比丘僧不能断是事者，应还付传事
人。传事人应取是事，于道中能如法、如比
尼、如佛教断。若是传事人于道中能如法、如
比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，
谓现前比尼。现前比尼者如上说。若是传事
人不能如法、如比尼、如佛教断是事者，是比
丘道中若闻彼处僧坊中，若有三比丘、若二
若、一比丘，能持修多罗、持比尼、持摩多罗伽，四众所恭敬尊重。是传事人应到彼住处语彼一比丘言：『大德！是中事如是如是

因缘起，闼赖吒不能断、僧不能断、先乌回
鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断，还付先
乌回鸠罗复不能断、还是僧复不能断、近
住处僧亦不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌
回鸠罗不能断，还先乌回鸠罗复不能断，还
近住处僧复不能断、传事人道中亦不能断、
大上座持律比丘僧不能断、传事人于道中
不能断，三比丘、二比丘不能断。大德！取是事，
如法、如比尼、如佛教断是事。』是一比丘四众
所恭敬尊重赞叹者，应作是言：『不可二人相
言俱得胜，是中必一胜一负。』若作如是语者，
是名如法说。若不作如是语者，是名非
法说。是诸相言比丘，若如法断是事已，还更
发起，犯波逸提。若但诃责言：『是断不如法。』犯突吉罗。」(六法)

佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥比丘喜斗诤相
言，诸比丘以是事向佛广说。佛言：「从今听布
草比尼，用是布草比尼，僧中种种事起应灭。
云何布草比尼？以是布草比尼法，灭僧中种
种所起事。或有一住处，诸比丘憙斗诤相言，
是诸比丘应和合一处已，应作是念：『诸长老！
我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等
以信故，佛法中出家求道，然今憙斗诤相
言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事
便起，已起事不可灭。』作是念故白众僧。若僧
时到僧忍听，是事以布草比尼法灭，是名
白。」即时是诸比丘应分作两部，各在一处。
是中若有事比丘，向上座大长老应作〔是〕－【三】〔是〕－【宋】【元】【明】是是
言：「我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等

以信故，佛法中出家求道，然今憙斗诤相言，
若我等求是事根本者，僧中或有未起事便
起，已起事不可灭。今我等当自屈意，我等所
作罪，除偷兰遮罪、除白衣相应罪，是事我等
向长老现前发露悔过不覆藏。」是中若无
一比丘遮是事者，应到第二部众所。是中若
有长老上座，应语言：「我等大失非得、大衰非
利、大恶不善。我等以信故，于佛法中出家求
道，今憙斗诤相言，若我等求是事根本者，僧
中或有未起事便起，已起事不可灭。今我等
当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮、除白衣相
应罪，今自为及为彼故，当现前发露悔过不
覆藏。」诸比丘言：「汝自见罪不？」答言：「见罪。」「如
法悔过，莫复更起。」第二部众亦如是说，是名
如草布地比尼法。(七法第三诵竟)
《十诵律》卷第二十