十诵律-后秦-弗若多罗卷十六

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《十诵律》(第三诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗译
九十波逸提之八

佛在王舍城。尔时瓶沙王,有三种池水:第
一池中王及夫人洗,第二池中王子大臣洗,
第三池中馀人民洗。是王得道深心信佛,问
诸大臣:「上人洗不?」答言:「亦洗。」王言:「上人应
我池中洗。」尔时诸比丘,常初夜、中夜、后夜
数数洗。一时瓶沙王欲洗,语守池人:「除人
令净,我欲往洗。」即时除却馀人,但比丘在。
知池人作是念:「王敬比丘,若遣除者王或
当瞋。」便白王言:「已除诸人,但比丘在。」王言:
「大善!令上人先洗。」初夜、中夜、后夜比丘洗竟
便去。知池人白王言:「比丘已去。」王即往洗。王法洗迟,王洗竟时便即地了。王浴竟作是
念:「我不应出城不见佛直还入城。」即诣佛所,
头面礼足却坐一面。佛知而故问:「大王!
晨朝何来?」时王以是事向佛广说。佛尔时为
王说种种法示教利喜,示教利喜已默然。王
闻佛说法已,从坐起头面礼足右绕而去。王
去不久,佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责
诸比丘:「云何名比丘,常初夜、中夜、后夜数
数洗,令灌顶刹利大王自池中不得洗?」种种
因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。
从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,波逸
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提。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍
道。

是中犯者,若比丘未满半月浴,波逸提。
若满半月浴、若过,不犯。

尔时春残一月半、夏初一月,是二月半大热
时,诸比丘不得浴故,身体垢痒烦闷吐逆。
是事白佛:「愿世尊,如是大热时,听诸比丘
洗浴。」佛言:「听浴。从今是戒应如是说:若比丘
减半月浴波逸提,除因缘。因缘者,春残一
月半、夏初一月,是二月半名大热时。」

是中犯
者,若比丘未至大热时浴,波逸提。若大热时
浴,不犯。

佛在王舍城。尔时诸比丘病,以酥
油涂身,不得浴故,患痒烦闷吐逆。诸比丘
白佛:「愿听病因缘故浴。」佛言:「从今日听病
因缘故浴,益利病人如食无异。从今是戒
应如是说:若比丘减半月浴,波逸提,除因缘。
因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大
热时,除病时。」

病者,若冷发、风发、热发,若洗
浴得差,是名病。

是中犯者,若比丘无病减半
月浴,波逸提。若病,不犯。

佛在王舍城,尔时
诸比丘中前著衣持钵入城乞食,时恶风起,
吹衣离体尘土坌身,不得浴故烦闷吐逆。是
事白佛:「愿世尊听风因缘故浴。」佛言:「从今
听风因缘故浴。从今是戒应如是说:若比
丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一
月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风
时。」

是中犯者,若无风因缘浴,波逸提。若有风
因缘浴,不犯。

佛在王舍城,尔时诸比丘着新染衣入城乞
食,值雨衣湿染汗著身生疥疱,不得浴故
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痒闷吐逆。诸比丘白佛:「愿世尊听雨因缘故
浴。」佛言:「〔听〕-【三】〔听〕-【宋】【元】【明】听雨因缘故浴听雨因缘故浴。从今是戒应如是
说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,
春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除
病时、风时、雨时。」

是中犯者,若无雨因缘浴,波
逸提。有雨因缘浴,不犯。

佛在阿罗毗国,尔时
诸比丘作新佛图,担土持泥墼塼草等,粗泥
细泥黑白泥治,不得浴故,痒闷吐逆疲极
不除。是事白佛:「愿世尊听作因缘故浴。」佛
言:「听作因缘故浴。从今是戒应如是说:若
比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残
一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、
风时、雨时、作时。」

作者,乃至扫五扫󰆠帚僧坊
地,亦名为作。

是中犯者,若比丘无作因缘
浴,波逸提。若作因缘者,不犯。

佛在舍卫国,尔时诸比丘从憍萨罗游行向
舍卫国,是土地多土尘,行时尘士坌身,不
得浴故,身体痒闷吐逆。是事白佛:「愿世尊
听行因缘故浴。」佛言:「听行因缘故浴。从
今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,
波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二
月半大热时,除病时、风时、雨时、作时、行时。」


者,乃至半由旬若来若去。

是中犯者,若比
丘昨日来今日浴,波逸提。明日欲去今日浴,
波逸提。若至半由旬来去浴者,不犯。若比
丘无是六因缘,灭半月浴,波逸提。若有因缘,
不语馀比丘辄浴者,突吉罗。(六十竟)

佛在维耶离国。尔时维耶离国诸王子,出园
林中学射,门扇孔仰射空中,筈筈相拄。尔时
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迦留陀夷,中前著衣持钵入城乞食,遥见诸
王子作如是射,见已便笑。诸王子言:「何以故
笑?我等射不好耶?」答言:「不好。」问言:「汝能不?」
答言:「能。」「若能便射。」迦留陀夷言:「我等法不
应捉弓箭。」诸王子言:「此有木弓可用。」即
与木弓。张时有飞鸟空中回旋,迦留陀夷
放箭,围绕不令得出。诸王子言:「何故不著?」
答言:「射著何足为难?」诸王子言:「不尔。若能
著者,便应令著,莫但虚语。」即憍慢言:「汝等
欲令射著何处?」王子言:「欲令著右眼。」即著
右眼,是鸟即死。尔时诸王子皆惭愧妒瞋
恨言:「沙门释子能故夺畜生命。」是中有比
丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因
缘诃责:「云何名比丘,故夺畜生命?」种种因缘
诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故
问迦留陀夷:「汝实作是事不?」答言:「实作。世
尊!」佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,故夺
畜生命?」种种诃已,语诸比丘:「以十利故与
比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故夺
畜生命,波逸提。」

夺命者,若自夺、若教他夺。


逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中
犯者,有三种夺畜生命,得波逸提:自、教、遣使。
自者,若比丘自作自夺畜生命。教者,语他言:
「是畜生捉缚打杀。」若他受教杀者,是比丘
得波逸提。遣使者,若比丘语人言:「汝识某
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畜生不?」答言:「识。」「汝往捉缚打杀。」使往捉缚
打杀者,比丘得波逸提。

又比丘有三种夺
畜生命,得波逸提:一者用受色,二者用不
受色,三者用受不受色。受色者,若比丘以手
打畜生,若足、若头、若馀身分,念欲令死,死者
波逸提;若不即死,后因死者波逸提;若不
即死、后不因死,突吉罗。不受色者,若比丘以
木瓦、石刀、槊弓箭、若木段、白镴段、铅锡段遥掷
畜生,念欲令死,死者波逸提;若不即死,
后因是死亦波逸提;若不即死、后不因死,突
吉罗。受不受色者,若以手捉木瓦石刀槊弓
箭木段白镴段铅锡段就打,念欲令死,死者
波逸提;若不即死,后因是死波逸提;若不即
死、后不因死,突吉罗。

若比丘不以受色、不受
色、受不受色,为杀故,以毒药著畜生眼中、耳
中、鼻中、口中、身上疮中,著饮食中、卧处、行
处,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因
是死,亦波逸提;若不即死、后不因死,突吉
罗。

若比丘不以受色、不受色、受不受色,不以
毒药,为杀故,作忧多杀、头多杀,作弶网拨
毗陀罗杀、似毗陀罗杀、断命杀、堕胎杀、按腹
杀、推著水火中杀、推著坑中杀,遣令道中
死,乃至母胎中初受二根:身根、命根,于中
起方便,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后
因是死,波逸提;若不即死、后不因死,突吉
罗。(六十一竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘
斗诤相骂心不和合。时六群比丘共十七群
比丘斗诤相骂已,六群比丘欲令十七群比
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丘疑悔故,作是言:「汝等不满二十岁受具
足戒,若人不满二十岁受具足戒者,不名
得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非
释子。」是人得是语已,愁忧疑悔啼泣。诸比丘
问:「何故啼耶?」答言:「六群比丘令我疑悔云:
『我等不满二十受具足戒,若不满二十受具
足戒者,不名得具戒。若不得具足戒,非比
丘非沙门非释子。』我等闻是语,疑悔故啼。」是
中有比丘少欲知足行头陀,闻是事种种因
缘诃责:「云何名比丘,故令他疑悔?」种种因
缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而
故问六群比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世
尊!」佛以种种因缘呵责六群比丘:「云何名比
丘,故令他比丘疑悔?」种种因缘呵已,语诸比
丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是
说:若比丘故令馀比丘疑悔,使须臾时心不
安隐,以是因缘无异,波逸提。」

波逸提者,煮烧
覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,有六
事:一者生,二者受具戒,三者犯,四者问,
五者物,六者法。

生者,若比丘问馀比丘:「汝
何时生?」答言:「某王时生,某大臣时生、某
丰乐时、某饥俭时、某安隐时、某疾病时生。」
即复言:「若人某王时生、某大臣时、若丰乐、
饥俭、安隐、疫病时生者,是人不满二十岁。若
人不满二十,不得受具足戒。若不得受具
足戒,非比丘非沙门非释子。」若他比丘起
疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘言:「汝掖=腋【三】【宫】掖=腋【宋】【元】【明】【宫】掖下何时生毛?口边何时生须?咽喉何时现?」若言:「某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生。」即复言:「若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时,生毛、生须、咽喉现者,是人不满二十。若人不满二十受具足戒,不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提掖下何时生毛?口边何时生须?咽喉
何时现?」若言:「某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、
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安隐、疫病时生。」即复言:「若人某王时、某大臣
时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时,生毛、生须、咽喉
现者,是人不满二十。若人不满二十受具足
戒,不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非
沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。是
名生。

受具足戒者,若比丘问他比丘言:「汝何
时受具足戒?」答言:「某王时、某大臣时、若丰
乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒。」即复言:「若
人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时
受具足戒者,是人不得具足戒。不得具足戒
者,非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,
皆波逸提。又比丘问他比丘:「谁是汝具足
戒和上?谁作阿阇梨?谁作教师?」答言:「某作
和上、某作阿阇梨、某作教师。」即复言:「若某
作和上、某作阿阇梨、某作教师,是人不名
得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非
释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘
问他比丘言:「汝于十众中受具足戒,于五众
中受具戒耶?」答言:「十众中。」即复言:「若如是
十众中受具戒,是人不得具足戒。若不得具戒者,非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若
不起,皆波逸提。又比丘问他比丘:「汝于界
内受具戒、界外受?」答言:「界内受。」即复言:「若
界内受,是人不得具足戒。若不得具足戒
者,非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,
皆波逸提。是名受具足戒。

犯者,若比丘语
他比丘言:「汝犯僧伽婆尸沙罪、犯波逸提、波
罗提提舍尼、突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙、
波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗者,是人非比
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丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸
提。是名犯。

问者,若比丘问他比丘:「汝入某
聚落、行某巷、至某家、坐某处、共某女人
语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语耶?」答
言:「我入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共
某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语。」
即复言:「若比丘入某聚落、行某巷、到某家、坐
某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘
尼语者,是人非比丘非沙门非释子。」若起疑
悔、若不起,皆波逸提。是名问。

物者,若比丘语
馀比丘:「汝谁同心用钵?谁同心用衣,用户
钩、时药、夜分药、七日药、终身药?」答言:「与某同心用钵、衣、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。」即复言:「若比丘与某同心用衣、钵、户钩、时
药、夜分药、七日药、终身药者,是人非比丘非
沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。是
名物。

法者,若比丘语他比丘:「莫多畜衣、莫数
数食、莫别众食、莫他不请入其舍、莫非
时入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。」若比丘答
言:「我受迦絺那衣。」即复言:「若比丘随意多
畜衣、数数食、别众食、他不请入其舍、非时
入聚落、不著僧伽梨入村邑者,是人非比丘
非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。
是名法。

若比丘以是六事,令他比丘疑悔,
皆波逸提。除是六事,以馀事令他比丘疑
悔,突吉罗。若除比丘以是六事,以馀因缘
令馀人疑悔,皆突吉罗。(六十二竟)

佛在王舍城。尔时十七群比丘中,有一白衣
小儿憙笑。时十七群比丘以憙笑故,用指
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击擽=历【宋】【圣乙】擽擽,小儿多笑乃至气绝,不能动手足便
死。时十七群比丘生疑:「我等将无得波罗夷?」
是事白佛。佛知故问十七群比丘:「汝以何心
作?」答言:「我以戏笑故。」佛言:「若尔者不犯
杀。」语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是
戒应如是说:若比丘以指击擽他者,波逸
提。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍
道。

是中犯者,若比丘以一指击擽他,一波
逸提。二、三、四、五、六、七、八、九、十指,十波逸提。若
以木石击擽他,突吉罗。(六十三竟)

佛在舍卫国。尔时波斯匿王有洗浴池,处
处作堰。时十七群比丘共相谓言:「至阿脂罗
河上洗浴去来。」十七群比丘中,有一比丘
得禅定故,实不乐往,为护馀人意故去。诸
比丘皆到阿脂罗河岸上,脱衣入河中作
种种戏,或手拍水、或倒没、或如鱼转、或掉
臂、或两手把水、或一手、或仰浮。是洗浴
处,王殿上悉得遥见。时王与末利夫人于殿
上受五欲乐,女妓自娱。时王遥见十七群
比丘在水中种种戏,语末利夫人:「此是汝所
尊重者,于水中作如是种种粗戏。」夫人答言:
「王何以言?看此是年少耳!王何不言:『看摩诃
迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律?』」尔时是中得禅
定者不洗,在别处坐禅,闻是二语:王语、夫人
语。闻已语馀比丘言:「汝洗己足勿复更洗,当
上岸著衣,皆盛满澡罐水著前,结加趺坐。」
如是教已,即皆上岸著衣盛满瓶水著前,
结加趺坐。时得定者,以神通力令瓶水各各
在前空中去,令诸比丘大坐闭眼随后而去。
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时末利夫人见已语王言:「此是我所尊重者
也,作如是行,乃至王所不见处。」时夫人即
遣使诣佛所,白佛言:「是王常憙出比丘过罪,
以此水中洗戏故,愿令诸比丘莫复此中洗。」
佛以是事集比丘僧,知而故问十七群比丘:
「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种
因缘诃责十七群比丘:「云何名比丘,水中作
种种戏,以手拍水倒没、或如鱼转、或两手
把水、或一手、或仰浮?」种种诃已语诸比丘:
「以十利故与比丘结戒,从今是戒应如是说:
若比丘水中戏,波逸提。」

波逸提者,煮烧覆障,
若不悔过,能障碍道。

是中犯者有八种:一者
作喜,二者作乐,三者作笑,四者作戏,五者
弄水,六者令他喜,七者令他乐,八者令他
笑。若比丘欲作喜故,以手拍水,波逸提。若于
水中倒没、或转如鱼、或一臂两臂浮、或身
踊、或仰浮,皆波逸提。若比丘欲作乐、作笑、
作戏弄水,令他喜、令他乐、令他笑故,作是种
种浮戏,皆波逸提。乃至盘上有水、若坐床
上有水,以指画之,突吉罗。

不犯者,若学浮、若
直渡,不犯。(六十四竟)

佛在舍卫国。尔时长老阿那律,从憍萨罗
游行向舍卫国,到一聚落无僧坊处欲宿。是阿
那律本国王子,性贵故不憙问小小事,又不
知何人可问、不可问。见聚落中诸立年少,即
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往问言:「是聚落中谁能与出家人宿处?」时聚
落中有一淫女,是诸年少欲戏弄比丘故,答
言:「某处可宿。」即往到女门前立弹指。时女人
出看,见阿那律端正有威德颜色可爱,见已
淫欲心发。女人问言:「汝何所索?」答言:「寄宿。」
女言:「可得。」即入与坐处,共相问讯,然后乃
坐。女敕家人,办种种饮食、种种庄严供养是
客。即敷大床好褥被枕,即此床边更著一床,
自为身故。是女人初夜请比丘作不净事:「我
当为汝供给捺脚。」比丘答言:「我是断淫欲人,
莫说是事。」女人意念:「此必有欲,但以初至疲
极故。」至中夜更语,犹故不从。至后夜复语,
亦故不从。至地了时女语比丘言:「国王、大臣
有持百金钱来,我不肯从。二百、三百、四百、五
百我亦不从。我于今夜三自相请,而汝不肯。
汝于比丘所应得法,必当得之。若不欲尔者,
为悯我故受我施食。」阿那律念言:「我道中行
必,当复须食。」作是念已即默然受。知默然
受已,即时办饮食,自手行水,自与多美饮
食饱满已,知洗手摄钵竟,取小床在前坐
听说法。时阿那律观女人心本末因缘,为
说次第法,即于座上远尘离垢得法眼净。是
女人见法闻法知法入法,度疑悔不随他,于
佛法中得自在心无所畏。从坐处起,头面礼
阿那律足言:「我从今日,归依佛、归依法、归依
僧,我尽形作佛优婆夷。」时阿那律更为说
种种法示教利喜,示教利喜已从坐起去。从
是已来此家常供给沙门释子衣服饮食。是
淫女少多送阿那律已便还。尔时阿那律渐
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到舍卫国,脱衣钵著一处,往诣佛所,头面作
礼在一面坐。诸佛常法,有客比丘来,以如是
语劳问:「忍不?足不?乞食不难、道路不疲极耶?」佛即以如是语劳问阿那律:「忍不?足不?乞
食不难、道路不疲极耶?」阿那律答言:「世尊!
忍足、乞食不难、道路不疲。」以是事向佛广说。
佛以是事集比丘僧,语诸比丘:「阿那律虽离
欲得阿罗汉,不应与女人共宿。如熟饮食人
之所欲,女人于男亦复如是。」种种因缘诃
责不应与女人共宿:「以十利故与比丘结
戒。从今是戒应如是说:若比丘与女人同舍
宿,波逸提。」

女者,人女、非人女、畜生女是。人
女若卧若坐名为宿。象若倚若立亦名宿。
驼马、牛羊若卧若立亦名宿。鹅雁、孔雀、鸡,若
一脚立、若持头置项上亦名宿。

舍者有四种:
一切覆一切障、一切障不覆、一切覆不障、
一切覆少障。

是中犯者,若比丘是四种舍中
共女人宿,皆波逸提。若起还卧,更得波逸
提。随起还卧,一一波逸提。不犯者,通夜坐
不卧。乃至他舍有女人宿,孔容猫子入处,
是中宿波逸提。(六十五竟)

佛在维耶离国摩俱罗山中,尔时与侍者象
守比丘俱。诸佛侍者法,佛未入房不得先入。
时佛初夜露地经行,尔时小雨堕,释提桓因
作是念:「佛今在露地经行小雨堕,我何不变
作琉璃窟,令佛在中经行。」即变化作,佛在
中经行,帝释随后。佛经行久,是象守比丘风
雨所恼,作是念:「当以何方便令佛入舍,我当
得入?」尔时摩俱罗山中所有人民,小儿啼时
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则以婆俱罗夜叉怖之令止。时象守反被俱
执,在经行道头立,以两手覆两耳语佛言:
「婆俱罗夜叉来。」时释提桓因白佛言:「世尊!云
何佛法中乃有是痴人?」佛言:「憍尸迦!我家广
大,此人现身亦当得漏尽,所作已办更不
复受后有。」佛种种因缘示教利喜,示教利
喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已,头面
礼佛足右绕而去。释去不久,佛入自房敷
坐床坐。是夜过已,以是因缘集比丘僧,种种
因缘诃责象守比丘言:「痴人!云何能恐怖如
来佛世尊?汝痴人!佛者无怖畏、衣毛不竖。」尔
时佛说偈言:

「 「佛于自法中,
 通达无碍智;
 有人可以此,
 婆俱夜叉恐。
 佛于自法中,
 通达无碍智;
 是故能过度,
 生老病死苦。
 佛于自法中,
 通达无碍智;
 是故能除灭,
 诸结使烦恼。」」


佛种种因缘诃责象守比丘已,语诸比丘:「以
十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若
比丘自恐怖他比丘、若教他恐怖,乃至戏笑,
波逸提。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能
障碍道。

是中犯者,有六种:色、声、香、味、触、法。
色者,若比丘作象色、若作马色、羝羊色、水牛
色,作如是等可畏色恐怖比丘,若能令怖、若
不能,皆波逸提,是名色。声者,若比丘作象
声、马声、车声、步声、羝羊声、水牛声,作如是等
可畏声恐怖他比丘,若能令恐怖、若不能,皆
波逸提,是名声。香者,若比丘作好香、若作
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臭、若等分香、若作希有香,作如是等香恐
怖他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸提,
是名香。味者,若比丘问他比丘:「汝今日用何
物啖饭?」答言:「用酪酥。」又言:「若用酪酥啖饭
者,是人得癞癣病。」若能令恐怖、若不能,皆
波逸提。若比丘复问他比丘:「汝今日以何物
啖饭?」答言:「用酪酥毗罗浆。」又言:「若人用酪
酥毗罗浆啖饭者,是人得癞癣病。」若能令恐
怖、若不能,皆波逸提。又比丘问馀比丘:「汝今
日以何物啖饭?」答言:「以酥猪肉。」又言:「若人
用酥猪肉啖饭者,是人得癞癣病。」若能令恐
怖、若不能,皆波逸提,是名味。触者,若比丘
持身令坚,若粗、若软、若细滑、若涩,令身皆异,
以触他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸
提,是名触。法者,若比丘语馀比丘:「汝莫于
生草中大小便,当堕地狱饿鬼畜生。」是比丘
答言:「我自知是法。」又言:「若比丘生草中大
小便者,是比丘便堕地狱饿鬼畜生。」若能令
恐怖、若不能,皆波逸提,是名法。若比丘以是
六事恐怖比丘,波逸提。除是六事,以馀事恐
怖比丘,突吉罗。若以六事及馀事恐怖馀
人,突吉罗。(六十六竟)

佛在舍卫国。有一居士,请佛及僧明日食,佛
默然受。是居士知佛默然受已,从坐起头面
礼佛足右绕而去,还家通夜办种种多美饮
食敷坐处。尔时诸比丘,早起持衣钵著露地
待时到。尔时六群比丘,与十七群比丘共
斗诤不相憙。时六群比丘,取十七群比丘衣
钵藏著异处。时十七群比丘来求衣钵,久觅
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不得。十七群比丘法,有所作事皆共相语。时
失衣者语馀者言:「我不知衣钵处,相助求觅。」
于是中间,居士敷坐处已,遣使白佛:「时到,饮
食已办,佛自知时。」诸比丘僧往居士舍,佛
自房住迎食分。居士见僧坐已,自手行水,自
与多美饮食自恣饱满。自恣饱满已,知僧摄
钵自行水竟,取小床在僧前坐,欲听说法。
上座说法已,及馀比丘各从坐起,出居士
舍。十七群比丘尔许时觅衣始得来入,众僧
出时见已问言:「何故在后?」答言:「六群比丘藏
我衣钵,久觅始得。」是中有比丘少欲知足行
头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责六群比
丘:「云何名比丘,藏他比丘衣钵,求觅时间垂
当断食?」种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事
集比丘僧,知而故问六群比丘:「汝实作是事
不?」答言:「实作。世尊!」佛种种因缘诃责:「云何名
比丘,藏他比丘衣钵,求觅时间垂当断食?」佛
种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘
结戒。从今是戒应如是说:若比丘藏他比丘
钵、若衣、户钩、革屣、针筒,如是随法所须物,
若自藏、若教他藏,乃至戏笑,波逸提。」

自藏者,
自手藏。教藏者,教他藏。

波逸提者,煮烧覆障,
若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘藏
他比丘钵,彼比丘若觅不得,是比丘得波逸
提;若觅得,突吉罗。若衣、户钩、革屣、针筒,若
觅不得,波逸提;若觅得,突吉罗。若藏空针
筒,彼比丘若觅不得,突吉罗;若得,亦突吉罗。
(六十七竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘性懒惰,不憙自
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浣染衣割截篸缝,若有衣可浣染割截篸缝者,便持是衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、
若沙弥、沙弥尼。诸人生自衣想,浣染割截篸
缝作衣竟。尔时六群比丘知衣已成,便往索
言:「此衣何以久不还我?」软语不得,即强夺
取。尔时诸比丘,不见六群比丘浣染割截篸
缝衣时,但见著新衣。诸比丘问六群比丘言:
「不见汝浣染割截篸缝衣时,但见著新衣。」
六群比丘言:「我等有可浣染割截篸缝衣,持
与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。诸人
是衣中生自衣想,浣染作衣竟,我便往索:
『此衣何以久不还我?』软语不得,即强夺取著。
以是因缘故,汝等不见我浣染割截篸缝衣
时,但见我著新衣。」是中有比丘少欲知足行
头陀,闻是事种种因缘诃责六群比丘:「云何
名比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥
尼衣,他不还便强夺取著?」诸比丘种种因
缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而
故问六群比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。
世尊!」佛种种因缘诃责六群比丘:「云何名比
丘,与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,
他不还便强夺取著?」种种因缘诃已,语诸比
丘:「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应
如是说:若比丘与他比丘、比丘尼、式叉摩尼、
沙弥沙弥尼衣。他不还,便强夺取著,波逸
提。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍
道。

是中犯者,若比丘与比丘比、丘尼式、叉摩
尼、沙弥、沙弥尼衣。他不还,便夺取著,波逸提。

尔时诸比丘不知长衣当云何畜?是事白佛,
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佛言:「应作净畜。」有比丘现前作净,与他衣
已,他不肯还,即生斗诤。是事白佛,佛言:「不
应现前与。」尔时有比丘与二、三人衣,作是
言:「我所有衣钵皆与某甲。」某甲二、三人,如是
散乱不应净法。是事白佛,佛言:「不应与二、
三人,应好思惟筹量与一好人。应作是言:『我
衣钵皆与某甲一人。』从今日比丘有应常用衣,不应与他,若遣与、若作净、若受持。」比丘
有衣应与他者,与六群比丘中一人,是人受
衣已便不肯还,馀比丘亦得懊恼,不能得好
同心比丘故。又一时夏末月,佛游行诸国,馀
比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣,佛见
是比丘,知而故问:「汝何故著弊故衣?」比丘答
言:「世尊!我有衣应净故,与六群比丘中一人,
受我衣钵已便不肯还。馀比丘亦得懊恼,不
得好同心比丘故。」佛言:「是施不名真实,为清
净因缘故与,即时是比丘应还索取,若得者
好,若不得者应强夺取,应教彼作突吉罗
罪悔过。从今日比丘所有常用衣,随意不应
与他;若作净、若受持、若施人,不犯。」(六十八竟)

佛在维耶离国。尔时有弥多罗浮摩比丘,
作是念:「我以无根波罗夷法,谤陀骠比丘力
士子不能得成,是事无根故。又以小因缘
作波罗夷谤,亦不得成,无小因缘故。我今
当以无根僧伽婆尸沙法,谤陀骠比丘力士
子。」作是念已,即以无根僧伽婆尸沙法,谤陀
骠比丘。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是
事种种因缘,诃责弥多罗浮摩比丘:「云何名
比丘,以无根僧伽婆尸沙法,谤清净梵行比
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丘?」诸比丘种种因缘,诃责弥多罗浮摩比丘
已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问
弥多罗浮摩比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。
世尊!」佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,以无
根僧伽婆尸沙法,谤清净梵行比丘?」种种因
缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从
今是戒应如是说:若比丘以无根僧伽婆尸
沙法,谤他比丘,波逸提。」

无根者,根有三
种:若见、若闻、若疑。

僧伽婆尸沙者,十三僧伽
婆尸沙中随彼所说。

谤者,他所不作,强言作
罪。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍
道。

是中犯者,若比丘以无根僧伽婆尸沙法,
谤不清净比丘,十一种犯、五种不犯。十一种
犯者,若不见、不闻、不疑、若见忘、若闻忘、若疑
忘,若闻信闻、若闻不信闻,闻已言我疑,疑已
言我见,疑已言我闻,是名十一种犯。五种
不犯者,是事若见、若闻、若疑,见已不忘、闻
已不忘,是名五种不犯。不清净比丘、似清净
比丘亦如是。

若比丘以无根僧伽婆尸沙法,
谤清净比丘,十种犯、四种不犯。十种犯者,
不见、不闻、不疑、若闻忘、疑忘、若闻信闻、若
闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻,
是名十种犯。四种不犯者,若闻、若疑、若闻不
忘、若疑不忘。清净比丘、似不清净亦如是。(六十
九竟)

佛在维耶离。去维耶离城不远,有织师聚落,
是中一织师妇,有小事不随夫言,夫以手脚
痛打驱出舍。是女父母家,在维耶离城中。妇
作是念:「我当还归。」作是念时,有迦留罗提
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舍比丘,从跋耆国游行向维耶离。是妇出外
见是比丘,问言:「善人!那去?」答言:「向维耶离。」
妇言:「俱去。」即便俱发。尔时以染心相看调
戏、大语掉手臂行,作种种不净事。时织师
还作是念:「我妇或当走去。」即出舍求妇,不
得。诸织师法,有事皆相佐助,即语馀织师
言:「我妇走去。」诸织师即于要道中觅。是夫
作是念:「是妇生在维耶离,必当还归。」即自
向维耶离道中,见妇与向比丘俱行。即往
捉比丘以衣系项言:「汝比丘法应将我妇
去耶?」答言:「我不将去,我自向维耶离,汝妇
自随我来。」夫言:「云何肯直首?」即以手脚打
比丘。妇见打比丘故,语夫言:「何以打他?此
比丘不将我来,我自向维耶离。」夫语妇言:
「小婢!汝必共作不净事。」复更以手脚打比
丘已放去。是迦留罗提舍比丘,起如是恶
事便去,到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是
事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:
「如是罪及馀过罪,皆由与女人共期道行故。
以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:
若比丘与女人共期道行,乃至一聚落,波逸
提。」

女人者,有命女人堪作淫欲。

期者,有二
种:若比丘作期、若女人作期。

道者,有二种:
水道、陆道。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,
能障碍道。

是中犯者,若比丘与女人共期陆
道行,从一聚落至一聚落,波逸提;若中道
还,突吉罗。若无聚落空地行,乃至一拘卢
舍,波逸提;中道还,突吉罗。水道亦如是。


犯者,若比丘不共期行,若与国王、夫人共道
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行,不犯。(七十竟)

佛在维耶离。尔时诸比丘,从跋耆国游行向
维耶离,是道多草木。诸比丘失道,入萨罗
树林中。尔时有贼,作恶事竟先在林中。诸
贼见比丘作是言:「比丘那去?」答言:「向维耶
离。」贼言:「此非维耶离道。」诸比丘言:「我等亦
知非向维耶离道,我等失道故。」诸比丘问贼:
「汝等那去?」答言:「向维耶离。」诸比丘言:「我曹与汝等共去。」诸贼言:「不知我等是贼耶?
我等或随道行、或不随道行、或从济渡恒
河、或不从济渡、或由门入、或不由门入,若
共我等去者,或得衰恼事。」诸比丘言:「我等
以失道,有事无事为当共去。」答言:「随意。」即
与贼俱去,不由济渡恒河时,为逻人所捉。
逻人问诸比丘:「汝等亦是贼耶?」答言:「我等
非贼,以失道故。」逻人即看无异财物,逻人
言:「汝肯直首耶?当将诣官治。」众官问言:「汝
等亦是贼耶?」答言:「我等非贼,以失道故。」
众官即看无异财物。时断事人信佛法故,作
是言:「沙门释子不作是恶事,必是失道。」
语比丘言:「今放汝去,后莫复与恶人共道
行。」诸比丘起如是大恶事已便去,以是事向
诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是
事集比丘僧,语诸比丘:「如是罪及过是罪,以
与贼众共道行故。以十利故与比丘结戒。从
今是戒应如是说:若比丘与贼共期同道行,
乃至一聚落,波逸提。」

贼者,偷象马牛羊,到
小聚落抄夺他物。

期者,有二种:若比丘作期、
若贼作期。

道者,有二种:水道、陆道。

波逸提
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者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,
若比丘陆道与贼共期,从一聚落至一聚落,
波逸提;若中道还,突吉罗。若无聚落空地,
乃至一拘卢舍,波逸提;若中道还,突吉罗。水
道行亦如是。

不犯者,若不期不犯。若险难处
贼送度者,不犯。(七十一竟)

佛在王舍城。尔时王舍城中,十七群年少富
贵家子、柔软乐人和提等,未满二十岁,长老
目揵连与受具戒。是人晡时饥急故,于僧坊
内发大音声,作小儿啼。佛闻僧坊内小儿啼
声,知而故问阿难:「何故僧坊内有小儿啼声?」
阿难答言:「世尊!是王舍城中,有十七群年少
富贵家子、柔软乐人未满二十岁,长老目揵
连与受具戒。晡时饥急,是故僧坊内发大音
声作小儿啼。」佛以是事集比丘僧,知而故问
大目揵连:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」
佛种种因缘诃责目揵连:「汝不知时、不知量,
趣得便与受具足戒。汝云何不满二十岁人与受具戒?何以故?不满二十岁人,不能
堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶
口、苦急夺命、重病,皆不能堪忍,是不满二十
岁人未成就故。」佛言:「满二十岁人,能堪忍
寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶口、
苦急夺命、重病,皆能堪忍,以成就故。」佛种
种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结
戒。从今是戒应如是说:若比丘,未满二十岁
人与受具足戒,波逸提。是人不得具足戒,
诸比丘亦可诃。是事应尔。」

波逸提者,煮
烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若人
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不满二十岁、自想不满,僧中问:「汝满二十
不?」答言:「不满。」若僧与受具足戒,是人不
得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人
不满二十岁、自想不满,僧中问:「汝满二十
不?」答言:「满。」若僧与受具足戒,是人得戒,共
事共住无犯,诸比丘得罪。

又人不满二十岁、
自想不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不知、
不忆、疑。」若僧不审谛问,便与受具足戒,是
人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人不
满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:「汝满二十
不?」答言:「不满。」若僧与受具足戒,是人不
得戒,诸比丘得罪,共事共住亦得罪。

又人不
满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「满。」若僧与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

又人不满二十岁,忘、不知、不满不知、不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不知、
不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒,是人得
戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人不满二
十岁,不自知不满,僧中问:「汝满二十不?」答
言:「不满。」若僧与受具足戒,是人不得戒,诸
比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人不满二
十岁,不自知不满,僧中问:「汝满二十不?」答
言:「满。」若僧与受具足戒,是人得戒,共事共
住无罪,诸比丘得罪。

又人不满二十岁,不自
知不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不知、
不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具足戒,是
人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:「汝
满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具足戒,是
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人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:「汝
满二十不?」答言:「满。」若僧与受具足戒,是
人得戒,共事共住者无罪,诸比丘得罪。


人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:「汝
满二十不?」答言:「我不知、不忆、疑。」若僧不审
谛问便与受具足戒,是人得戒,共事共住
者无罪,诸比丘得罪。

若人满二十岁,自想
满二十,僧中问:「汝满二十不」?答言:「满。」若僧
与受具足戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事
共住者亦无罪。

又人满二十岁,自想满二十,
僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」若僧与受
具戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者
亦得罪。

又人满二十,自想满二十,僧中问:
「汝满二十不?」答言:「不知、不忆、疑。」若僧不审谛
问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,
诸比丘得罪。

若人满二十岁,忘、不自知满,
僧中问:「汝满二十不?」答言:「满。」若僧与受具
戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无
罪。

又人满二十,忘、不自知满,僧中问:「汝
满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具戒,是人
不得戒,共事共住得罪,诸比丘亦得罪。

又人满二十,忘、不自知满,僧中问:「汝满
二十不?」答言:「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问
便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸
比丘得罪。

若人满二十岁,不自知满,僧中问:「汝满二
十不?」答言:「满。」若僧与受具戒,是人得戒,诸
比丘无罪,共事共住亦无罪。

又人满二十岁,
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不自知满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」
若僧与受具戒,是人不得戒,共事共住得
罪,诸比丘亦得罪。

又人满二十岁,不自知
满,僧中问「汝满二十不?」答言:「不知、不忆、疑。」
若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事
共住无罪,诸比丘得罪。

若人满二十岁,自疑
为满不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「满。」若
僧与受具戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无罪。

又人满二十岁,自疑为满不满,
僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具
戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住亦得罪=无罪【圣乙】亦得罪亦得罪。

又人满二十岁,自疑为满不满,僧
中问:「汝满二十不?」答言:「我不知、不忆、疑。」若
僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共
住无罪,诸比丘得罪。(七十二竟)

佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗比丘,自手掘
地作墙基、掘渠池井、掘泥处。有居士是
外道弟子,说地中有命根,是人以嫉心故,诃
责言:「沙门释子自言:『善好有功德。』而夺一根
众生命。」是中有比丘少欲知足行头陀,闻是
事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知
而故问阿罗毗比丘言:「汝实作是事不?」答
言:「实作。世尊!」佛以种种因缘诃责:「云何名
比丘,自手掘地,掘作墙基、掘渠池井、掘泥
处?」种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与诸
比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自手
掘地、若教他掘,作是言:『汝掘是处。』波逸提。」

地者,有二种:生地、不生地、颓墙土、石底蚁
封、土聚。生地者,若多雨国土八月地生,若少
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雨国土四月地生,是名生地。除是名不生
地。

自掘者,手自掘。

教他掘者,教他人掘。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘掘不生地,随一一掘,突吉
罗。若颓墙土、石底蚁封、土聚,若掘者,随一一
掘,突吉罗。若比丘掘生地,随一一掘,波逸提。
若掘作墙基、若掘渠池井,随一一掘,波逸
提。若掘泥处,乃至没膝处掘取,随一一掘,
突吉罗。若手画地,乃至没芥子,一一画,突
吉罗。

若比丘作师匠,欲新起佛图僧坊,画
地作模像处所,不犯。馀比丘画者,犯罪。若生
金银、砗𤦲、玛瑙、朱砂矿处,若掘是处,不犯。
若生铁矿处,铜、白镴、铅锡矿处;若雌黄、赭
土、白墡处;若生石处、生黑石处、沙处盐地,
掘者不犯。(七十三竟)
《十诵律》卷第十六