亦请与食。跋难陀言：「小住，日早，时到当取。」尔
时跋难陀出白衣舍，看日已中，设入聚落乞
食者不及时，若还祇桓亦复不及时，即语达
摩言：「汝还去，我与汝共坐共语不乐，我独坐
独语乐。」达摩复自看日已中，设入聚落乞食
不及时，若还祇桓复不及时。达摩又念：「今当
何去？」即还祇桓。诸比丘问言：「汝今日得多美
好食耶？」答言：「莫共我语，今日断食。」问：「何以
故？」即以是事向诸比丘广说。是中有比丘少
欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃
责：「云何名比丘，故断比丘食？」种种因缘诃
已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问
跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛
以种种因缘诃责跋难陀释子：「云何名比丘，
故断比丘食？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十
利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘语馀比丘：『来，共到诸家。』到诸家〔已〕－【圣】已已，是比
丘不教与食，便作是言：『汝去！与汝共坐共
语不乐，我独坐独语乐。』欲恼彼故，以是因
缘无异，波逸提。」

家者，白衣家。

驱出者，自
驱、若教人驱。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，
能障碍道。

是中犯者，若比丘语馀比丘言：「汝
来！共到他家。」若未入城门令还者，突吉罗。若
入城门令还者，亦突吉罗。若未入白衣家外
门令还者，突吉罗。若入外门令还者，亦突
吉罗。入中门亦如是。若未入内门令还者，突吉罗。若入内门未至闻处令还者，突吉罗。若
至闻处令还者，波逸提。(五十一竟)

佛在憍萨罗国，与大比丘众游行。时有五百

估客众随逐佛行，作是念：「我等随佛行，当得
丰乐安隐。」佛游行到一林中欲宿，时估客各
随向火，拾薪草共燃火向。诸比丘亦随所
知识，共拾草木用燃火向。有一异摩诃卢比
丘，拽空中木持著火中，木中有毒蛇得热便
出，比丘见之惊怖大唤，估客惊怪谓有贼来，
共相谓言：「各自捉槊刀、盾、弓箭聚集财物。」诸
估客即起捉诸器仗聚集财物，共相问言：「贼
在何处？」比丘言：「无贼但有毒蛇。」诸估客言：
「若知是蛇何故大唤？以大唤故，诸估客众或
有相杀，我等几相伤害。」佛闻是事及诸估客
诃责比丘，过是夜已佛以是因缘集比丘僧，
以种种因缘诃责摩诃卢比丘：「云何名比丘，
露地燃火？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十
利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘无病露地燃火向，若燃草木、牛𡱁、木皮、粪
扫，若自燃、若使人燃，波逸提。」

病者，冷盛、热
盛、风盛，若向火得差，是名病。除是因缘，名不
病。

露地者，无壁覆障、无席覆、无衣覆，如是
等无覆处，名露地。

自著者，自手著。使著者，教
他著。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍
道。

是中犯者，若比丘以草著草火中，波逸提。
若以薪、牛𡱁、木皮、粪扫著草火中，波逸提。

若
比丘以木著木火中，波逸提。若以牛𡱁、木皮、
粪扫、草著木火中，波逸提。

若比丘以牛𡱁著
牛𡱁火中，波逸提。若以木皮、粪扫、草木著牛
𡱁火中，波逸提。

若比丘以木皮著木皮火中，波逸提。若以粪扫、草木、牛𡱁著木皮火中，
波逸提。

若比丘以粪扫著粪扫火中，波逸提。

若以草木、牛𡱁、木皮著粪扫火中，波逸提。教
著亦如是，乃至露地以火樵著火中，突吉
罗。

不犯者，若病、若煮饭、若煮羹、煮粥、煮肉、煮
汤、煮染，熏钵、治杖、治钩，不犯。(五十二竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘欲羯磨摈跋难陀，
时六群比丘在众中遮不得成羯磨。异时六
群比丘馀处行去，诸比丘言：「我等今当与跋
难陀作摈羯磨。」有比丘言：「六群比丘当来更
遮。」诸比丘言：「六群比丘今远去至馀聚落，多
事未还。」有比丘佐助六群比丘，时住不去。诸
六群比丘懈怠懒惰，说戒自恣僧羯磨时不
来，但与欲清净。诸比丘念：「莫令佐助六群
比丘来众中作遮，但取欲来。」即打揵椎集
比丘僧，遣人到彼比丘所索欲来，彼问言：「欲
作何事？」答言：「有僧事。」彼比丘即与欲。尔时僧
一心和合，与跋难陀作摈羯磨。后日大唱言：
「僧已与跋难陀作摈羯磨。」彼比丘言：「是羯磨
不应如是作，不可我意故。」诸比丘言：「汝已与
欲。」彼比丘言：「我不知僧与跋难陀释子作摈
羯磨故，若知者不与欲。」自言：「我不是有过不
应与欲。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是
事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，如法
僧事中与欲后悔？」种种因缘诃已，向佛广说。
佛以是事集比丘僧，知而故问是比丘：「汝实
作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃
责：「云何名比丘，与欲已后悔？」种种因缘诃
已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今
是戒应如是说：若比丘如法僧事与欲竟，后悔言：『我不应与。』波逸提。」

僧事者，所有僧事，

若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、若布萨自
恣、若羯磨十四人。

波逸提者，煮烧覆障，若
不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘如法
僧事与欲竟，后悔言：「我不应与。」波逸提。若比
丘僧如法事，若白羯磨、白二羯磨、白四羯
磨、布萨自恣、十四人羯磨，与欲竟后悔言：
「我不应与欲。」波逸提。随心悔言，一一波逸提。
(五十三竟)

佛在阿罗毗国。尔时诸贤者，随斋日至寺
中受斋法，通夜燃灯加趺而坐，为听法故。
时诸上座比丘初夜大坐，至中夜时各各入
房。诸年少比丘及诸沙弥，在说法堂中宿不
一心卧，鼾眠寱语，大唤掉臂。诸贤者言：「看
是尊众，不一心眠卧。」是中有比丘少欲知足
行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是
事集比丘僧，知而故问阿罗毗比丘：「汝实作
是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃
责：「云何名比丘，共未受具戒人宿？」佛尔时但
诃责未结此戒。

佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺
罗，诸比丘驱出房不共宿，罗睺罗即去到边
小房中住。时有客比丘来，作是念：「大房中必
上座满，我当向边小房中。」作是念已即向边
小房中，到已謦欬打门问言：「此中有谁？」答
言：「我是罗睺罗。」比丘言：「出去。」即便出去。到第二房中，复更驱去。到第三房中复更驱去＝亦如是【三】中复更驱去＝亦如是【宋】【元】【明】中，复更驱去中，复更驱去。罗睺罗作是念：「我所至房舍皆驱出者，今
当往至佛厕屋中。」即往厕屋中枕厕板卧。板
下有蛇，先出不在，后夜大风雨堕，蛇得苦恼
即还向窟。时佛忆罗睺罗卧：「若我不觉者，正

尔当为蛇所害。」佛即入三昧，自房内没于厕
边住，即以神力作龙声。罗睺罗便觉，佛知而
故问：「汝是谁耶？」答言：「我罗睺罗。」「何故在
此？」答言：「卧。」问：「何故此中卧？」答言：「馀无宿处。」
佛言：「汝出。」即便出来。佛以右手摩罗睺罗
头，说是偈言：

「　「汝不为贫穷，
　亦不失富贵；
　但为求道故，
　出家应忍苦。」」


说是偈已，佛即捉臂将至自房。时佛独坐床
上大座，佛竟夜入禅，用圣默然到地了已，以
是因缘集比丘僧，语诸比丘：「是沙弥可怜悯，
无父母，若不慈悯何缘得活？若值恶兽得
大苦恼，是亲里必瞋言：『诸沙门释子但能畜
沙弥，而不能守护。』」佛种种因缘诃已，语诸比
丘：「从今为二事利故，听未受大戒人二夜共
宿：一者为怜悯沙弥故，二者为有白衣来
至寺中应与房宿故。以十利故与比丘结
戒。从今是戒应如是说：若比丘与未受大戒
人共舍宿，过二夜，波逸提。」

未受大戒人者，除
比丘、比丘尼，馀一切人是。

舍有四种：一者
一切覆一切障，二者一切障不覆，三者一切
覆半障，四者一切覆少障。

波逸提者，煮烧覆
障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘与
未受大戒人四种舍中宿，过二夜，波逸提。
起已还卧，随起还卧，一一波逸提。若通夜坐，
不犯。

时有比丘病，使沙弥供给看病，是比
丘至第三夜驱沙弥去，是病比丘无人看故
垂死。诸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘
僧，语诸比丘：「应唤沙弥在病比丘所立，莫令

卧。」有病比丘，沙弥小久立倒地便卧，佛言：
「病比丘不犯。是中有不病比丘，不应卧。」(五十四竟)

佛在舍卫国。尔时阿利吒比丘生恶邪见言：
「我如是知佛法义，作障道法不能障道。」诸比
丘闻是事，向佛广说。佛以是事集比丘僧，语
诸比丘：「汝当约敕阿利吒比丘言：『汝莫作是
语：「我知佛法义，作障道法不能障道。」莫谤
佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘，
说障道法能障道，汝舍是恶邪见。』当三教令
舍是事。」诸比丘言：「如是。世尊！」即往约敕阿
利吒比丘言：「汝莫作是语：『我知佛法义，作障
道法不能障道。』汝莫谤佛，谤佛者不善，佛不
作是语。佛种种因缘说障道法能障道，汝舍
是恶邪见。」作是教令舍此事，第二、第三亦如
是教。诸比丘再三教已，不能令舍，即便起
去。往诣佛所头面礼足一面坐，白佛言：「世
尊！我等教阿利吒比丘令舍是恶邪见，不能
令舍。我等便即起来。」佛言：「汝等应作羯磨摈，
阿利吒比丘不舍恶邪见故。若有馀比丘，不
舍恶邪见者亦如是治。作不舍恶邪见摈羯
磨法者，一心和合僧中。一比丘僧中唱言：
『大德僧听！是阿利吒比丘生如是恶邪见言：
「我知佛法义，作障道法不能障道。」僧已约敕令舍恶邪见，而不肯舍。若僧时到僧忍听，与
阿利吒比丘不舍恶邪见羯磨，随汝几许时
不舍恶邪见，僧随尔所时与作摈羯磨。是名
白。』如是白四羯磨。『僧与阿利吒比丘不舍恶
邪见摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」语
诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒

应如是说：若比丘作是言：『我如是知佛法义，
作障道法不能障道。』诸比丘应如是教彼比
丘：『汝莫作是言：「我如是知佛法义，作障道
法不能障道。」汝莫谤佛，谤佛者不善，佛不作
是语。佛种种因缘说障道法能障道，汝当舍
是恶邪见。』诸比丘如是教时，坚持不舍，诸比
丘当再三教令舍此事。再三教时舍者善，不
舍者波逸提。」

波逸提者，煮烧覆障，若不悔
过，能障碍道。

是中犯者，是比丘初应软语
约敕，若软语约敕舍者，令作突吉罗悔过。若
不舍者，应作白四羯磨约敕。约敕法者，一
心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧听！是阿
利吒比丘生恶邪见，作如是言：『我知佛法义，
作障道法不能障道。』若僧时到僧忍听，僧约
敕阿利吒比丘，令舍恶邪见。是名白。」如是白
四羯磨。「僧约敕阿利吒比丘舍恶邪见竟，僧
忍，默然故，是事如是持！」是中佛说是比丘应
第二、第三约敕令舍是事者，是名约敕，是名
为教，是名约敕教。若软语约敕不舍者，未犯。
若初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第
三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法
别众、似法和合众、如法别众、异法异律异
佛教、约敕不舍者，未犯。若如法、如律、如毗尼、如佛教，三约敕竟不舍者，波逸提。(五十五竟)

佛在王舍城，尔时六群比丘，知是人作如是
语，不如法除罪、不舍恶邪见、如法摈出，便
与共事共住共同室宿。是中有比丘少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责六
群比丘：「云何名比丘，知是人作如是语，不如

法除罪、不舍恶邪见、如法摈出，便与共事共
住共同室宿？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以
是事集比丘僧，知而故间六群比丘：「汝实作
是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责
六群比丘：「云何名比丘，知是人作如是语，不
如法悔、不舍恶邪见、如法摈出，便与共事共
住共同室宿？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十
利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘知比丘作如是语，不如法悔、不舍恶邪见、如
法摈出，便与共事共住共同室宿，波逸提。」

知
者，若自知、若从他闻、若彼自说。

如是语者，如
所见说。

不如法悔者，未折伏心、未破憍慢。

不
舍恶邪见者，是恶邪见未离心故。

如法摈
出者，如佛法僧中摈出。

共事者，有二种事：
法事、财物事。

共住者，共是人住。

作白羯磨、
白二白四羯磨、布萨、自恣、若作十四人羯磨。

共舍宿者，舍有四种：一者一切覆一切障，二
者一切障不覆，三者一切覆半障，四者一切
覆少障。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能
障碍道。

是中犯者，若比丘共摈人作法事，若
教经法、若偈说，偈偈波逸提。若经说，章章
波逸提。若别句说，句句波逸提。若从摈人问
诵受学亦如是。

共财事者，若比丘与摈人钵，
波逸提。与衣、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形
药，皆波逸提。若从摈人取衣钵，波逸提。乃至
取尽形药，皆波逸提。

若四种舍中共宿卧者，
波逸提。起已还卧，随起还卧，一一波逸提。若
通夜坐不卧，突吉罗。(五十六竟)

佛在舍卫国。尔时有沙弥名摩伽，生如是恶

邪见：「我知佛法义，作淫欲不能障道。」诸比丘
闻是事，向佛广说。佛以是事集比丘僧：「汝等
当约敕摩伽沙弥：『汝莫作是语：「我知佛法义，
作淫欲不能障道。」汝莫谤佛，谤佛者不善，佛
不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道，汝当
舍是恶邪见。』」诸比丘言：「如是。世尊！」即往诃沙
弥言：「汝莫作是语：『我知佛法义，作淫欲不能
障道。』莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛
种种因缘说淫欲能障道，汝舍是恶邪见。」诸
比丘再三教已，不能令舍。即从坐起来诣佛
所，头面礼足白佛言：「世尊！我等约敕摩伽
沙弥，令舍恶邪见。不能令舍，从坐起来。」佛
言：「汝等应与摩伽沙弥灭摈羯磨，不舍恶邪
见故。若更有如是沙弥，亦应如是治。灭摈
羯磨法者，一心和合僧中，一比丘唱言：『大
德僧听！是摩伽沙弥生恶邪见，僧已约敕
令舍恶邪见，而不肯舍。若僧时到僧忍听，与
摩伽沙弥灭摈羯磨。是名白。』如是白四羯
磨。『僧与摩伽沙弥灭摈羯磨竟，僧忍，默然
故，是事如是持。』」

佛在王舍城。尔时六群比丘，知是沙弥灭
摈已，便畜经恤共事共宿。是中有比丘少欲
知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃
责：「云何名比丘，知是灭摈沙弥，便畜经恤
共事共宿？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是
事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是
事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责六
群比丘：「云何名比丘，知灭摈沙弥，便畜经恤
共事共宿？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利

故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若沙
弥作是语：『我知佛法义，行淫欲不能障道。』诸
比丘应如是教沙弥言：『汝莫作是语：「我知佛
法义，行淫欲不能障道。」莫谤佛，谤佛者不
善，佛不作是语。汝当知，佛种种因缘诃责淫
欲能障碍道，汝当舍是恶邪见。』若是沙弥，诸
比丘如是诃时，坚持不舍者，诸比丘应再三
教令舍是事。再三教时若舍者善，不舍者诸
比丘应如是语沙弥：『汝从今不应言：「佛是我
师。」亦不应随诸比丘后行，诸馀沙弥得共比
丘同房二宿，汝今不得。痴人灭去，不应住此。』
若比丘知是灭摈沙弥，便畜经恤共事共宿，
波逸提。」

知者，自知、若从他闻、若沙弥自说。

灭
摈者，如佛法，一心和合僧作灭摈羯磨。

畜者，
持作弟子，自作和上、若阿阇梨。

经恤者，若与
衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。

共事
者，有二种事：法事、财事。

共宿者，四种舍内
共宿。〔舍者若〕－【圣乙】舍者，若舍者，若一切覆一切障、一切障不覆、
一切覆半障、一切覆少障。

波逸提者，煮烧
覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘
教灭摈沙弥法，若偈说，偈偈波逸提。若经
说，章章波逸提。若别句说，句句波逸提。若
从灭摈沙弥受经读诵亦如是。

若与灭摈
沙弥钵，波逸提。若与衣户钩、时药、夜分药、七
日药、尽形药，皆波逸提。若从灭摈沙弥取衣
钵、户钩、时药、夜分七日尽形药，一一皆波逸
提。

四种舍中共宿，波逸提。起已还卧，随起还
卧，一一波逸提。通夜坐不卧，亦波逸提。(五十七竟)

佛在王舍城。尔时世尊为乞食故，早起著衣

持钵，阿难从后入王舍城。时天大雨，水突伏
藏出多有宝物。尔时世尊乞食，食已还耆阇
崛山。佛见是藏多有宝物，佛在前行，阿难随
后一寻徐行。阿难自念：「我若近佛，口气脚声
或恼佛故。」佛见是藏，语阿难言：「毒蛇！阿难。」作
是语已即便直过，不往物所。阿难见已白言：
「恶毒蛇。世尊！」作是语已即便直过，不往物所。
是山下有一贫人刈麦，闻是二种语，作是念：
「我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇，今当往看。」
即往，见藏为水突出，见已欢喜言：「沙门释子
毒蛇皆是好物。」即以车舆衣囊及日取著家
内，以是宝物现富贵相，谓作大舍、金肆、银
肆、客作肆、铜肆、珠肆、象群、马群、牛羊群、车乘、
辇舆、人民、奴婢。是人先有不相可者，作大舍时妨其生业，是人妒嫉，便白王言：「是中先
有贫穷贱人，卒见富相，起大堂舍、金肆、银
肆、客作肆、铜肆、珠肆、象群、马群、牛羊群、人民、奴
婢，是人必当得大宝藏不欲语王。」王即唤
问：「汝得宝藏耶？」答言：「不得。」王念：「此人不被
拷治，云何说实？」即敕有司：「尽夺财物，缚著
标头，若得宝藏不语王者，皆如是治。」作是教
已，即夺财物，缚著标头：「谁得宝藏不语王者，
皆如是治。」是人作是言：「毒蛇！阿难。恶毒蛇！世
尊。」诸人语曰：「汝莫作是语：『毒蛇。阿难！恶毒
蛇。世尊！』汝应作是言：『谁得宝藏不语王者
皆有此分。』」是人一心念佛作是言：「毒蛇。阿难！
恶毒蛇。世尊！」时人白王：「是人标头作如是语：
『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』」王即唤问：「缚汝标
头，实作是语：『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』不？」是人

答言：「大王！施我无畏者，我当说实。」答言：「与
汝无畏。」即言：「有是宝藏，我先贫贱，山下刈
麦。有二比丘共来上山，一在前行，一在后行。
前行比丘见是藏时，作是言：『毒蛇。阿难！』语已
直去不到物所，亦不取物。后行比丘亦见，复
作是言：『恶毒蛇。世尊！』语已直去不到物所，亦
不取物。我闻是二语，即作是念：『我未曾见沙
门释子毒蛇、恶毒蛇。』寻便往看。见是宝藏为
水所突，见已欢喜，即以车舆衣囊取著家
中，现富贵相，起大堂舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象马群、牛羊〔群〕－【三】〔群〕－【宋】【元】【明】群、车乘、辇舆＝舆辇【三】辇舆＝舆辇【宋】【元】【明】辇舆、人民、奴婢群、车乘、辇舆、人民、奴
婢。今我堕罪便忆是语，此恶毒蛇今于我身
能作何等？必啖我命。为是宝故，王尽夺我
所有财物，垂当夺命。」王作是念：「必当是佛与
阿难。」王言：「汝去，于命无畏，赏汝金钱五百。于
是急中，说于佛语及阿难所言故，从死得脱。」
时是众中大臣大官大声唱言：「甚希有事，忆
佛语故便得脱死。」诸比丘闻是事，向佛广说，
佛言：「取重物得如是罪，及过是罪，皆由取宝
物故。」佛但诃责而未结戒。

佛在维耶离。尔时诸童子等，出城诣园林中
学射，射门扇孔仰射空中筈筈相拄。尔
时跋难陀释子，早起著衣持钵欲入城乞食，
诸童子遥见共相谓言：「此跋难陀释子憙作
恶罪，若见罪闻罪疑罪无惭愧无厌足，我等
今当试看。」即以宝物价直一千，放著道中舍
远遥看。时跋难陀释子到是宝物所，四顾无
人取著腋下。诸童子见即往围绕捉言：「汝比
丘法，他物不与便偷取耶？」答言：「不偷。」「何故取

耶？」答言：「我谓粪扫物故取。」诸童子言：「云何
宝物作粪扫取？」诸童子念：「此恶人，当将诣众
官。」作是念已，将诣众官。众官问言：「汝实偷
不？」答言：「不偷，作粪扫想取。」众官又言：「无有
宝物得作粪扫取者。」众官是佛弟子，信乐佛
故作是语：「比丘云何作偷？诸童子辈必当虚
妄。」即言：「汝去，后莫复尔。诸露地不与宝莫
取。」时跋难陀作是恶事已，还向诸比丘广说
是事。诸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘
僧，语诸比丘：「如是罪恶及过是罪，皆由取金
银宝物故。」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利
故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，
若宝、若似宝，自取、教取，波逸提。」

宝者，钱、金
银、砗𤦲、玛瑙、琉璃、真珠。

似宝者，铜铁、白镴、铅
锡、伪珠。

自取者，自手取。

教取者，教他取。

波
逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中
犯者，若比丘捉举他钱金银，波逸提。捉举他
砗𤦲、玛瑙、琉璃、真珠，波逸提。

若比丘有似宝
物，作男子庄严具、女人庄严具、器仗斗具，捉
举是物，波逸提。捉举伪珠，突吉罗。

佛在舍卫国。尔时舍卫城节日到，诸白衣办
种种饮食出园林中。时毗舍祛鹿子母著五
百金钱直庄严身具，出城游戏，还欲入城。是
鹿子母信乐佛及众僧，作是念：「我今出城，
不应不见佛而还入城，又我不应著如是庄
严具往诣佛所。」即脱严具裹著衣中，与一小
婢。与已诣佛所，头面礼足一面坐。佛以种种
说法示教利喜，示教利喜已默然。鹿子母
闻佛说法已，从坐起头面礼足右绕而去。佛

善说法，小婢闻佛法味故，即忘庄严具去。佛
见是衣裹语阿难：「汝看是中，有何物取举？」阿
难语净人开看还令裹举。佛以是事集比丘
僧种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语
诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘，若宝、若
似宝，自捉举、教人捉举，波逸提，除因缘。因缘
者，若宝、若似宝，在僧坊内、若住处内，以如是
心取，有主来者当还。是事应尔。」

僧坊内者，
物在僧坊壁内、篱内、堑内、障内。

住处内者，随
白衣所请住处。

是中云何不犯？若物在僧坊
内，若得净人，教取看举。若不得净人，应自
取看举。若有来索者，应问：「汝物有何相？」若
说相，是者应还；若不是者，应答：「无如是物。」
若主未来，是比丘有因缘欲行者，是中有旧
住善好比丘，应语言：「我得他所忘物，汝取看
举。有来索者，问相，是者应还；若不是者，应
答：『无如是物。』」若过五六岁，无主来索，应施
四方僧物中用。若后有主来索者，应取四方
僧物偿。是物在住处者，若得净人，教取看
举。若不得净人，自取看举。若有来索者，应
问相，是者应还；不是者，应答：「无如是物。」若
是比丘有因缘欲去，是中若有舍主善好男
女，应语言：「我此中得他是物，汝取看举。若
有索者，问相，是者应还；不是者，应答：『无如
是物。』」若过五六岁无来取者，是住处、若少坐
床、大床、床板，应用作。若后有来索者，应取是
床座用还。是事应尔。(五十八竟)

佛在王舍城。尔时王舍城人，以龙雹因缘
故，作一月会。最后日设会，伎儿作伎，应多

与价直。尔时六群比丘共相谓言：「往看去
来。」皆言：「随意。」即便俱往在一面立，遣人语伎
人言：「是中有所得物，与我等分，若不与者
我坏汝会。」便即往语：「汝所得物与我等分，
若不与者当坏汝会。」问：「谁作是语？」答言：「沙
门。」问：「何沙门？」答言：「释子沙门。」伎人共相谓
言：「我等今牵观者心伎乐已调，若有大乐师
尚不能坏，何况释子沙门？不与汝分。」使即
还报：「不肯与汝分。」闻不与已，即张异衣作
幔，异衣作障，异衣作敷。是中著白衣服结
加趺坐，辩才庄严赞佛、赞法、赞僧圣戒。是中
有人，从大众中起，试往看之。如是第二、第
三，会处皆空，来就比丘闻法得味不复还去，
是中即空。尔时伎人应大得价，即不复得。
共相问言：「彼中是谁？」答言：「沙门释子。」即诃
责言：「是失沙门法、烧沙门法，尽夺我等所得〔财〕－【宫】财物财物。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻
是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，
知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实
作。世尊！」佛以种种因缘诃责六群比丘：「云何
名比丘，不作净染衣著？」佛但诃责而未结戒。

佛在舍卫国。尔时诸比丘，从憍萨罗国游行
向舍卫国，与估客众俱欲度险道。时有贼来
劫估客物，裸形放去，诸比丘亦失衣服。复有
馀出家人，亦在此中俱失衣服。时贼收衣
聚在一处，是贼爱佛法故，语诸比丘：「汝等各
各还自取衣。」馀出家人亦有染衣，诸比丘
疑惑，谓是他衣，竟不敢取。次第到舍卫国，
往诣佛所头面作礼一面坐。诸佛常法，有客

比丘来，如是语劳问：「可忍不？足不？乞食
不难、道路不疲耶？」佛以是语劳问诸比丘：「可
忍不？足不？乞食不难、道路不疲耶？」诸比丘
言：「忍足、乞食不难、道路不疲。」以是事向佛广
说。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持
戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「以十利故与
比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘得新
衣者，应三种色中，随一一种，坏是衣色，若
青、若泥、若茜。若比丘不以三种坏衣色，著新
衣者，波逸提。」

新衣者，若比丘得他故衣，初得
故，亦名新衣。

三种坏色者，若青、若泥、若茜。
若比丘得青衣者，应二种净：若泥、若茜。若得
泥衣者，亦二种净：若青、若茜。若得茜衣者，
亦二种净：若青、若泥。若得黄衣者，应三种
净：青、泥、茜。得赤衣者，应三种净、青、泥、茜。得
白衣者，亦三种净：青、泥、茜。

波逸提者，煮烧
覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比
丘著不作净衣，波逸提。若作敷具，波逸提。若
作枕，波逸提。乃至少时试著，突吉罗。

若比丘
得作净竟衣，以不净段物补，却刺缝一点作
净，若直缝各各作净。若比丘得净染衣，却刺
缝即是净，不净物补摘不净物，还与僧净
染者，如法坏色染也。不净段物者，非如法
色，一尺二尺故，言不净段。以此衣坏故，以
段补之，皆应却刺。若直缝者，衣主命终，应
摘此直缝与僧，乃以此衣与看病人，一点
三点以净，此不净色故。净而却刺，是佛所
许如法畜用。直缝所以不得者，以是世人衣
法，故以却刺异俗。(五十九竟)

《十诵律》卷第十五