佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家。
时跋难陀，中前著衣持钵到是家，坐已问讯
乐不乐。是居士娶妇未久欲手摩触，妇
言：「莫尔！比丘在此。」居士自念：「若我住者，比
丘终不时去。」居士语妇：「与比丘食。」答言：「尔。」
居士即出，妇语比丘言：「受是饭[麸-夫+少]。」跋难陀
言：「日早，小住，时到当受。」居士意谓比丘已
去，入欲近妇。见比丘故在，居士作是念：「若我在者比丘不去。」语妇言：「与比丘食。」答言：
「尔。」居士即出，妇复持饭[麸-夫+少]与语比丘受。跋
难陀言：「小住，日时早，时到当受。」居士复
念：「比丘必去。」入已故见，即发瞋言：「用是
比丘为？我于家中自所欲作不得自在。」跋难
陀如是恼居士已，便出去。食后向诸比丘说：
「我今日故恼是居士。」是中有比丘少欲知足
行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云
何名比丘，有食家中强坐？」种种因缘诃已，
向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋
难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以
种种因缘诃责：「云何名比丘，有食家中强
坐？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与
诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘有

食家中强坐者，波逸提。」

有食者，女人名男
子食。

家者，白衣房舍。

波逸提者，煮烧覆障，
若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘有
食家中强坐，波逸提。若起还坐，随得尔所
波逸提。

不犯者，若断淫欲家、若受斋家、若
更有所尊重人在座、若是舍多人出入，不犯。
(四十二竟)

佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家，
中前著衣持钵往到其舍，闭门户向，独与一
女舍内相近坐。时有一乞食比丘，早起著衣
持钵入城乞食，次到是家门前立弹指。时跋
难陀释子见乞食比丘，是乞食比丘不见跋
难陀。跋难陀语居士妇：「与是比丘食。」女人
作是念：「必是跋难陀相识。」即取钵与满粳米
饭，以好羹浇上。乞食比丘得已持去，女人还
入。跋难陀问言：「与比丘食耶？」答言：「已与。」
跋难陀言：「善！此好比丘。」跋难陀食后还祇桓，见乞食比丘作是念：「莫使我空作恩分。」语
彼比丘言：「汝今日至某家乞食不？」答言：「到。」
「得好食不？」答言：「得。」「汝知不？我教与汝。」比丘问
言：「汝尔时在何处？」答言：「在房内乞食。」比丘
以是事向诸比丘说，是中有比丘少欲知足
行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何
名比丘，有食家独与一女人强坐舍内？」种种
因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，
知而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。
世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，有
食家中独与女人强坐舍内？」如是诃已，为说
本生因缘。佛语诸比丘：「过去世时有狗，舍

自家至他家乞食，入他家时身在门内尾在
门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言：『是
居士我至其家乞食，不与我食反更打我，我
不破狗法。』众官问言：『狗有何法？』答言：『我在自家随意坐卧，到他家时，身入门内尾在门
外。』众官言：『唤居士来。』时即将来，问言：『汝实
打是狗，不与食耶？』答言：『实尔。』众官言：『如是因
缘者，由来未有。』即问狗言：『此人应云何治？』狗
言：『与此舍卫城内大居士职位。』『何以故？』答
言：『我昔在此舍卫城中作大居士，以身口
作恶故，受是弊狗身。是人恶甚于我，若令是
人有力势者，极当作恶，令入地狱极受苦
恼，更以何事治能剧于是？』」佛言：「畜生尚知入
他家法有齐限，何况于人而不知法？」种种因
缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。
从今是戒应如是说：若比丘食家中独与一
女人舍内强坐，波逸提。」

有食家者，女人名
男子食。

独者，即一比丘一女人，更无第三
人。

深处坐者，深入乞食比丘所不见处。

波
逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是
中犯者，若比丘有食家中，独与一女人共
坐，三事起，一波逸提：一者有食家，二者独共
一女人，三者深处坐。若从坐起还坐，更得
三事起，一波逸提。随起还坐，随得尔所
波逸提。若闭户向，外有作净人者，波逸
提。若开户向，外有作净人者，突吉罗。若
开户向，内有作净人者，不犯。(四十三竟)

佛在舍卫国。尔时毗罗然国有婆罗门王，名
阿耆达，以因缘故，向舍卫国宿一居士舍，

问是居士言：「是舍卫城颇有沙门、婆罗门，为
大众师，多人所敬，皆言好人耶？我当时时
往见亲近，或令我心清净欢喜。」居士言：「有！
沙门瞿昙出释种中，以信出家剃除须发著袈
裟，得阿耨多罗三藐三菩提。汝当时时往见
亲近，或令汝心清净欢喜。」问言：「瞿昙沙门今
在何处？我当往见。」答言：「瞿昙沙门在舍卫
城祇桓精舍。」闻已出居士舍，往诣祇桓。尔
时佛与无量百千万众围绕说法，阿耆达王
遥见佛在林间，端正殊特诸根寂灭，身出
无量光焰如真金聚，至小道口下乘步进，
前诣佛所问讯毕一面坐。佛见坐已，种种因
缘说法示教利喜，示教利喜已默然。时阿
耆达闻佛说法示教利喜已，白佛言：「世尊！
愿佛及僧受我毗罗然国夏安居一时。」佛作
是念：「我先世果报必应当受。」作是念已默然
受请。是婆罗门知佛默然受已，即从坐起右
绕而去。是婆罗门所有因缘事竟，还毗罗然
国到自舍，为佛及僧办夏四月多美饮食。尔
时阿耆达王语守门者：「我欲夏四月断外人
客安乐自娱，外事好丑一不得白。」时守门
者受敕如教。

佛知安居时到，以是因缘集比
丘僧，告诸比丘：「今当往诣毗罗然国安居。」诸
比丘言：「受教。」于是世尊与五百比丘俱入
其国。其国信邪先无精舍，城北有胜叶树林，

其树茂好地甚平博，佛与大众止此林中。彼
邑狭小人众少信，乞食难得。佛夜过已会僧，
会僧已敕诸比丘：「汝等当知，此邑狭小人众
少信，乞食难得。若欲此安居者住，不者随
意。」是时舍利弗独往不空道山中，受天王释
夫人阿须轮女舍脂请，夏四月安居天食供
养。时佛与五百比丘少一人在毗罗然国安
居。彼诸居士及婆罗门，以少信心，供养佛及
僧至五六日便止。诸比丘行乞食时，极苦难
得，长老大目揵连白佛言：「世尊！有树名阎
浮，因此树故地名阎浮提，欲取此果与大
众食。近阎浮树有诃梨勒林、有阿摩勒
果、郁单曰有自然粳米、忉利天上有食
名修陀，皆欲取来以供大众。有甘地味，我
以一手擎诸众生、一手反地，令诸比丘取地
味啖。愿皆听许。」佛语目连：「汝虽有大神力，
诸比丘恶行报熟，不可移转，皆不听许。」是
国清凉水草丰茂。时有波罗奈国诸牧马人，
随逐水草来到此国。诸牧马人信佛心净，见
诸比丘行乞食时极苦难得，语诸长老言：「极
辛苦耶？」答言：「极苦。」皆言：「我等知汝极苦乞
食难得，今粮食尽正有马麦，汝能啖不？」诸
比丘言：「佛未听我等食马麦。」诸比丘不知云
何？以是事白佛。佛言：「马属看马人，若诸
看马人能以好草咸水食马令肥，此麦自在
应受。」是马有五百匹，比丘有五百少一人。
一马食麦二斗，一斗与比丘，一斗与马。
中有良马食麦四斗，二斗与佛，二斗与良
马。阿难取佛麦分并自分，入聚落中到一女

人前赞佛功德：「佛有如是念定智慧解脱知
见大慈大悲，有一切智、三十二相、八十种好，
身真金色项有圆光，有梵音声，视之无厌。
若不出家应作转轮圣王，我与汝等一切皆
属。今出家得阿耨多罗三藐三菩提，未度者
度，未解者解，未灭者灭，未度生老病死忧
悲苦恼者度，以小因缘在此安居。汝持此
麦为佛作饭。」女即答言：「我家多事不能得作。」
时有一女，闻佛功德即生敬心，如是人者世
未曾有，语阿难言：「我与作饭及作汝分，更
有善德持戒比丘，若有力者亦当与作。」女
即作饭持与阿难。阿难深心敬佛，如是思惟：
「佛为王种常御肴膳，今此粗恶何能益身？」作
是念已，行水授饭，见佛食之悲哽情塞。佛
知其意，而欲释之曰：「汝能啖此饭不？」答言：
「能啖。」受而食之滋味非常，实是诸天以味加
之，欣悦无量悲塞即除。佛食已讫，阿难行
水浇手摄衣钵，白佛言：「世尊！今倩一女作
饭不肯，傍有一女不倩自作。」佛语阿难：「不作
饭者所应当得则不能得，若作饭者，应
作转轮王第一夫人。自作饭者此福无量，若
使不作馀福，此德广大乃至解脱。」是时世
尊宿行未除，一时之中无有知佛及僧于毗
罗然国啖马麦者。尔时魔王化作诸比丘，饭食盈长赍向诸国，道路逢者问言：「汝从何
来？」答言：「毗罗然国来。」诸居士言：「佛在彼住
有供养不？」答言：「彼常有大会肴膳盈长，我
所持者是彼遣馀。」

尔时世尊宿行已毕，十六大国咸闻世尊与五百比丘

长者居士大富商人，备众供具种种肴膳车
驮充满，来迎世尊如亲远至。时有七日未
至自恣，佛知故问阿难：「自恣馀有几日？」阿
难答言：「馀有七日。」佛告阿难：「汝行入城语
阿耆达：『佛言：「我于汝国安居已竟，欲游行
诸国。」』」诸比丘言：「世尊！是婆罗门于佛众僧有
何恩德？在此安居穷乏困极，而与之别。」佛
言：「此婆罗门虽无恩德，宾主之法宜应与别。」阿难受教，与一比丘俱到门下，语守门
人：「可白汝王。」阿难在外时，守门者思惟念言：
「阿难名吉，清旦闻之，不白王者，是为不祥。」时
阿耆达早起沐头著白净衣独坐中堂，守门
者白：「阿难在外。」婆罗门相法，名吉则喜，即
语令前：「谁遮？」阿难即入。与坐相问讯已，问
阿难言：「汝何故来？」答言：「佛遣我来语汝：『我
夏三月住汝国界，安居已竟当游行馀国。』」阿
耆达惊言：「阿难！瞿昙沙门在毗罗然国夏住
耶？」阿难言：「然。」婆罗门言：「云何得住？谁所供给？」阿难答言：「穷乏困极，佛及众僧三月食马
麦。」时阿耆达始自觉悟，忆前请佛及僧夏四
月住，供具已备。「云何令佛及僧三月食马麦？

如是恶声流布诸国，当言：『阿耆达长夜恶
邪，憎嫉佛法，令佛及僧极受苦困。』」即语
阿难：「沙门瞿昙可得悔过留不？」阿难言：「不得。」
时阿耆达惭愧忧恼、热闷躄地，时宗亲以水
洒面扶起乃醒。亲里喻言：「汝莫愁忧，我当
与汝忏谢瞿昙强请留住。若不肯住，当赍饮
食随后逐送，若有乏时当以供养。」时阿耆达
即与宗亲共诣佛所忏悔请住，佛自思惟：
「若我不受者，当吐热血死。」佛怜悯故受请
七日。时阿耆达作是思惟：「此四月供具，云何
七日能尽？」

佛自恣竟欲越祇国二月游行，
越祇国人闻佛当来，各设供具，我今日、汝明
日，如是次第竟于二月。佛自恣已向越祇
去，阿耆达赍诸供具随送佛去，若乏少时
当以供养。诸越祇人闻已共作要令：「若佛来
者，各自当日办具小食、时食、中后含消浆
饮，勿令乏少。莫使异人间错其间。」阿耆达知
佛宿处，先往施设言：「我今日供、若明日供。」
诸越祇人不听使作，语阿耆达：「汝长夜恶邪，是佛怨家，故恼佛及僧。今欲悦他意故，
便作是语：『我今日供、若明日供。』汝有何事，
尔许时令佛及僧三月食马麦，今求供日？」
阿耆达闻是语已，惭愧愁忧在一面立，看众
僧为少何物？我当与之。值时无粥，即作种
种粥：酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙
豆粥、麻子粥、清粥，办已奉佛，佛言：「与众僧。」众
僧不受：「佛未听我等食八种粥。」以是事白佛，
佛言：「从今日听食八种粥。粥有五事益身：一
者除饥，二者除渴，三者下气，四者除脐下

冷，五者消宿食。」时阿耆达自思惟：「我夏四月
安乐自娱，若复二月逐沙门瞿昙者，以我一
人废诸国事。今此供具多不可尽，且当布地
令佛及僧以足蹈上，即是受用。」即便白佛，愿
时受用。佛告阿耆达：「不得如汝所言，此是
食物应口受用。」佛欲遣阿耆达故，说偈咒愿：

「　「一切天祠中，
　供养火为最；
　婆罗门书中，
　萨毗帝为最；
　一切诸人中，
　帝王尊为最；
　一切诸江河，
　大海深为最；
　一切星宿中，
　月明第一最；
　一切照明中，
　日光为上最；
　十方天人中，
　佛福田为最。」」


尔时佛与阿耆达咒愿竟，游行跋耆向舍卫
国。尔时有一裸形外道随逐佛后，是外道身
体肥大多肉。复有一外道从前逆来，问裸形
外道言：「汝于此行为何所得？」答言：「得如是
如是食。」问：「何因缘得？」答言：「因是秃居士得。」彼
即骂言：「汝弊罪人，因他得如是饮食，云何作
恶不善语？若人随所得好食安隐处而诃骂者，不名为人。若瞿昙沙门闻是语者，必当结
戒，不听弟子与外道食。」是中有比丘少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是
事集比丘僧，语诸比丘：「是诸外道长夜邪见，
是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打、若
得毒药、若有杀者，必当言沙门释子所为。」尔
时佛但诃责而未结戒。

佛次第游行到舍卫
国，尔时众人闻佛三月啖马麦，故犹多供
养未息。有卖饼女人，为佛及僧办于饮食。

时阿难于中知饮食事，诸佛常法，不尽得食
不从坐起。何以故？若食不足佛力令足。尔
时佛犹坐未起，有二外道出家女人，从阿难
乞饼。阿难不忆念，佛语：「各与一饼。」时有二
饼相著故，一人得一，一人得二。得已小远共相问言：「汝得几饼？」答言：「得一。」「汝复得几？」答言：「得二。」时得一者言：「与我半饼，若不与者，我
当相辱。」答言：「各随所得，何以与汝？」第二更
言：「与我半饼，若不与者，我当相辱。」答言：「各
随所得，我不与汝。」得一者言：「阿难必是汝夫、
若共私通。若非夫非私通者，与汝一应与
我一，如与汝二应与我二。」即便相瞋按头
大唤。佛知故问阿难：「谁故大唤？」答言：「外道
女。」「何故大唤？」阿难向佛广说是事。时佛食
后，以此因缘及先因缘故，集比丘僧语诸比
丘：「汝等当知，是诸外道长夜邪见，是法怨贼
求觅罪过。若为他人刀杖所打、若得毒药、
若有杀者，必当言是沙门释子所作。」语诸
比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒
应如是说：若比丘，裸形外道、外道女，自手与
饮食，波逸提。」

裸形者，名阿耆维道、尼揵
子道。尼揵外道者，老子老弟子＝上道上弟子道【圣】【圣乙】老子、老弟子揵外道者，老子、老弟子。佛言：「略

说除佛五众，馀残出家人，皆名外道。」

食
者，五祛陀尼、五蒲阇尼、五似食。

波逸提
者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯
者，若比丘以根食自手与裸形外道、外道女，
波逸提。茎、叶、磨、果，饭、[麸-夫+少]、糒、鱼、肉，糜、粟、穬麦、
莠子、加师，自手与裸形外道、外道女，波逸
提。若裸形外道乞果者，应言：「我等不遮汝
果。」若乞水者，亦言：「不遮汝水。」

不犯者，若裸
形外道外道女病、若亲里、若求出家时(出家时者
四月试时)，与，不犯。(四十四竟)

佛在舍卫国。尔时波斯匿王，有小国反，起四
种兵：象兵、马兵、车兵、步兵。集四兵已，王自
往看，铠仗好不？兵人乐不？尔所军众能破
敌不？六群比丘共相谓言：「今军欲发，共看去
耶？」皆言：「随意。」即往军所一处立看。诸国
王眼常喜远视，王遥见比丘，遣人问言：「何
因缘来？」六群比丘即答言：「我欲见王。」王作
是念，语大臣言：「我于馀时难见耶？诸比
丘今乃军中见我。佛闻是事必当结戒，不听
比丘看军发行。」王唤比丘来，即诣王所。王
言：「何因缘来？」答言：「来欲见王。」王言：「我馀时
难得见耶？乃来军中见。佛闻是事必当结
戒，不听比丘看军发行。」是中有比丘少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云
何名比丘，看军发行？」种种因缘诃已，向佛
广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比
丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以
种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，往看
军发行？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利

故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘故往看军发行，波逸提。」

军发行者，为斗破
贼故，集诸兵人。

军者，一兵军，二、三、四兵军。一
兵者，但象兵、但马兵、但车兵、但步兵，是名一
兵。二兵者，象兵、马兵；象兵、车兵；象兵、步兵；
马兵、车兵；马兵、步兵；车兵、步兵，是名二兵。三
兵者，象兵、马兵、车兵；象兵、马兵、步兵；马兵、车兵、步兵，是名三兵。四兵者，象兵、马兵、车兵、
步兵，是名四兵。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔
过，能障碍道。

是中犯者，若比丘故往看军
发行，得见者波逸提；不见者，突吉罗。从下向
高，得见者波逸提；不见者，突吉罗。从高向
下，得见者波逸提；不见者，突吉罗。一兵军、二
兵、三兵、四兵军亦如是。

不犯者，若不故去、
若有因缘道由中过，不犯。

尔时军去至彼，
久未破贼，时波斯匿王有二大臣：一名尼
师达多，二名富罗那，先在彼军，有亲里比丘，
别久忧念欲见比丘。此二大臣遣使往唤，
欲军中见比丘。比丘遣使报言：「佛结戒，不
得看军。汝莫忧愁，以是因缘我不得往。」诸
比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比
丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒
已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘故
往看军发行，除因缘，波逸提。因缘者，若王
遣使唤、若王夫人、王子、大臣、大官、诸将，如是
人遣使唤，往者不犯。」(四十五竟)

尔时佛听诸比丘有因缘得至军中，诸比丘
亲里多，此今日请、彼明日请，如是展转军中
久住。军中有不信者，嫉妒瞋言：「我等为聚

落官职、人民廪食故在此，是比丘弊恶不吉，
何因缘复来在此？是比丘久住此者，或作细
作，我等或因是比丘故破失退堕。」是中
有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向
佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责
诸比丘：「云何名比丘，往军中宿过二夜？」种种
因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘
结戒。从今是戒应如是说：若比丘有因缘往
军中宿过二夜，波逸提。」

波逸提者，煮烧覆障，
若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘往军
中过二夜宿，波逸提。若在军中至三夜地了
时，波逸提。(四十六竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘二夜军中宿，时
往看军阵、看著器仗、牙旗、幢幡、两阵合战。是
中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，
种种因缘诃责：「云何名比丘，军中二夜宿，时
往看军阵、看著器仗、牙旗、幢幡、两阵合战？」种
种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，
知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实
作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，
军中二夜宿，时往看军阵、看著器仗、牙旗、幡幢、两阵合战？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以

十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是
说：若比丘二夜军中宿，时往看军阵、看著
器仗、牙旗、幢幡、两阵合战，波逸提。」

著器仗者，
庄严欲斗。

军者，象军、马军、车军、步军。

阵者，作
阵如弓、有如半月、有阵如日、有如锋头。两
阵对时看者，波逸提。

波逸提者煮烧覆障，
若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘往
看军阵、著器仗时，得见者，波逸提；不见者，突
吉罗。若从下向高，得见者，波逸提；不见者，
突吉罗。若从高向下，得见者，波逸提；不见者，突吉罗。一军、二军、三军、四军皆如是。若看幢
幡两阵斗时亦尔。

不犯者，不故往、有因缘、道
由中见，不犯。(四十七竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘与十七群比丘
共斗诤，瞋恚发不喜心，打十七群比丘。十
七群比丘啼泣，诸比丘问：「何故啼耶？」答
言：「六群比丘打我。」是中有比丘少欲知足行
头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名
比丘，共馀比丘斗诤，瞋恚发不喜心，打馀比
丘？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集
比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」
答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名
比丘，共馀比丘斗诤，瞋恚发不喜心，打馀比
丘？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸
比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘瞋恚
发不喜心，打馀比丘，波逸提。」

打者，有二种：
若手、若脚。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，
能障碍道。

是中犯者，若以手打，波逸提。若
以脚打，波逸提。若以馀身分打，突吉罗。若

为咒故、若食噎故，打拍不犯。(四十八竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘与十七群比丘
共斗诤，瞋恚发不喜心，六群比丘举掌向十
七群比丘。十七群比丘作是念：「六群比丘壮
健多力，若掌著我，我等便死。」即便啼唤。诸
比丘问：「何故啼唤？」答言：「六群比丘壮健多力，
举掌向我，怖故啼唤。」是中有比丘少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责
言：「云何名比丘，共比丘斗诤，瞋恚发不
喜心，举掌向他？」种种因缘诃已，向佛广
说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：
「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因
缘诃责：「云何名比丘，共馀比丘斗诤，瞋恚发
不喜心，举掌向他？」种种因缘诃已，语诸比丘：
「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：
若比丘瞋恚发不喜心，举掌向他，波逸提。」

举
掌者，有二种：手掌、脚掌。

波逸提者，煮烧覆
障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘举
手掌，波逸提。若举脚掌，波逸提。除手脚，举
馀身分向他，突吉罗。

不犯者，若比丘举掌遮
恶兽、若遮恶人，不犯。(四十九竟)

佛在舍卫国。尔时跋难陀释子有兄比丘，名
曰难徒。跋难陀有弟子，名达摩，亦善持戒，是
弟子不随师行。难徒作是念：「此是我弟弟子，
不随我行，又不随我弟行，应当治之令随我
等。」尔时难徒以女人著一房中，往语达摩言：
「汝到某处来。」达摩言：「往何所作？」答言：「但来。」
达摩作是念：「此是我师兄，云何不随语？」即便
随往。难徒知立此处得见女人，即教此中立

待我。难徒即往女人所，除却三疮抱捺馀身
和合相触，作如是已语达摩言：「汝见不？」答
言：「见。」「汝莫语馀人。」答言：「我不能覆藏，必以
是事白佛，当向比丘、比丘尼说。」难徒言：「我亦
见汝和上作如是事，复见剧是，尚不语人，
汝何以语人？」答言：「汝意自欲不语，我不能
覆藏，必当白佛，向比丘、比丘尼说。」时达摩
即以是事向诸比丘说。是中有比丘少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云
何名比丘，知比丘有重罪，故覆藏不说？」种
种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘
僧知而故问难徒：「汝实作是事不？」答言：「实作。
世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，知比
丘有重罪故覆藏？」种种因缘诃已，语诸比丘：
「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：
若比丘知他比丘有重罪，覆藏乃至一夜，波
逸提。」

知者，若自知、若从他闻、若彼比丘自说。

重罪者，波罗夷，僧伽婆尸沙。

一夜者，从日没
至地未了时。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔
过，能障碍道。

是中犯者，若比丘地了时，见馀
比丘犯波罗夷，是比丘波罗夷中生波罗夷
想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，
僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、
病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，是时覆
藏他罪至地了时，波逸提。地了已日出时、日
出已中前、日中日昳、晡时日没，日没已初
夜初分、初夜中分、初夜后分，中夜初分、中
夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后
夜后分，覆藏他罪，至地了时，波逸提。

有比

丘见馀比丘地了时犯僧伽婆尸沙，僧伽婆
尸沙中生僧伽婆尸沙想，竟日覆藏至地了
时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、
恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解
摈、若苦痛止，是时覆藏他罪至地了时，波逸
提。地了已日出时，日出已中前、日中日昳、晡时日没时，日没已初夜初分、初夜中分、初
夜后分，中夜初分、中夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后夜后分，覆藏他罪至地
了时，波逸提。

有比丘见馀比丘地了时犯波
逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘突吉罗
中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，突吉罗。
是比丘，若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，
狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，
覆藏他罪至地了时，突吉罗。地了已日出时，
日出已中前、日中日昳、晡时日没时，日没已
初夜初分、初夜中分、初夜后分，中夜初分、中夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后夜
后分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。

若比丘见
馀比丘地了时犯波罗夷，谓僧伽婆尸沙、谓
波逸提、谓波逸提提舍尼、谓突吉罗，是比丘
波罗夷中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，
波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶
邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、
若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出
时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，皆
波逸提。

又比丘见馀比丘地了时犯僧伽婆
尸沙，是僧伽婆尸沙中谓波逸提、波罗提提
舍尼、突吉罗、波罗夷，是比丘于僧伽婆尸沙

中生波罗夷想、若突吉罗想，竟日覆藏至地
了时，皆波逸提。若僧与作不见摈、不作摈、恶
邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解
摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日
出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波
逸提。

又比丘见馀比丘地了时犯波逸提、波
罗提提舍尼、突吉罗。是比丘突吉罗中谓波
罗夷、谓僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼，
是比丘突吉罗中生波罗提提舍尼想、若波
罗夷想，竟日覆藏至地了时，皆突吉罗。若僧
与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、
病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪
至地了时，突吉罗。从日出时乃至后夜后
分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。

若比丘见馀比丘地了时犯波罗夷，是比丘于
波罗夷中生疑，是波罗夷非波罗夷？后时断
疑，于波罗夷中生波罗夷想，竟日覆藏至地
了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作
摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。

若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，
波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至
地了时，波逸提。

又比丘见馀比丘地了时犯
僧伽婆尸沙生疑，是僧伽婆尸沙非僧伽婆
尸沙？后时断疑，于僧伽婆尸沙中生僧伽婆
尸沙想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比
丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂
心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆
藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见

馀比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉
罗，是比丘于突吉罗中生疑，是突吉罗非
突吉罗？后时断疑，于突吉罗中生突吉罗想，
竟日覆藏至地了时，突吉罗。若是比丘，僧与
作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病
坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至
地了时，突吉罗。日出时乃至后夜后分，覆藏
他罪至地了时，突吉罗。

又比丘见馀比丘
地了时犯波罗夷生疑，为波罗夷为僧伽婆尸
沙、为波罗夷为波逸提、为波罗夷为波罗提
提舍尼、为波罗夷为突吉罗？是比丘后时断
疑，于波罗夷中生突吉罗想，竟日覆藏至地
了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作
摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若
僧解摈、若苦痛止，竟日覆藏他罪至地了时，波
逸提。从日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至
地了时，波逸提。

又比丘见馀比丘地了时犯
僧伽婆尸沙生疑，为僧伽婆尸沙为波逸提、
为僧伽婆尸沙为波罗提提舍尼、为僧伽婆
尸沙为突吉罗、为僧伽婆尸沙为波罗夷？是
比丘后时断疑，于僧伽婆尸沙中生波罗夷
想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，
僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱
心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他
罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，

覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见馀比
丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是
比丘突吉罗中生疑，为突吉罗为波罗夷、为
突吉罗为僧伽婆尸沙、为突吉罗为波逸提、
为突吉罗为波罗提提舍尼？是比丘后时断
疑，于突吉罗中生波罗提提舍尼想、若波罗
夷想，竟日覆藏至地了时，皆突吉罗。若是比
丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、
乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆
藏他罪至地了时，突吉罗。日出时乃至后夜
后分覆藏他罪至地了时，突吉罗(见他罪向一人说便止，若疑
不须说)。(五十竟)
《十诵律》卷第十四