作期。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍
道。

是中犯者，若一比丘与一比丘尼共期载
一船，一波逸提。若一比丘与二、三、四比丘尼
共期载一船，四波逸提。若二比丘与二比丘
尼共期载一船，二波逸提；若与三、四、一比丘
尼共期载一船，一波逸提。若三比丘与三比
丘尼共期载一船，三波逸提；若与四、一、二比
丘尼共期载一船，二波逸提。若四比丘与四
比丘尼共期载一船，四波逸提；若与一、二、三比丘尼，共期载一船，三波逸提。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼从憍萨罗国游
行向舍卫城，至河岸上住待船。尔时有诸比
丘，亦从憍萨罗国游行向舍卫城，到河岸
上待船。船至比丘便疾上船。诸比丘尼复
来欲上船，诸比丘言：「汝莫上！何以故？佛结
戒比丘不得与比丘尼共载一船。」诸比丘尼
言：「若然者，大德先渡。」是船即去，更不复
还。诸比丘尼即于岸上宿，夜有贼采悉夺衣，
裸形放去。诸比丘游行，到舍卫国诣佛所，
头面礼佛足一面立。诸佛常法，有客比丘
来，以如是语劳问：「忍不？足不？安乐住不？乞
食易得？道路不疲耶？」佛即时以是语问讯：「诸比丘忍不？足不？乞食不乏＝易得【三】不乏＝易得【宋】【元】【明】不乏、道路不疲耶不乏、道路不疲耶？」诸
比丘答言：「世尊！忍足安乐住、乞食易得、道路
不疲。」即以是事向佛广说。佛以是事集比丘
僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语
诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘与比丘
尼共期载一船上水下水，波逸提。除直渡。」

上水者，逆流。

下水者，顺流。

直渡者，直到彼

岸。

是中犯者，若比丘与一比丘尼，共载一船
上水，从一聚落至一聚落，波逸提；中道还者，
突吉罗。若无聚落，空地乃至一拘卢舍，波逸
提；中道还者，突吉罗。下水亦如是。

不犯者，若
不共期、若直渡、若欲直渡为水漂去、若直
渡前岸崩堕、若漂失行具，船上下不犯。(二十五竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘在屏处分衣，有一
比丘是偷兰难陀比丘尼知旧相识，数数
共语亲善狎习。是比丘从分衣处出，偷兰难
陀比丘尼见已问言：「大德！从何处来？」答言：
「从某处分衣来，汝所得衣分何似？」答言：
「好。」比丘尼看已言：「实好。」问言：「汝须是衣耶？」比
丘尼言：「正使须者，我是女人薄福，当何从得？」
时是比丘作是念：「是比丘尼作如是决定索，
云何不与？」即以衣与偷兰难陀比丘尼。时佛
夏末月游行诸国，诸比丘皆著新衣，是比丘
独著故衣。佛见已知而故问：「汝何以独著故
衣？」比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难：「是
比丘今与非亲里比丘尼衣耶？」答言：「实与。世
尊！」佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责：「云何
名比丘，与非亲里比丘尼衣。何以故？非亲里
人不能问衣足不足、为更有无？有得便直取。
若亲里者，能问足不足，为更有无有。若无能
自与，何况从索。」佛种种因缘诃已，语诸比
丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应
如是说：若比丘与非亲里比丘尼衣，波逸提。」

非亲里者，亲里名母、姊妹、若女乃至七世
因缘，异是名非亲里。

衣者，麻衣、白麻衣、赤麻
衣、刍摩衣、翅夷罗衣、憍施耶衣、劫贝衣。

波

逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是
中犯者，若比丘，有非亲里比丘尼，谓是亲里与衣，波逸提。若非亲里比丘尼，谓是比丘、
式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼与衣，波
逸提。

若比丘，有非亲里比丘尼生疑，是亲
里非亲里与衣，波逸提。若比丘，有非亲里
比丘尼生疑，是比丘非比丘、是式叉摩尼非
式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥
尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼与衣，
皆波逸提。

若比丘，有亲里比丘尼生非亲里
想与衣，突吉罗。若亲里比丘尼生比丘想，式
叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼想与衣，突
吉罗。

若比丘，有亲里比丘尼生疑，是亲里
非亲里与衣，突吉罗。若亲里比丘尼生疑，是
比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是
沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非
出家、是出家尼非出家尼与衣，突吉罗。若比
丘，有亲里比丘尼，若谓若疑，有非亲里比
丘尼，若谓若不谓，若疑若不疑，与不净衣，
谓驼毛衣、牛毛衣、羖羊毛衣、杂毛织衣与，突
吉罗。(二十六竟)

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多比丘尼
旧相识，数数共语亲善狎习。是掘多比丘尼
有衣应割截作，是比丘尼语迦留陀夷：「大德！
能为我割截作是衣不？」答言：「留置。」即留便去。
迦留陀夷即取舒展割截簪刺，当衣脊中，作
男女和合像，缝已卷叠著本处。掘多比丘尼
来问：「大德！与我割截作衣竟未？」答言：「已作，此
是汝衣，持去。莫此间舒，还比丘尼寺中可舒。」

即取持去，于诸比丘尼前言：「看我师与我
作是衣好不？」诸比丘尼言：「好，谁为汝作？」答
言：「大德迦留陀夷。」「可舒看。」即为舒看，当中
条有男女和合像。中有年少比丘尼憙调戏
笑者，见已语言：「是衣好，自非迦留陀夷，谁
能为汝作如是衣？」时有长老比丘尼乐持戒
者，作是言：「云何名比丘，故污比丘尼衣？」是
中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，
以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而
故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，故污比
丘尼衣？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利
故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘与非亲里比丘尼作衣，波逸提。」

非亲里者，
亲里名母、姊妹、若女，乃至七世因缘，异是
名非亲里。

衣者，麻衣、白麻衣、赤麻衣、刍麻
衣、翅夷罗衣、憍施耶衣、劫贝衣。

波逸提者，煮
烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比
丘为非亲里比丘尼作衣，随一一事中，波逸
提。若浣，随一一事，波逸提。若染，一一晒，波逸
提。若割截、簪缝、若刺，针针波逸提。若直
缝，针针突吉罗。若绳絣时，突吉罗。若簪
缘，突吉罗。

若与亲里比丘尼作衣，不犯。(二十七竟)

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多比丘尼
旧相识，数数共语亲善狎习。迦留陀夷往
掘多比丘尼房所，屏覆处独与掘多比丘尼

共坐。是中有比丘少欲知足行头陀，闻已呵责言＝重呵责【三】【宫】言＝重呵责【宋】【元】【明】【宫】言言：「云何名比丘，独与一比丘尼屏覆处
共坐？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集
比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」
答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名
比丘，独与一比丘尼屏覆处共坐？」种种因缘
诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从
今是戒应如是说：若比丘独与一比丘尼屏
覆处共坐，波逸提。」

独与一比丘尼者，正有二
人，更无第三人。

屏处者，若壁障、衣幔障、席
障，如是等物覆障，是名屏处。

波逸提者，煮
烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比
丘独与一比丘尼屏处坐，波逸提。起已还坐，
波逸提。随起还坐，随得尔所波逸提。(二十八竟)

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多居士妇
旧相识，数数共语亲善狎习。时迦留陀夷
往居士妇舍，独与此妇露地共坐。诸白衣见
已作是言：「汝等看是，为比丘妇？为私通耶？是
比丘必当共作淫事。」是中有比丘少欲知足
行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何
名比丘，独与一女人露地共坐？」种种因缘诃
已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问
迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」
佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，独与一女
人露地共坐？」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「以
十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若
比丘独与一女人露地共坐，波逸提。」

女人者，
名有命、若大、若小、若嫁、未嫁堪作淫事。

独与
一女人者，正有二人，更无第三人。

露地者，无

壁障、无衣幔障、无席障。

波逸提者，煮烧覆
障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘独
与一女人露地共坐，波逸提。起已还坐，波逸
提。随起还坐，随得尔所，波逸提。若相去半寻坐，波逸提。相去一寻坐，波逸提。相去一寻半坐，突吉罗。

不犯者，若相去二寻、若过
二寻坐，不犯。(二十九竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，请佛四大弟
子大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律明日食，皆
默然受。居士知诸比丘默然受已，从坐起头
面作礼右绕而去。即还自舍，通夜办种种多
美饮食，是夜办多美饮食已，晨朝敷杂色坐
具，自往白四大比丘言：「时到。」偷兰难陀比丘
尼先在是家出入，是比丘尼早起著衣入是
居士舍，见办多美饮食敷杂色坐具。时比丘
尼问居士妇：「办多美饮食，敷杂色坐具，请比
丘耶？」答言：「请。」「请谁耶？」答言：「请大迦叶、舍
利弗、目揵连、阿那律。」是比丘尼语居士妇言：
「请是小小比丘，若问我者，当请大龙比丘。」居
士妇言：「何者是大龙？」答言：「大德提婆达多、俱
伽离、骞陀达多、三文达多、迦留卢提舍是。」
比丘尼共居士妇语时，大迦叶在前行，闻是
语作是念：「我等若不即入者，是比丘尼当作
大罪。」即作声。比丘尼闻声即默然，回面即见
便语居士妇言：「汝请是大龙。」居士妇言：「谁是
大龙？」答言：「大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律
是。」时居士随后来至，闻比丘尼作二种语，语
偷兰难陀比丘尼言：「汝弊恶贼比丘尼一头
两舌，适言：『小小比丘。』复言：『大龙。』若更入我

舍者，当如贼法治汝。」复语其妇言：「汝若更
前是比丘尼者，我当唱言：『汝非我妇。』当弃汝
去。」尔时居士令诸比丘坐杂色坐具，自行水，
自与多美饮食。与多美饮食自恣饱满已，居
士行水。诸比丘摄钵已，取小卑床在诸比
丘前坐，欲听说法。大迦叶说法已，与诸比
丘俱从坐起去，往诣佛所头面礼足一面立
笑。佛知故问大迦叶：「汝何因缘笑？」答言：「世
尊！我等今日为偷兰难陀比丘尼所见字名，
谓为『小小比丘。』复言：『大龙。』」佛言：「何因缘故
尔？」大迦叶向佛广说如上因缘。佛知故问阿
难：「有诸比丘食比丘尼作因缘食耶？」答言：「实
尔。」佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责：「云
何名比丘，知比丘尼作因缘得食便食？」种种
因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结
戒。从今是戒应如是说：若比丘知比丘尼赞
叹因缘得食食者，波逸提。」

知者，若自知、若
从他知。

若比丘尼自说赞叹者，比丘尼赞
叹。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍
道。

是中犯者，若比丘尼往语居士妇：「当请
比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「尔。」
比丘尼言：「为办粳米饭。」是比丘食者，波逸
提。

有比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为
请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「尔。」比丘尼言：
「与办酥豆羹。」比丘食者，波逸提。

又比丘尼往

语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请
某。」居士妇言：「尔。」比丘尼言：「为办雉肉、鵽肉、鹑
肉。」比丘食者，波逸提。乃至教办少姜著食中，
比丘食者，突吉罗。

又比丘尼往语居士妇言：
「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：
「我已先请。」问：「饭何似？」答言：「粗饭。」比丘尼言：「与
办粳米饭。」比丘食者，波逸提。

又比丘尼往
语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请
某。」居士妇言：「我已先请。」问：「羹何似？」答言：「为
作浮陵伽豆羹。」比丘尼言：「为办酥豆羹。」比
丘食者，波逸提。

有比丘尼往语居士妇言：「当
请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我
已先请。」问：「作何食？」答言：「牛肉。」「莫与牛肉，为
办雉肉、鵽肉、鹑肉。」比丘食者，波逸提。乃至教
以少姜著食，中比丘食者，突吉罗。

佛在舍卫
国，尔时有居士，先有心欲请佛及僧设会。时
世饥俭饮食难得，是居士既不大富，少于田
宅人民作使。夏月欲末，是居士忧愁言：「奈何
辛苦，我先有心欲请佛及僧设会。今世饥
俭饮食难得，我不大富，少于田宅人民作使。
夏月欲末，莫令我于福德空过。若不能都请
僧，当于僧中请少多比丘。」作是念已，往诣祇
桓打揵搥。诸比丘问居士：「汝何因缘故打
揵搥？」答言：「我欲僧中请尔所比丘，明日到
我舍食。」诸比丘言：「尔。」是居士请僧已，尔时更
有急因缘事须出城行，便约敕妇言：「我有
急事须自行去，汝当请尔所比丘，能办如是
如是饮食不？」时妇信乐福德故，答言：「我能如
教。」即办种种多美饮食，敷杂色坐具，无人可

遣请比丘。时有一比丘尼，先出入是家，是
比丘尼早起著衣往其舍，见办多美饮食敷
杂色坐具，见已问言：「请比丘耶？」答言：「欲请，
如夫所教我尽办已，无人可往请比丘。汝能
往请比丘来者，并在此食。」答言：「能请。」时诸
比丘置衣钵，空地经行立待请至。时比丘尼
出城，见诸比丘各已庄严，语诸比丘言：「受某
居士请者，饮食已办自知时到。」诸比丘作是
念：「佛结戒：若比丘尼作因缘食不应啖。今比
丘尼使来，是比丘尼必作食因缘。」诸比丘不
往，失是请故是日断食。时居士行还问妇言：
「汝请诸比丘，好供养耶？」妇言：「如夫所教。我
办多美饮食，敷杂色坐具。遣比丘尼往唤，
诸比丘不来，当何所供养？」居士闻已瞋恚言：
「若诸比丘不饮食者，何以受我请？诸比丘不
知，今世饥俭饮食难得，诸人妻子尚乏饮食，
况与乞人。」是居士不能忍瞋故，入祇桓诣佛
所，言诸比丘。是居士欲入祇桓时，见所请
比丘，谓言：「汝等若不饮食者，何以受我请？汝
宁不知，今世饥俭饮食难得，诸人妻子尚
乏饮食，况与乞人。」诸比丘言：「居士莫愁忧，
佛为我等结戒，不得食比丘尼作因缘食。今
日比丘尼作使来故，我等谓是比丘尼因缘
饮食，是以不往，朝来我等断食。」是居士闻
比丘断食故，瞋即除灭，语诸比丘言：「我先有
心欲请佛及僧设食，今世饥俭饮食难得。我
不大富，少于田宅人民作使。夏月欲末，我不
欲于福德中空过。若不能都请者，当于僧中
请少多比丘明日食，汝等当知我自发心，非

比丘尼作因缘，汝等明日来食啖冷食。」诸比
丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘
僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语
诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘知比丘
尼赞叹得食食，波逸提。除檀越先请。」

先请
者，檀越先自发心思惟欲请比丘僧。

是中不
犯者，若比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为
请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」比
丘尼言：「为办粳米饭。」若为家属作，比丘食者
不犯。

又比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」
「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我先已请。」
比丘尼言：「为办酥豆羹。」若为家属作，比丘
食者不犯。

又比丘尼往语居士妇言：「当请比
丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」比丘尼言：「为办雉肉、鵽肉、鹑肉。」若为家
属作，比丘食者不犯。乃至教以少姜著食中，
若为家属作，比丘食者不犯。

若比丘尼往语
居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」
居士妇言：「我已先请。」比丘尼言：「为办粳米
饭。」若先为比丘作，比丘食者不犯。

又比丘
尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：
「请某。」居士妇言：「我已先请。」比丘尼言：「为办
酥豆羹。」若先为比丘作，比丘食者不犯。

又比
丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答
言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」比丘尼言：「为
办雉肉、鵽肉、鹑肉。」若先为比丘作，比丘食者
不犯。乃至教以少姜著食中，若先为比丘作，
比丘食者不犯。(三十竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，以无常因缘故，

亡失田宅家人死尽，但有一儿在是中，闻
说饭佛及僧者生忉利天，即发是愿：「我若饭
佛及僧者善。」作是愿已复念：「我今无所有，当
行客作。」尔时舍卫国有一富贵居士，多有田
宅、人民、金银、财物，种种福德威相成就。时
小儿往到其舍，语居士言：「我为汝客作。」居
士问言：「汝何所能？」答言：「我能书、能读书、能
算数、能相金银钱相、毛相、丝绵绢相、珠相、能
坐金肆、银肆、珠肆、铜肆、客作肆。」居士言：「汝一
岁作，索几许物？」答言：「千金钱。」居士言：「汝小
儿不知，今世饥俭食尚难得，何况索价？」是
小儿言：「我多技能。」如是上中下相共决
断，定雇金钱五百。小儿言：「我应多得价直，
我急故今与汝作，当共言要，岁尽一时偿我
价。」居士闻已作是念：「自有作人作便索价。」语
是小儿言：「汝莫忧愁，岁竟当一时与汝。」居
士安著肆上。时是小儿好看市肆，是居士先
不得大利，今得再三倍。是居士过一月已，检
校肆中，得三倍利。居士自念：「若以是物我
自在坐肆，不得是利。此客作人多有福德，
今得是利皆由小儿。」即将去著田上，于田中
了了勤作，好看守护，先仓不满今皆倍满。岁
竟看仓，先不满者今三倍满。居士复念：「即
以是田作处，我自在中不得是利。是小儿多
有福德，我仓藏满皆是小小儿力。」岁竟小
儿到居士所，一时索价。居士小避去，作是
念：「是儿若得价者，便舍我去，是以小避非
不欲与。」是小儿数来索价，居士言：「汝急索
价欲作何物？」答言：「居士！我闻人说饭佛及僧

生忉利天。以是故，我一岁客作，欲饭佛及
僧生忉利天。」居士闻是语即生信心，是儿为
他故，能一岁受勤苦。居士言：「欲何处作？」答
言：「欲祇桓中作。」是居士方便欲令好人入
其舍，作是念已，语小儿言：「祇桓中少釜
镬、瓫器、薪草、作人，不如我家多有釜镬、瓫器、
薪草、作人种种具足，正使乏少我当相助，汝
请佛及僧来就我舍。」小儿即出居士舍，向祇
陀林去。尔时世尊晡时与无数大众围绕说
法，时小儿遥见佛在树林中，善摄诸根成就
第一寂灭，身出光焰如真金聚端正殊特令
人心净。见已往到佛所，头面礼足在一面
坐，佛为小儿种种因缘说法，示教利喜已默
然。是小儿从坐起合掌白佛言：「愿世尊明日
及僧受我请。」佛默然受。是儿知佛默然受已，
头面礼足右绕而去。还居士舍，通夜办种种
多美饮食。尔时舍卫国节日早起，白衣多持
猪肉乾糒与众僧，诸比丘受取尝看，渐渐多啖饱满。是小儿通夜办多美饮食已，早起敷
坐处，往白佛言：「食具已办佛自知时。」诸比
丘往居士舍，佛自房住迎食分。是小儿见僧
坐已，自手行水，持食欲著上座钵中。上座言：
「少著。」第二上座言：「莫多著。」第三上座言：「著
半。」如是展转少与、莫多与、与半，一切僧皆
悉作是语。小儿往看饭处犹不大减，次看
羹处亦不大减，看瓫器中皆满不减。尔时小
儿至上座前言：「为慈悯我故不食耶？为以世
俭故？为以我一岁客作勤苦故？为食不熟、不
香、不美故？」上座直性言：「我不以慈悯、不以世

俭、不以客作勤苦、不以不熟不香不美故。今
日舍卫城节日，早起大得猪肉乾糒，初欲少
尝渐渐饱满，是故食少。」小儿闻已愁忧心悔：
「我作食不具足，或不得生忉利天上。」是小儿
出居士舍，啼哭诣佛所，说诸比丘食少。尔时
世尊与大众恭敬围绕而为说法，佛遥见小
儿啼哭而来。佛问小儿：「何以啼耶？」即以是
事向佛广说。佛语小儿：「汝疾还去，随诸比丘
能啖者与，汝必得生忉利天。」小儿闻已大欢
喜，作是念：「佛无异记，我当生忉利天无疑。」
时小儿持食至上座所言：「是食香美，少多取。」
复以一种与言：「是复大好，少多取。」第二、第三
皆如是劝。小儿自手与多美饮食，诸比丘自
恣饱满已，知僧摄钵，自手行水，取小床坐众
僧前，欲听说法。上座说法已从坐起去，诸比
丘随次起去。时舍卫城晡时，有大海诸估客
至，置宝物城外各相谓言：「当入城买饮食。」
即遣人求，以二因缘故，求不能得。一以世
俭、二以时热食不留残。时买食人还语估客，
至城中买食都不可得，估客主言：「我于大海
险难初不乏食，今至大城而不能得，汝等更
往审谛遍求，随以何物方便令得。」是小儿先
啼向佛时，多人见知，是人语估客言：「某舍
今日多办饮食，而所用少，汝往彼舍求食必
得。」估客往居士舍，语守门者：「语汝家主，有
大海估客，今在门下。」时守门者即入白主，
主言：「便入。」即入与坐，共相问讯乐不乐，居
士小默然，便问：「汝何故来？」答言：「须食故来。」
居士言：「此是小儿饮食，非我有也。」估客语小

儿言：「我等须饮食。」小儿言：「可得，不须道价。
今汝估客为有几许人？」答言：「有五百人。」「尽
唤来入。」是人即往语估客主：「有饮食可得，而
不须价。」估客主言：「我等饥乏，若以贵价买
尚取，何况直得？皆当共去，留人守物。」馀人皆
往入居士舍。小儿令坐，自手行水，与多美
饮食自恣饱满。与多美饮食自恣饱满已，
是小儿知食竟，摄器行水在一面坐。时近
小儿边，有憍萨罗国大铜盂。时估客主语小
儿言：「持此盂来。」小儿言：「何以故？」「但取来。」即
持来著估客主前，时估客主语诸估客言：「随
何舍得如是好供养者，应当以好物报偿，汝
若能者著此盂中。」时估客主衣角头有珠，直
十万金钱，解著盂中。第二估客有珠，直九
万金钱。如是有直八万、七万、六万、五万、四万、
三万、二万、一万者，著铜盂中。溢满一盂持
与小儿：「以是相与，汝随意用。」小儿言：「我直与
食，不卖求价。」诸估客言：「我亦直与，不以买食。
我等所食几许，是一一珠多有所直。」小儿复
疑：「我若取物，或不得生忉利天上。」语估客
主言：「小住，待我问佛还。」估客言：「随意。」小儿
出城往诣佛所，头面礼足在一面立，以是事
向佛广说。佛言：「但取，必得生忉利天上。今
是华报，果报在后。」闻是语已念言：「佛无异
语，与我受记，必得生忉利天。」即还到估客
所取是宝物。是小儿忽然大富贵故，即名为
忽然居士，所可客作居士家大富贵，种种福
德、威相成就、事事具足。但无儿子，惟有一
女，端正姝妙。是居士作是念：「是小儿姓不

减我，但贫乏财。今日所得财物我舍不及，今
当与女作妇。」即自语妇，妇言：「随意。」是居士
即以女与，如偈所说：

「　「有者皆尽，
　高者亦堕；
　合会有离，
　生者有死。」」


以是因缘故，是居士死。波斯匿王闻已问言：
「是居士有儿不？」答言：「无儿。」「有兄弟不？」答言：「无
有。」「谁料理是家。」答言：「有一女婿，善好有功
德，料理其家。」王言：「其家财物即与是人，复
与舍卫城内大居士职位。」作是教已，即用作
大居士职。

是诸比丘，食后出城往诣佛所，头
面礼足在一面坐。诸佛常法，诸比丘食还，以
如是语劳问比丘：「饮食多美、众僧饱满不？」
佛以是语问诸比丘：「饮食多美、众僧饱满不？」
诸比丘答言：「饮食多美、众僧饱满。」以是事向
佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘诃
责比丘：「云何名比丘，数数食？」佛但诃责而
未结戒。

佛在维耶离。尔时维耶离有一大
力大臣，往诣佛所头面礼足一面坐已，佛以
种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。
是大力大臣知佛种种示教利喜已，从坐起
合掌白佛言：「世尊！愿佛及僧受我明日食。」佛
默然受。大臣知佛受已，即礼佛足右绕而去，
还到自舍，通夜办种种净洁多美饮食。尔时
维耶离节日，众僧多得猪肉乾糒。诸比丘受
已，欲少尝看渐渐饱满。是人办种种净洁
多美饮食已，早起敷座遣使白佛：「食具已办
佛自知时。」诸比丘往大臣舍，佛自房住迎
食分。是大臣见僧坐已，自手行水，自持饭

与上座，上座言：「莫多著。」第二上座言：「少著。」第
三上座言：「与半。」如是展转莫多与、少与、与半，
一切皆尔。时是大臣往看饭处饭不大减，
看羹处羹不大减，看瓫盂器中皆满不减。尔
时大臣往上座所言：「何故不食？为慈悯我故？
为世俭故？为食不熟、不香、不美？」上座直实
言：「我不以慈悯故、不以世俭、不以不熟不
香不美故。今是节日，早起多得猪肉乾糒，
初欲少尝渐渐饱满，是故食少。」大臣闻说是
事，即发恚言：「收是好食去，持猪肉乾糒来
与。」尔时使人即收好食，持猪肉乾糒满钵与，
大臣言：「食！汝谓我家无是食耶？」诸比丘即时
惭愧不食不语。大臣见已作是念：「好食尚不
能啖，况啖粗食！还使收去。」时大臣至上座
前言：「汝等好食尚不能啖，何况粗食。猪肉乾
糒世间宜法，若受他请应待其食。」大臣自手
捉好食言：「是食香美，可少多啖。」复捉馀食
言：「是食香美，胜于前者，可受食。」如是劝已一
切僧皆饱满。尔时大臣以净洁多美饭食
自恣饱满已，自手行水。知僧摄钵竟，取小
床坐僧前，欲听说法。上座说法已从坐起去，
诸比丘随次第起去，还诣佛所头面礼足。诸
佛常法，比丘食还如是劳问：「饮食多美、僧饱
满不？」佛以是语问诸比丘：「饮食多美、僧饱满
不？」诸比丘言：「饮食多美、众僧饱满。」以是事向
佛广说。佛以是事及先因缘集比丘僧，种种
因缘诃责诸比丘：「云何名比丘，数数食？」种种
因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结
戒。从今是戒应如是说：若比丘数数食，波逸

提。」

数数者，食已更食。

波逸提者，煮烧覆障，
若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘数数
食，波逸提。

不犯者，不数数食。

佛在王舍城。尔时有一比丘，于秋月时冷热
病盛，不能饮食羸瘦无色。佛见比丘羸瘦无
色，知而故问阿难：「何故比丘羸瘦无色？」阿
难答言：「世尊！是比丘秋月冷热病盛，不能
饮食，是故羸瘦无色。」佛以是因缘故集比丘
僧，语诸比丘：「从今日怜悯利益病比丘故，
听三种具足食应食，谓好色香味。病比丘应
受一请，不应受二请。若一请处不能饱，应
受第二请，不应受第三请。第二请处不能
饱满应受第三请，不应受第四请。若第三
请处不能饱，应受已渐渐食，乃至日中。从今
是戒应如是说：若比丘数数食，波逸提。除
时。时者谓病时，是名时。若人冷盛热盛风
盛，得食则止。」

是中犯者，若比丘无病数数
食，波逸提；若实病，不犯。

佛在舍卫国，尔时
诸比丘入舍卫城乞食，时得有衣请食，请主
言：「受我食者，当以衣施。」诸比丘言：「佛未听
我等为衣故数数食。」诸比丘不知云何？是事
白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞
持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今衣因缘
故，听诸比丘数数食。从今是戒应如是说：若
比丘数数食，波逸提。除时，时者病时、施衣
时，是名时。」

是中犯者，若比丘有衣食请，彼
有衣食来，受请不犯，食者亦不犯。又比丘有
衣食请，彼无衣食来，受请不犯，食者波逸
提。又比丘有衣食请，彼有衣食无衣食来，受

请不犯，食者波逸提。

若比丘无衣食请，彼无
衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。又比丘无
衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者不
犯。又比丘无衣食请，彼有衣食无衣食来，受
请突吉罗，食者波逸提。

若比丘有衣食无衣
食请，彼有衣食无衣食来，受请突吉罗，食者
波逸提。又比丘有衣食无衣食请，彼有衣食
来，受请突吉罗，食者不犯。又比丘有衣食无
衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波
逸提。

不犯者，得多有衣食请，一切有衣食
来，不犯。

佛在舍卫国。尔时舍卫城节日多有饮食，诸
居士作种种饮食，持诣园中便入祇桓打
揵搥，诸比丘问：「居士！何因缘故打犍搥。」诸
居士言：「我于众中请尔所比丘饮食。」诸比丘
言：「佛未听节日在白衣会中数数食。」居士言：
「我等白衣法，若嫁娶、节日集会宴诸亲族
知识，我等贵重诸比丘，更无天神胜沙门释
子，汝等必当受我会食。」诸比丘不知云何？是
事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、
赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听诸
比丘节日数数食。」彼与他竟、受彼中。何者与
他？谓相食故作食，斋日食、月一日食、十五
日食、众僧食、别房食、众僧请、独请，皆应与
他。若五众请食，不应与他(相者，吉凶相也。故作者，大德比丘人为之
供养也。五众者，比丘尼、六法尼、沙弥、沙弥尼也也)。(三十一竟)

佛在舍卫国。尔时憍萨罗国诸居士作福德
舍，若有沙门、婆罗门来是中宿者，诸居士往
迎问讯礼拜、汤水洗脚、苏油涂足、给好床

榻卧具、毡褥被枕，明日与香美前食后食怛
钵那，恭敬供养。尔时六群比丘从憍萨罗国
游行，向舍卫城到福德舍。诸居士即时出迎
问讯礼拜、汤水洗脚、苏油涂足、给好床榻卧
具、毡褥被枕，明日与香美前食后食怛钵那
恭敬供养。尔时六群比丘共相谓言：「今时恶
世饮食难得，当小住此受乐。」作是念已即住
不去。是中更有沙门、婆罗门来欲宿者，不相
容受。是后来沙门、婆罗门语主人言：「我等得
此宿不？」主人言：「好。」便入至六群比丘所欲宿，
六群比丘言：「不得。何以故？我已先住。」六群
比丘素健多力，客来不能共语。诸居士瞋诃
责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』云何强住
福德舍？如王如大臣。」是中有比丘少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是
事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是
事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：
「云何名比丘，福德舍过一食？」佛种种因缘诃
已语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是
戒应如是说：若比丘福德舍过一食，波逸提。」

福德舍法者，是中应一夜宿应一食。

波逸
提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中
犯者，若比丘福德舍过一食，波逸提。若过一
夜宿不食者，突吉罗。若馀处宿是中食者，波
逸提。若一夜宿一食，不犯(福德舍应言一宿处)。

佛在舍卫国。尔时长老舍利弗，从憍萨罗国
游行，向舍卫国到福德舍。时风病发，作是
念：「我若住中过一宿不食，得突吉罗，我宁
当去。」去已道中病更增剧，渐渐游行到舍卫

国诣佛所，头面礼足一面坐。诸佛常法，有客
比丘来，以如是语问诸比丘：「忍不？足不？安
乐住不？乞食不难、道路不疲耶？」佛以是语
问舍利弗：「忍不？足不？安乐住不？乞食不
难、道路不疲耶？」舍利弗言：「世尊！乞食易得，
但不可忍道路疲极。」以是事向佛广说。佛以
是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、
赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若
比丘不病，福德舍过一食，波逸提。」

病者，乃
至从一聚落至一聚落，身伤破乃至竹叶所
伤，皆名为病。

是中犯者，若比丘无病，住福
德舍过一食，波逸提。若过一宿不食者，突
吉罗。若馀处宿是中食，波逸提。

不犯者，一夜
宿一食、若病、若福德舍是亲里作、若先请、若
住福德舍待伴欲入险道、若多有福德舍、若
知福德舍人留住，皆不犯。(三十二竟)
《十诵律》卷第十二