若以茧，擘治作敷具者，尼萨耆波夜提。

不犯
者，若得已成敷具，不犯。(十一事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，以纯黑羺羊毛
作敷具。此国黑羊毛贵、黑羊毛缕贵、黑羊
毛毡贵。诸比丘数数乞，语居士言：「比丘须黑
羊毛，须黑缕、黑毡。」诸居士厌患呵责言：「诸沙
门释子自言：『善好有德。』而以纯黑羺羊毛作
新敷具。此国黑羊毛贵、缕贵、毡贵。比丘取是
黑羊毛，择擘布贮、多事多务，妨废读经、坐禅、
行道。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事
心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而
故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，以纯黑
羊毛作新敷具？此国黑羊毛贵、缕贵、毡贵，择
擘布贮、多事多务，妨废坐禅、读经、行道。」佛种
种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结
戒。从今是戒应如是说：若比丘以纯黑羺
羊毛作新敷具者，尼萨耆波夜提。」

黑羺羊毛
者，有四种：谓生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染
黑，是名四种黑。

尼萨耆波夜提者，是敷具应
舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘以生
黑羺羊毛，择擘布贮作敷具者，尼萨耆波夜
提。若以蓝染、泥染、木皮染，择擘布贮，作敷具
者，皆尼萨耆波夜提。

若比丘以黑羺羊毛、黑
羺羊毛缕、黑羺羊毛毡，择擘布贮作敷具者，
皆尼萨耆波夜提。

不犯者，若为塔作、为僧作，
若得已成者，不犯。(十二事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘作是念：「佛结戒：
不听纯黑羺羊毛作敷具。我今当以少白

羺羊毛、杂黑羺羊毛作敷具。」是中有比丘少
欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种呵责：
「云何名比丘，佛不听纯黑羺羊毛作敷具，便
以少白羺羊毛杂作敷具？」种种因缘呵已，向
佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群
比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以
种种因缘呵责：「云何名比丘，作是念：『佛不听
纯黑羺羊毛作敷具。』便以少白羺羊毛杂
作敷具？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十
利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若
比丘作敷具，应用二分黑、第三分白、第四分
下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分
下作敷具者，尼萨耆波夜提。」

黑者，有四种：
生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑。

白者，谓
脊毛、胁毛、项毛。

下者，谓头毛、腹毛、脚毛。若作
四十波罗敷具者，应用二十波罗纯黑羺羊
毛、十波罗白羺羊毛、十波罗下羊毛。

尼萨耆
波夜提者，是敷具应舍，波夜提罪应悔过。

是
中犯者，若比丘取黑羺羊毛，过二十波罗，乃
至一两作敷具，得尼萨耆波夜提。若取白羺
羊毛，过十波罗，乃至一两作敷具，得突吉
罗。若取下羊毛减十波罗，乃至一两作敷
具，得尼萨耆波夜提。

不犯者，若取下羊毛
多、若纯用下羊毛者，不犯。(一波罗者，此四两也。十三事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，多作敷具畜，
言：「此敷具太厚、此敷具太薄、此太轻、此太重、
此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜
朽坏不用。」是中有比丘少欲知足行头陀，
闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，

多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太轻、此太
重、此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具
举畜腐坏不用。』」种种呵已向佛广说。佛以
是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作
是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵
责六群比丘：「云何名比丘，多作敷具畜，言：
『此太厚、此太薄、此太轻、此太重、此太大、此太
小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜腐坏不用。』」
佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸
比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘欲作
新敷具，故敷具必令满六年畜。若比丘减六
年，若舍故敷具、若不舍，更作敷具，除僧羯磨
者，尼萨耆波夜提。」

僧羯磨者，若比丘故敷
具，若太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、
若太小、若穿坏、若缘破，欲作新敷具者，是比
丘一心和合僧，从坐起偏袒右肩，脱革屣
胡跪合掌，作是言：「我某甲比丘，故敷具若
太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、
若穿坏、若缘破，欲作新敷具。我从僧乞作新
敷具。」第二、第三亦如是乞。尔时僧应筹量，若
言「太厚」而实不厚，不应羯磨。若言「太薄」而实
不薄，若言「太重」而实不重，若言「太轻」而实不
轻，若言「太大」而实不大，若言「太小」而实不小，
若言「穿坏」而实不穿坏，若言「缘破」而实不破，
不应作羯磨。若穿坏可还割补者，不应作羯
磨。若缘破可还襵缝者，亦不应作羯磨。若言
「太厚」实厚，应作羯磨。若言「太薄」实薄，若言
「大重」实重，若言「大轻」实轻，若言「太大」实
大，若言「太小」实小，若言「穿坏」而实穿坏，若

言「不可割补」而实不可割补，若言「缘破」实破
不可襵缝者，应作羯磨。是中一比丘，应僧中
唱言：「大德僧听！是某甲比丘敷具，若太厚、若
太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、若穿坏
不可割补、若缘破不可襵缝，今从僧乞作新
敷具羯磨。若僧时到僧忍听，与某甲比丘作
新敷具羯磨。白如是。」如是白二羯磨。「僧与某
甲比丘作新敷具羯磨竟，僧忍，默然故，是事
如是持！」是名僧羯磨。

是中犯者，若比丘随何
岁作敷具，即是岁更作新敷具，若作，突吉罗；
作竟，尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具，若至
二岁、三、四、五、六岁，更作新敷具，若作，突吉罗；
作竟，尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具，
即是岁舍故敷具，更作新敷具，若作，突吉罗；
作竟，尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具，若至
二、三、四、五、六岁，舍故敷具，更作新敷具，若
作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。

若比丘随何
岁作新敷具，即是岁不舍故敷具，更作新敷
具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若随
何岁作新敷具，若至二、三、四、五、六岁，不舍故
敷具，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨
耆波夜提。

若比丘随何岁作敷具，即是岁若
舍故敷具，若不舍，更作新敷具，若作，突吉
罗；作竟，尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具，若
至二岁、三、四、五、六岁，若舍故敷具、若不舍，
更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波
夜提。

若比丘随何岁作敷具，即是岁更欲作
新敷具时，得突吉罗；作竟，尼萨耆波逸提。若
随何岁作敷具，若至二、三、四、五、六岁，若欲作

新敷具时，皆突吉罗；作竟，尼萨耆波逸提。

若
比丘随何岁作敷具，即是岁更作新敷具，未
成而置，至第二岁当作竟，是比丘初作敷具
时，得突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若随何
岁作敷具，若至二岁、三、四、五、六岁，更作新
敷具，未成而置，至第七岁当作竟，初作时，
突吉罗；作竟，无犯。

若比丘如先所作敷具，应与人、若作净。若比
丘六岁内，故敷具若舍、若不舍，更作新敷具，
尼萨耆波夜提。(十四事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，请佛及僧明日
食，佛默然受请。居士知佛受已，从坐起，头
面礼佛足右绕而去。还归，竟夜具诸净洁多
美饮食，办已晨朝敷坐，具遣使白佛：「时到，食
具已办，唯佛知时。」诸比丘僧往居士舍，佛自
房住迎食分。诸佛常法，若众僧受请去，佛
持户钥从房至房，观诸房舍。是时诸比丘入
居士舍已，佛持户钥从房至房遍观诸房，开
一房户见有舍敷具满是房中衣架垂曲，见
已作是念：「多有是舍敷具不复用，诸婆罗门
居士，乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。
以何因缘使诸比丘用是故敷具，令诸施主
布施得福？」复作是念：「我今听诸比丘，作新
坐具敷具，用是故敷具作周匝一修伽陀
磔手，坏色故。以是因缘得用故敷具，诸施
主得福。」佛作是念已，闭户下橝，还自房坐
本处。尔时居士见众僧坐竟，自手行水，以净
洁多美饮食自恣饱满已，居士知僧洗手摄
钵竟，取一小床在僧前坐，欲听说法。上座说

法已起去，馀比丘随次第去，还诣佛所头面
礼足一面坐。诸佛常法，比丘僧食还，如是
劳问：「诸比丘饮食多美，僧满足不？」即以如
是问讯：「诸比丘满足不？」诸比丘言：「世尊！饮
食多美，众僧满足。」佛语诸比丘：「汝等众僧入
居士舍已，我持户钥遍观诸房，开一房户
见有舍敷具，满是房中衣架垂曲。见已作是
念：『多有是舍敷具不复用，诸施主乾竭血肉
布施作福，若比丘少取者善。云何使诸比
丘用是故敷具，令诸施主布施得福？』复作是
念：『我当听诸比丘，作新敷具坐具，用故敷具
周匝一修伽陀磔手，为坏色故。以是因缘
得用故敷具，施主得福。』」佛以是事集比丘僧，
语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是
戒应如是说：若比丘作新敷具坐具，应用故
敷具周匝一修伽陀磔手，坏色故。若比丘作
新敷具坐具，不用故敷具周匝一修伽陀磔
手坏色，为好故，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜
提者，是敷具坐具应舍，波夜提罪应悔过。

是
中犯者，若比丘欲作新敷具坐具，应取故敷
具周匝一修伽陀磔手，坏色故。若取作者
善，若不取作，尼萨耆波夜提。若减取作乃
至半寸，突吉罗。若取过一修伽陀磔手作，不
犯。若以故敷具，遍著新敷具坐具上，不犯。
(十五事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘共估客游行憍
萨罗国向舍卫国。诸估客满车载羺羊毛，到
崄道中，一估客车轴折，牛脚伤破。是估客
语诸伴言：「汝等各各为我少多载是羊毛，勿

令都失。」诸估客言：「我等车各自满重，若为
汝载者，亦当俱失。」诸估客悉皆舍去。是估客
在一面立，愁忧守是车物。诸比丘随后来，以
二因缘故：一者为尘坌身，二者不喜闻车声。
是估客遥见诸比丘来，心喜作是念：「是羊毛
必当不失，当以布施是比丘僧。」作是念已语
诸比丘：「共集一处，我以是羊毛布施众僧。」
僧即时集，居士布施已去。诸比丘各各作分，
有比丘肩上担去、有比丘脊上负去、有比丘
手持去，经大聚落中过。诸前行估客，见诸比
丘持羊毛来，心生嫉妒，作是呵责言：「汝等何
处买是毛来？欲何处贩去？何处坐肆？是为得
利？为不得利？」是中有比丘少欲知足行头
陀，闻是估客呵责心不喜，向佛广说。佛以是
事集比丘僧，知而故问诸比丘：「汝实作是事
不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何
名比丘，自担羊毛过三由延？」佛如是种种因
缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。
从今是戒应如是说：若比丘行道中得施羊
毛，比丘须者自取持去，乃至三由延。若无人
代过是担者，尼萨耆波夜提。若二比丘得羊
毛持去，得至六由延。若三比丘得至九由延，
若四比丘得至十二由延，若五比丘得至十
五由延。如是随人多少，一人得至三由延。」

尼
萨耆波夜提者，是羊毛应舍，波夜提罪应悔
过。

是中犯者，若比丘自持羺羊毛去，过三由
延，尼萨耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙弥、沙弥尼持去，过三由延，突吉罗。

若比
丘持羺羊毛，著耳上去，若著耳中、若著咽

下、若作毡、若著针线囊中持去，不犯。(十六事竟)

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷，得先羊毛分，持
诣王园比丘尼精舍，到已令诸比丘尼集一
处，作是言：「能与我擘治浣染是羊毛不？」迦留
陀夷有大名闻威德力势，诸比丘尼以敬畏
故不能违逆，作是言：「大德！但放地去。」迦留
陀夷即留而去。诸比丘尼取羊毛擘治浣染
已，染色著手。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥比
丘尼，与众多比丘尼五百人俱，出王园精舍
往诣佛所，头面礼足一面立。是五百比丘尼
亦头面作礼一面立。佛见诸比丘尼手有染
色，佛知故问瞿昙弥比丘尼言：「何故诸比丘
尼手有染色？」瞿昙弥答言：「世尊！我等所求异
所作异。」佛言：「瞿昙弥！云何所求异所作异？」瞿
昙弥以是事向佛广说，佛言：「汝等实所求异
所作异。」佛尔时与瞿昙弥比丘尼众说种种
法，示教利喜已默然住。时瞿昙弥比丘尼众，
知佛说法已，头面礼足右绕而去。诸比丘尼
去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问迦留
陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种
种因缘呵责迦留陀夷：「云何名比丘，使非亲
里比丘尼浣染擘羊毛？」如是种种呵已，语诸
比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如
是说：若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛
者，尼萨耆波夜提。」

非亲里者，亲里名母姊
妹女乃至七世因缘，除是名非亲里。

尼萨耆
波夜提者，是羊毛应舍，波夜提罪应悔过。

是
中犯者，若比丘往语非亲里比丘尼：「为我浣
染擘羊毛。」若比丘尼为浣，比丘得尼萨耆波

夜提。若染，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼
萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为
我浣染，如擘。」若为浣，尼萨耆波夜提。若染，
尼萨耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染
擘，若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往
语非亲里比丘尼：「为我浣擘，如染。」若为浣，尼
萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若浣染、
若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜
提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为我染擘，如
浣。」若为浣，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜
提。若染，尼萨耆波夜提。若浣擘、若浣染、若
染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往
语非亲里比丘尼：「为我浣染，莫擘。」若为浣，尼
萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染
擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比
丘尼：「为我浣擘，莫染。」若为浣，尼萨耆波夜
提。若擘＝染【三】擘＝染【宋】【元】【明】擘，尼萨耆波夜提。若染＝擘【三】染＝擘【宋】【元】【明】染，尼萨耆波夜提擘，尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼
萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为
我染擘，莫浣。」若比丘尼为染，尼萨耆波夜
提。若擘，尼萨耆波夜提。若浣＝染【三】浣＝染【宋】【元】【明】浣，尼萨耆波夜提浣，尼萨耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨
耆波逸提。

若比丘往语非亲里比丘尼：「为
我浣，莫染、莫擘。」若为浣，尼萨耆波夜提。
若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，
皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘
尼：「为我染，莫浣、莫擘。」若为染，尼萨耆波夜

提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣
染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里
比丘尼：「为我擘，莫浣、莫染。」若为擘，尼萨耆
波夜提。若浣、若染、若浣染、若浣擘、若染擘、
若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘有非亲
里比丘尼，谓是亲里，语使浣染擘羊毛。若
比丘尼为浣、若染、若擘，尼萨耆波夜提。

若有
非亲里比丘尼，谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥
尼、出家出家尼，语使浣染擘。若为浣染擘，尼
萨耆波夜提。

若比丘有非亲里比丘尼，疑是
亲里非亲里，语使浣染擘。若浣染擘，尼萨耆
波夜提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式
叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非
出家、出家尼非出家尼，语使浣染擘。若为浣
染擘，尼萨耆波夜提。

若比丘有亲里比丘尼，
谓非亲里，语使浣染擘，若为浣染擘，突吉
罗。若谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、
出家尼，语使浣染擘，若为浣染擘，皆突吉
罗。

若比丘有亲里比丘尼，疑是亲里非亲里，
语使浣染擘。若为浣染擘，突吉罗。若疑是比
丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、
沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家
尼，语使浣染擘。若为浣染擘，皆突吉罗。

若
比丘有亲里非亲里比丘尼，若谓若疑，语使
浣染擘不净毛，谓骆驼毛、羖羊毛、杂毛，突吉
罗。

不犯者，亲里。(十七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘自手取宝，诸居
士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』云何自
手取宝，如王如大臣？」是中有比丘少欲知足

行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事
集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事
不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云
何名比丘，自手取宝？」佛如是种种因缘呵
已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今
是戒应如是说：若比丘自手取宝、若使他取，
尼萨耆波夜提。」

宝者，名为金、银，是二种，若
作、若不作、若相、若不相。

取者，有五种：以手
从他手取、若以衣裓从他衣裓取、若以器
从他器取，若言：「著是中。」若言：「与是净人。」尼
萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波
夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘手从手取、
衣从衣取、器从器取，若言：「著是中。」若言：「与
是净人。」皆尼萨耆波夜提。若作、若不作、若相、
若不相，从他取者，皆尼萨耆波夜提。

若比
丘自手取铁钱，突吉罗。若取铜钱、白镴钱、铅
锡钱、树胶钱、皮钱、木钱，皆突吉罗。

佛言：「若比
丘自手取宝，若少应弃。若多，设得同心净人
者，应语是人言：『我以不净故，不应取是宝，
汝应取。』净人取是宝已，语比丘言：『此物与比
丘。』比丘言：『此是不净物，若净当受。』若不得
同心净人，应用作四方僧卧具。是比丘应
入僧中言：『诸大德！我自手取宝，得波夜提罪，
我今发露不覆藏悔过。』僧应问是比丘：『汝舍
是宝不？』答言：『已舍。』僧应问：『汝见罪不？』答言：
『见罪。』僧应语言：『汝是罪发露悔过，后莫复
作。』若言：『未舍。』僧应约敕令舍。若僧不约敕，
一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍，是比丘得
突吉罗。若筹量未决，不犯。」(十八事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，先所舍宝作种
种用，令起房舍作金肆、客作肆、锻铜肆、治珠
肆，畜象群、马群、骆驼群、牛群、驴群、羊群、奴婢、
子弟、人民，是中有人强夺诸人民田业，卖与
比丘。诸失居业者瞋恚呵责，作是言：「沙门释
子自言：『善好有德。』种种用宝作肆卖买，如王、
如大臣无异。」是中有比丘少欲知足行头
陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集
比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」
答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名
比丘，种种用宝？」佛种种呵已，语诸比丘：「以
十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若
比丘种种用宝者，尼萨耆波夜提。」

种种者，若
用作易作、若用作易不作、若用作易作不作、
若用不作易不作、若用不作易作、若用不作
易作不作、若用相易相、若用相易不相、若用
相易相不相、若用不相易不相、若用不相易
相、若用不相易相不相，是名种种。

用者，有
五种：若言：「取此物、从此中取、取尔所、从此
人取、持来持去。」卖买亦如是。复有五种：取
彼物、从彼中取、取尔所、从彼人取、持来持
去，卖买亦如是。此物者，若金、若银。从此中
取者，若取刍麻、若取憍施耶。取尔所者，若
取五十、若取一百。从此人取者，若从男女、黄
门、二根人取，持来持去卖买亦如是。取彼物
者，若金、若银。从彼中取者，若取刍麻、若取
憍施耶。取尔所者，若取五十、若取一百。从
彼人取者，若从男女、黄门、二根人取，持来持
去卖买亦如是。

尼萨耆波夜提者，是物应舍，

波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘用作易
作，尼萨耆波夜提。用作易不作、用作易作
不作、用不作易不作、用不作易作、用不作易
作不作，皆尼萨耆波夜提。若用相易相、若用
相易不相、若用相易相不相、若用不相易不
相、若用不相易相、若用不相易相不相，皆尼
萨耆波夜提。若言：「取此。」尼萨耆波夜提。若从
此中取，尼萨耆波夜提。若取尔所，尼萨耆波
夜提。从此人取，尼萨耆波夜提。若持来持去
卖买亦如是。若言：「取彼。」尼萨耆波夜提。若言：
「从彼中取、若取尔所、从彼人取。」皆尼萨耆波
夜提。持来持去卖买亦如是。

若比丘用铁钱
种种用，得突吉罗。用铜钱、白镴钱、铅锡钱、树
胶钱、皮钱、木钱种种用，皆突吉罗。

若比丘种
种用宝，若少应弃，若多，设得同心净人者，应
语是人言：「我以不净故不应取，汝应取。」净
人取是物已，语比丘言：「是物与比丘。」比丘言：
「此是不净物，若净当受。」若不得同心净人，应
用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言：「诸大
德！我种种用物，得波夜提罪，我今发露不
覆藏悔过。」僧应问：「汝舍是物不？」答言：「已舍。」
应问：「汝见罪不？」答言：「见罪。」僧应语：「汝是罪
发露悔过，后莫复作。」若言：「未舍。」僧应约敕令
舍。若僧不约敕，一切僧得突吉罗。若僧约
敕不舍，是比丘得突吉罗。

若筹量未决，不犯。
(十九事竟)

佛在舍卫国。尔时有一梵志，著翅弥楼染
钦婆罗，是跋难陀释子旧知识共事。时跋难
陀遥见梵志著翅弥楼染钦婆罗衣来，见

是衣已生贪著心。梵志到跋难陀所，共相问
讯乐不，在一面坐。跋难陀语梵志言：「汝钦
婆罗好可爱。」答言：「实好。」跋难陀言：「可与我，
我持此常钦婆罗与汝。」梵志言：「我自须用。」跋
难陀复言：「汝梵志法裸形无德，何用好衣为？」
梵志言：「我须用卧。」跋难陀又言：「汝本与我白
衣时善知识深相爱念，我本时无有好物不
与汝者，汝亦无有好物不与我者。汝今出家
已，意怀生悭贪心，不如本耶？」时跋难陀苦
责数已，梵志即脱翅弥楼染钦婆罗与跋难
陀。跋难陀还与常钦婆罗，梵志著常钦婆罗，
到梵志精舍。诸梵志见已语言：「汝翅弥楼染
钦婆罗那去？」答言：「与他贸去。」「共谁贸耶？」答
言：「与跋难陀。」「跋难陀与汝有何因缘故共
贸？」答言：「我本白衣时善知识深相爱念故共
贸。」诸梵志言：「跋难陀释子调欺汝。」是梵志
言：「若欺若调，我已共贸。」诸梵志复言：「是翅弥
楼染钦婆罗大有价，非是常钦婆罗比。」是梵
志言：「虽贵价，我已与贸。」诸梵志复言：「汝驶
往取是翅弥楼染钦婆罗来，莫令我等立木
榜治汝。」是梵志即时怖畏，作是念：「同学或
能立木榜治我。」便到跋难陀释子所，作是言：
「跋难陀！还我翅弥楼染钦婆罗，此钦婆罗还
汝。」跋难陀言：「已共贸竟。」梵志言：「汝欺我！调
我！」跋难陀言：「设使欺调，贸已决了。」梵志又
言：「翅弥楼染钦婆罗大价，非是汝常钦婆罗
比。」答言：「价大不大，贸已决了。」又言：「跋难陀！
我诸同学言：『若不还得翅弥楼染钦婆罗者，
当立木榜治汝。』汝当还我来，莫使诸同学立

木榜治我。」跋难陀言：「若立木搒治汝、若更馀
治，何豫我事？贸已决了，终不与汝。」是梵志急
索不得。诸有不信佛法人，闻说是事，以妒心
故呵责，作是言：「沙门释子自言：『善好有德。』云
何名出家人，故欺调馀出家人？」诸有信人亦
复呵责：「云何名比丘，作种种卖买事？」是中有
比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛
广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：
「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因
缘呵责：「云何名比丘，作种种卖买事？」佛如是
呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从
今是戒应如是说：若比丘种种卖买者，尼萨
耆波夜提。」

种种者，若以相似买相似、若以不
相似买不相似。相似者，钵与钵相似、衣与衣
相似、澡盥澡盥相似、户钩户钩相似、时药时
药相似、夜分药夜分药相似、七日药七日药
相似、终身药终身药相似，是名用相似买相
似。不相似者，钵与衣不相似、钵与澡盥、户
钩、时药、夜分药、七日药、终身药不相似。衣与
澡盥不相似，户钩、时药、夜分、七日、终身药
及钵不相似。澡盥与户钩不相似，与时药、夜
分、七日、终身药、钵、衣不相似。户钩与时药不
相似，夜分药、七日、终身药、钵、衣、澡盥不相似。
时药与夜分药乃至户钩不相似。夜分药与
七日药不相似，乃至时药不相似。七日药与
终身药不相似，乃至夜分药不相似。终身药
与钵不相似，乃至七日药不相似。是故说用
不相似买不相似，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波
夜提者，是物应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯

者，若比丘为利故买已不卖，突吉罗。若为利
故卖不买，亦突吉罗。若为利故买已还卖，尼
萨耆波夜提。

若比丘是可舍物，若用金买银、
用银买钱、用钱籴毂、用毂买物，是物若可啖，
口口得突吉罗罪。是物若可作衣著，随著得
波夜提。

佛言：「从今日听，若共贸物，前人心
悔应还，自取本物。」时六群比丘闻佛听共
贸物心悔应还自取本物，闻已故半月一月著
他衣坏失色，然后索悔。索悔时他不与，因
是斗诤相言相骂相打，种种事起。诸比丘以
是事白佛，佛言：「七日内悔者应还，若过七日
不应还。」

有卖衣人持衣行卖，六群比丘以少
价求他贵衣。卖衣人言：「汝何为故，以少价索
我贵价衣？若不知衣价人，则轻贱我衣，减
我衣价。」佛言：「不应减价索他贵衣，若减价索
他贵衣，突吉罗。若实须是物，审思量言：『我以
尔所物买。』若彼不与，更应再语。若复不与，又
应三语。若三索不与，比丘急须是物者，应觅
净人使买是物。若净人不知市价，比丘当先
教，以尔所物买是物，应教：『此物索几许，汝好
思量看。』」

佛言：「从今日听众僧中卖衣，未三
唱，应益价。」益价时比丘心悔：「我将无夺彼衣
耶？」佛言：「三唱未竟，益价不犯。」

若比丘为利故，
以铁钱种种卖买，尼萨耆波夜提。

若比丘为
利故，用铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱
种种买卖，皆尼萨耆波夜提。是比丘种种买
卖物，若少应弃。若多，设得同心净人者，应语
净人言：「我以如是如是因缘不应取，是物汝
应取。」净人语比丘：「是物与比丘。」比丘言：「此是

不净物，若净当受。」若不得同心净人，应用
作四方僧卧具。是比丘应入僧中言：「诸大德！
我种种卖买，得波夜提罪。我今发露不覆藏
悔过。」僧应问：「汝舍是物不？」答言：「已舍。」僧应
问：「汝见罪不？」答言：「见罪。」僧应语：「汝今发露
不覆藏悔过，后莫复作。」若言：「未舍。」僧应约
敕令舍。若僧不约敕，一切僧得突吉罗。若僧
约敕不舍，是比丘得突吉罗。

若此贱彼贵
卖，虽有利不犯，本不为利故。(二十事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘多畜钵，积聚生
垢破坏，不用故。是中有比丘少欲知足行头
陀，闻是事心不喜，呵责六群比丘：「云何名比
丘，多畜钵积聚生垢破坏不用？」如是呵已向
佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群
比丘：「实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种
因缘呵责：「云何名比丘，多畜钵，积聚生垢破
坏，不用故。」种种呵已，语诸比丘：「以十利故与
比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘畜长
钵得至十日，过是畜者，尼萨耆波夜提。」

钵
者，有三种：上、中、下。上钵者，受三钵他饭，一
钵他羹，馀可食物半羹，是名上钵。下钵者，受
一钵他饭，半钵他羹，馀可食物半羹，是名下
钵。若馀者名中钵。若大于大、若小于小钵，不
名为钵。

尼萨耆波夜提者。是钵应舍，波夜提
罪应悔过。

是中犯者，若比丘，一日得钵畜二
日舍、二日得畜三日舍、三日得畜四日舍、四
日得畜五日舍、五日得畜六日舍、六日得畜
七日舍、七日得畜八日舍、八日得畜九日舍、
九日得畜十日舍，十日得畜，十日时是钵应

与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受
持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比
丘一日得钵，二日更得，畜一舍一。二日得
三日更得，畜一舍一。三日得，四日更得，畜一
舍一。四日得，五日更得，畜一舍一。五日得，六
日更得，畜一舍一。六日得，七日更得，畜一舍
一。七日得，八日更得，畜一舍一。八日得，九日
更得，畜一舍一。九日得，十日更得，是钵十
日时皆应与人、若作净、若受持，若不与人、不
作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜
提。

又比丘一日得钵二日更得，畜后舍前。二
日得三日更得，畜后舍前。三日得四日更得，
畜后舍前。四日得五日更得，畜后舍前。五日
得六日更得，畜后舍前。六日得七日更得，畜
后舍前。七日得八日更得，畜后舍前。八日得
九日更得，畜后舍前。九日得十日更得，十日时是钵皆应与人、若作净、若受持，若不与
人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆
波夜提。

又比丘一日得钵二日更得，畜前舍
后。二日得三日更得，畜前舍后。三日得四日
更得，畜前舍后。四日得五日更得，畜前舍
后。五日得六日更得，畜前舍后。六日得七日
更得，畜前舍后。七日得八日更得，畜前舍
后。八日得九日更得，畜前舍后。九日得十
日更得，是钵十日时应与人、若作净、若受
持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了
时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵畜二
日不得，三、四、五、六、七、八、九、十日不得，是钵十日时应与人、若作净、若受持，若不与人、不作

净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵畜二日更得，三、四、五、六、七、
八、九、十日更得畜，是钵十日时皆应与人、若
作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十
一日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘有钵，应
舍未舍，罪未悔过，次续未断更得钵，是后
钵，得尼萨耆波夜提，本钵因缘故。

又比丘应
舍钵已舍，罪未悔过，次续未断更得钵。是
后钵，尼萨耆波夜提，本钵因缘故。

又比丘有
应舍钵已舍，罪已悔过，次续未断更得钵，是
后钵，尼萨耆波夜提，本钵因缘故。

又比丘有
应舍钵已舍，罪已悔过，次续已断，更得异钵
者，不犯。(二十一事竟)
《十诵律》卷第七