法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」
(一人应答：「布萨说戒。」)

「诸阿梨耶！不来诸比丘尼说欲及清净。」

「　「合十指爪掌，
　供养释师子；
　我今欲说戒，
　僧当一心听。
　乃至小罪中，
　心应大怖畏；
　有罪一心悔，
　后更莫复犯。
　心马驰恶道，
　放逸难禁制；
　佛说切戒行，
　亦如利辔勒。
　佛口说教诫，
　善者能信受；
　是人马调顺，
　能破烦恼军。
　若不受教敕，
　亦不爱乐戒；
　是人马不调，
　没在烦恼军。
　若人守护戒，
　如𤛆牛爱尾；
　系心不放逸，
　亦如猴著锁。
　日夜勤精进，
　求实智慧故；
　是人佛法中，
　能得清净命。」」


「诸阿梨耶僧听！今十五日布萨说波罗提
木叉。若僧时到僧忍听，相当相当一心共作布
萨说波罗提木叉。白如是。」

「诸阿梨耶！今共
布萨说波罗提木叉，僧一心善听，有罪者应
发露，若无罪者默然。默然故，当知诸阿梨耶
清净，如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三
唱亦如是。若比丘尼，如是比丘尼众中第二、第三唱，忆有罪者不发露得故妄语罪。诸
阿梨耶！故妄语罪佛说遮道法。比丘尼于是中欲求清净，忆有罪应发露，发露则安
隐，不发露罪益深。诸阿梨耶！已说波罗提木
叉序。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三如是问

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事
如是持。」

「诸阿梨耶！是八波罗夷法，半月半月波罗提
木叉中说。

「若比丘尼，于和合二部僧中受具足戒，不还戒、戒羸不出，相行淫法，乃
至共畜生，是比丘尼犯波罗夷罪，不应共
住。

「若比丘尼，于聚落、若空地，不与取随盗物，
王或捉、或杀、或缚、或摈出言：『咄女人！汝贼，
汝痴。』比丘尼如是不与取，波罗夷，不应
共住。

「若比丘尼，自手夺人命，求持刀与杀者，教
死、叹死：『咄！人用恶活为？死胜生。』作如是意如
是想，方便叹誉死快，因是死非馀。是比丘
尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，未知未了，自称得过人法，圣知
见殊胜：『我如是知、如是见。』彼于后时若检
校、若不检校犯罪，欲求清净故便作是言：『阿
梨耶！我不知言知、不见言见，空诳不实语。』除
增上慢，是比丘尼得波罗夷，不应共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上
摩触受乐者，是比丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子伸手内住共语、受
捉手、捉衣、来欢喜请坐、曲身就、共期去，是比

丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，知比丘犯重罪不向人说，是比
丘尼若离处、若死、若罢道，后作是言：『我先知
是比丘尼犯重罪。』不向人说、不欲令他知，
是比丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，知僧和合如法、如比尼与比丘作
举羯磨，未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是
比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、如比尼，作举羯磨，未作如法莫随顺。』是比丘尼，诸
比丘尼谏时作是语：『我不随顺，谁当随顺？』诸
比丘尼如是第二、第三谏，舍是事好；若不舍
者，是比丘尼波罗夷，不应共住。」

「诸阿梨耶！已说八波罗夷法，若比丘尼犯一一＝二【圣】一一法，是比丘尼不应共住。如前，后亦如是。比丘尼得波罗夷罪，不应共住一一法，是比丘尼不应共住。如前，后亦如
是。比丘尼得波罗夷罪，不应共住。今问诸阿
梨耶是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿
梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月
波罗提木叉中说。

「若比丘尼，受使行和
合男女，若取妇、若私通，乃至须臾顷，是法
初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，于清净无罪比丘尼
以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘尼净行。彼
于后时若检校、若不检校，便作是言：『是事无
根，我住瞋恨故作是语。』是法初罪僧伽婆尸
沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，以异分中小小事非
波罗夷比丘尼以波罗夷法谤，欲破彼梵
行。彼于后时若检校、若不检校，以异分中

小小事，是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧
伽婆尸沙。

「若比丘尼诤讼相言，若俗人、若出家人昼日
须臾，乃至与园民、沙弥共斗相言，是法初罪
僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，无比丘尼伴行不得出聚落界，除
馀时。馀时者，不欲病是名馀时。是法初罪僧
伽婆尸沙。

「若比丘尼，离比丘尼一夜宿，除馀时。馀时者，
若病时、贼乱围城时，是名馀时。是法初罪
僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，其主不听而度，是法初罪僧伽婆
尸沙。

「若比丘尼，知他犯罪女，众亲欲治而度，除馀
时。馀时者，先外道度是名馀时。是法初罪僧
伽婆尸沙。

「若比丘尼，于船渡处独渡河者，是法初罪僧
伽婆尸沙。

「若比丘尼，知比丘尼僧和合如法比尼作
举羯磨，未作如法，先不语僧自与舍。是法
初罪僧伽婆尸沙。(十事竟)

「若比丘尼无漏心，漏心男子边取衣钵饮食
疾病汤药者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼语比丘尼作是语：『可取此男子施，
漏心、不漏心何预汝事？但汝莫漏心，可取
施已随因缘用。』诸比丘尼应谏是比丘尼：『莫
作是语：「应取是施，男子漏心、不漏心何预
人事？但使汝无漏心，可取施已随因缘用。」』
如是应第二、第三谏，舍是事好；若不舍者，

僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，欲破和合僧故，执持破僧事共诤。
诸比丘尼应语是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合
僧勤方便执持破僧事共诤，当与僧同事。何
以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如
法说安乐住。』是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持
不舍者，应第二、第三谏，舍者善；若不舍者，
是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若诸比丘尼同意相助，若一、若二、若众多，同
语、同见欲破和合僧。是比丘尼，诸比丘尼
谏时，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫说是比丘
尼好恶。何以故？是法语比丘尼、律语比丘尼。
是比丘尼所说，皆是我等所欲。是比丘尼所
见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知说
非不知说。』诸比丘尼应谏是同意比丘尼：『阿
梨耶！莫作是语：「法语比丘尼、律语比丘尼。」何
以故？此非法语比丘尼、律语比丘尼。阿梨耶！
莫助破僧，事当乐和合僧。何以故？僧和合欢
喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。』是
比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第
二、第三谏，舍是事善；若不舍是法乃至三谏，
僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚非理谤僧，作如是言：『僧随爱、
随瞋、随怖、随痴，僧依爱、瞋、怖、痴，是故呵责。』是
比丘尼，诸比丘尼应谏作是言：『阿梨耶！莫

作是语：「僧随爱、随瞋、随怖、随痴，僧依爱、瞋、怖、痴。」何以故？僧不随爱、瞋、怖、痴，汝莫瞋恚非
理谤僧。』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不
舍者，应第二、第三谏，舍是事好；若不舍，是法
乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，自用戾语。诸比丘尼共法中如
法、如律教，便自用意作是言：『汝莫语我若好、
若恶。我亦不语汝若好、若恶。』诸比丘尼应谏
彼比丘尼言：『阿梨耶！诸比丘尼共法中如法、
如律教，汝莫自用语。诸比丘尼教汝，汝当
信受；汝亦应如法、如律教诸比丘尼。何以故？
如来弟子中展转相教、展转相谏，共罪中出
故，善法得增长。』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚
持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍
是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若二比丘尼习近住，迭相覆过，诸比丘尼
应谏是比丘尼言：『阿梨耶！莫习近住迭相覆
过，习近住不生善法。』是比丘尼，诸比丘尼
谏时坚持不舍，应第二、第三谏，舍是事善；若
不舍是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，见相远住，便劝作是言：『当习近住
迭相藏过，莫相离住，不妨生长善法。馀人
亦有如是相近住者，僧不能遮，轻易汝故
相禁制耳！』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿
梨耶！某甲某甲相远住，莫劝习近住迭相
覆过，习近住不妨生善法。莫作是语：「馀人
亦有习近住，僧不能遮，轻易汝故相禁制
耳！」』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，
应第二、第三谏，舍是事善；若不舍者，是法

乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚欲舍戒，作是言：『我舍佛、舍法、
舍僧，舍说、舍共住、共食，舍经论、舍沙门尼释
种，用是沙门尼释种为？馀更有胜处，我于
彼中修梵行。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿
梨耶！莫瞋恚舍戒作是言：「我舍佛乃至舍
沙门尼释种。」舍佛者不善。』诸比丘尼如是谏
时故坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事
好；若不舍是法，乃至三谏，僧伽婆尸沙。」(十九事竟)

「诸阿梨耶！已说十九僧伽婆尸沙法，十一初
罪、八乃至三谏。若比丘尼犯一一罪，半月
二部众中行摩那埵，次到阿浮呵那二十众、
二部僧中应出罪，称可众人意。二十人中
若少一人，此比丘尼不名出罪，诸比丘比
丘尼应呵责，是名时。今问诸阿梨耶！是中
清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中
清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是三十尼萨耆波夜提法，半月半
月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍，若得长
衣得至十日畜。若过者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍，五衣中
若离一一衣馀处一宿，除僧羯磨，尼萨耆
波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍，若得非时
衣，比丘尼若须应取疾作衣受，若不足者
有望处，为满故听一月畜；若过畜者，足不
足，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人捉举染

著者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，种种卖买，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，尼
萨耆波夜提，除馀时。馀时者，失衣时，是名馀
时

「若比丘尼，失衣时得从非亲里居士、居士妇
乞衣，若自恣与得取上下衣。过是受者，尼
萨耆波夜提。

「若居士、居士妇为比丘尼办
衣价，如是言：『我办如是衣价，买如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，为好
故便往劝言：『善哉优婆夷！办如是衣价，买如是色衣与我。』若得衣者，尼萨耆波夜提。

「为比丘尼故，若二居士、居士妇，各各办衣价，
如是言：『我等办如是如是衣价，买如是如
是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，
为好故便到居士所言：『为我各各办如是如
是衣价，共作一衣与我。』为好故，若得是衣，
尼萨耆波夜提。

「为比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣直与比
丘尼，使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，
若王、若大臣所送。阿梨耶！应受是衣价。』
是比丘尼，应语使如是言：『诸比丘尼法，不应

受是衣价。我须衣时，得清净衣者，得自
手受作比丘尼衣畜。』使语比丘尼：『阿梨耶！有
执事人常为诸比丘尼执事不？』是比丘尼，
应示使执事人，若园民、若优婆塞。应语使
到言：『善哉执事！如是如是衣价，买如是如
是衣，与某甲比丘尼。是比丘尼须衣时当来，
当与衣。』是使若自劝喻、若使人劝喻已，还
到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示执事人，我
已劝喻作衣。阿梨耶！须衣时往取，当与阿
梨耶衣。』须衣比丘尼，应到执事所索衣，应作
是言：『我须衣！我须衣！』第二、第三亦如是索。若
得衣者好；若不得，第四、第五、第六应在执事
前默然立，若得衣者善；若不得，过是求，
若得衣，尼萨耆波夜提。
若不得衣，随衣价来处，自去、若遣使，应作
是言：『汝为某甲比丘尼送衣价，是比丘尼竟
不得用。汝自知，莫使失，是事法尔。』

「若比丘尼，为床褥乞，而自作衣钵、饮食、疾病
汤药者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，尼萨耆
波夜提。

「若比丘尼，为食乞，作衣钵、饮食、汤药受用者，
尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，畜长钵，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，畜长衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，于住止处弃故僧伽梨，唱言：『有欲
取者取。』后还夺者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，故僧伽梨若自擿、若使人擿，过五
六日不自缝、不使人缝，除病，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼语式叉摩尼言：『与我衣，当与汝受
具足。』取衣已不与受具足者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，过两羯利沙槃半市细轻衣者，尼
萨耆波夜提。

「若比丘尼，长钵得十日畜。若过者，尼萨耆
波夜提。

「若比丘尼，所用钵减五缀，更乞新钵为好故，
尼萨耆波夜提。是钵应僧中舍，比丘尼众
中最下钵应与，应如是教：『汝比丘尼受是
钵，乃至破，是事法尔。』

「若比丘尼病，所应服药酥、油、蜜、石蜜、生酥
及脂，如是病比丘尼听畜七日服。过七日
有残不舍而服者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼与比丘尼衣，后瞋恨不喜，若自
夺、若使人夺，作是言：『比丘尼还我衣来，不与汝。』得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，种种贩卖生色、似色者，尼萨耆波
夜提。

「若比丘尼，自行乞缕，使非亲里织师织
者，尼萨耆波夜提。

「若居士、居士妇，使织师为比丘尼织作衣。
是比丘尼先不请，便往劝织师言：『汝知不？此衣为我作，汝好织令致长广，当与汝
钱、钱直，食、食直。』是比丘尼如是劝，与钱、钱直，食、食直钱直，食、食直，得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，十日未满夏三月得急施衣，比丘尼须者得取畜至衣时。若过时畜，尼萨耆

波夜提。

「若比丘尼，知他市得而抄买者，尼萨耆波
夜提。

「若比丘尼，知他物向僧自回向已，尼萨耆波
夜提。」(三十事竟)

「诸阿梨耶！已说三十尼萨耆波夜提法。今
问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是
问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月
波罗提木叉中说。

「若比丘尼，知而妄语，波夜提。

「若比丘尼，种类形相语，波夜提。

「若比丘尼，两舌者，波夜提。

「若比丘尼，知僧如法、如律灭诤事已，更发
起言：『此羯磨不了，当更作。』作是因缘不异，波
夜提。

「若比丘尼，故夺畜生命，波夜提。

「若比丘尼，教未受具戒人说句法，波夜提。

「若比丘尼，自称向未受具戒人＋（自称）【三】人＋（自称）【宋】【元】【明】人人得过人法：
『我如是知、如是见。』说实者，波夜提。

「若比丘尼，知他比丘尼粗罪，向未受具戒人
说，除僧羯磨，波夜提。

「若比丘尼，僧应分物，先听与而后遮言：『〔阿梨耶〕－【三】〔阿梨耶〕－【宋】【元】【明】阿梨耶！汝亲友意回僧物与＋（人）【三】与＋（人）【宋】【元】【明】与阿梨耶！汝亲友意回僧物与。』波夜提。

「若比丘尼，半月诵波罗提木叉经时，作是言：
『阿梨耶！用〔说是〕－【三】〔说是〕－【宋】【元】【明】说是杂碎戒为？使诸比丘尼生说是杂碎戒为？使诸比丘尼生
疑悔。』作是轻呵戒因缘不异，波夜提。(十事竟)

「若比丘尼，坏种子破鬼村，波夜提。

「若比丘尼，异语恼他，波夜提。

「若比丘尼，嫌责者，波夜提。

「若比丘尼，僧住处露地敷卧床、坐床褥枕，若
自敷、若使人敷。去时不自举、不使人举，波
夜提。

「若比丘尼，僧房内覆处自敷床褥、若使
人敷。去时不自举、不使人举，波夜提。

「若比丘尼在僧房内，若自牵比丘尼出、若使人牵〔出〕－【三】〔出〕－【宋】【元】【明】出，下出，下至言：『比丘尼汝出去。』作是语＝言【圣】语者语者，波夜提。

「若比丘尼，知僧房内比丘尼先敷床褥，后
来敷欲扰乱故敷置：『不乐者自当出去。』
作是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼，僧房阁屋上敷尖脚床，若坐、若卧，
波夜提。

「若比丘尼，知水有虫，浇草泥、若使人浇，波夜
提。

「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔须臾不乐，
是因缘不异，波夜提。(二十事竟)

「若比丘尼施一食处，不病比丘尼应一食，过
者，波夜提。

「若比丘尼处处食，除馀时，波夜提。馀时者，病
时、施衣时，是名馀时。

「若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼

「若比丘尼，知彼食已足，离坐不作残食
法，欲恼故劝食者，波夜提。

「若比丘尼，不与不受著口中，除水及杨枝，波
夜提。

「若比丘尼，非时食，波夜提。

「若比丘尼，停食食，波夜提。

「若比丘尼，往白衣家，自恣与饼[麸-夫+少]得受两三
钵，出外共不病比丘尼食。若过受出外不共
不病比丘尼食者，波夜提。

「若比丘尼，戏笑藏他衣钵尼师坛针筒、若使人藏，波夜提。

「若比丘尼，别众食，除馀时，波夜提。馀时者＝有【三】者＝有【宋】【元】【明】者，病时、衣时、行时、船上时、大众时、外道施食时者，病时、衣时、行时、船上时、大众时、外道施食
时。(三十事竟)

「若比丘尼，无病为身然草木、牛𡱁，若自然、
若使人然，除因缘，波夜提。

「若比丘尼，与未受具戒人同屋过三宿者，波
夜提。

「若比丘尼，与羯磨欲已，后瞋恨不喜作是
言：『我不与欲不好与，此羯磨不成就，我不与此欲。』波夜提。

「若比丘尼语比丘尼言：『阿梨耶！共入聚落，
到彼当与汝食。若自与、若使人与。』后欲驱故，
便言：『汝去！我共汝住不乐，我独住乐。』作
是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼作是语：『阿梨耶！我知世尊说障
道法，习此法者不能障道。』诸比丘尼应谏
言：『阿梨耶！汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世

尊不作是语，世尊说障道法实障道。汝舍此
恶事。』如是谏时＋（若）【三】时＋（若）【宋】【元】【明】时时坚持不舍，应第二、第三
谏，舍者善；若不舍，僧应作举羯磨，是比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，知是比丘尼恶见不舍，僧如法如律作举羯磨，未作如法、如律，共食、共
同室住，波夜提。

「若沙弥尼作是言：『如来说淫欲是障道法，
我知习淫欲不能障道。』诸比丘尼应谏言：『汝沙弥尼莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊
不作是语，世尊说淫欲实障道。汝舍此

恶见。』如是谏时，若坚持不舍者，应第二、
第三谏，若舍者善。若不舍者，应驱出言：
『从今日，汝沙弥尼不应言：「佛是我师。」亦不
得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。』若比
丘尼知沙弥尼恶见不舍驱出，未作如法诱
唤畜养、共食、共住，波夜提。

「若比丘尼，得新衣当三种坏色，若一一坏色
青、黑、木兰。若不若不作三种一一坏色
受用者，波夜提。

「若比丘尼，若宝、若名宝，园内自取、若使人取，除馀时，波夜提。馀时者，比丘尼若宝、若名宝，
若自取、若使人取，作是念：『有主求者与。』是名馀时。

「若比丘尼，恐怖比丘尼，波夜提。(四十事竟)

「若比丘尼，知水有虫而饮者，波夜提。

「若比丘尼，无衣外道出家男女自手与食，
波夜提。

「若比丘尼，知食家淫处坐，波夜提。

「若比丘尼，知食家屏处坐，波夜提。

「若比丘尼，观军发行，波夜提。

「若比丘尼，有因缘事得到军中三宿。若过
者，波夜提。

「若比丘尼，有因缘事得到军中三宿，若看
军发行牙旗斗势，波夜提。

「若比丘尼，瞋恨不喜打比丘尼者，波夜提。

「若比丘尼，瞋恨不喜掌刀拟比丘尼者，波
夜提。

「若比丘尼，水中戏，波夜提。(五十事竟)

「若比丘尼，以指相指，波夜提。

「若比丘尼，知贼众，期共道行，下至聚落
中，波夜提。

「若比丘尼，自手掘地若使人掘，指示语：『掘
是地。』波夜提。

「若比丘尼，四月别请应受，若过受，波夜提。
除更请、长自恣请。

「若比丘尼，语比丘尼言：『阿梨耶！当学，莫犯
五众罪。』是言：『我不随汝语，若见馀阿梨耶
寂根多闻、持法深解，我当从咨问，彼有所说
我当受行。』除馀时，作是语者，波夜提。比丘欲得法利者应学，亦应问馀比丘尼。

「若比丘尼，饮酒，咽咽波夜提。

「若比丘尼，轻他比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，诸比丘尼诤讼时，默然立听，彼有
说者我当忆持。作是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼，僧欲断事不与欲，出去不白，
波夜提。

「若比丘尼，半月说波罗提木叉经时，作是言：
『我今始知是法入修多罗，半月波罗提木叉中说。』诸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三
说《波罗提木叉经》中坐，况复多，彼比丘尼不
以不知故无罪，随所犯罪如法治。应呵言：
『阿梨耶！汝失善利，半月说波罗提木叉，汝不
尊重、不一心念、不摄耳听法。』呵已，波夜提。
(六十事竟)

「若比丘尼，同食处，食前、食后不白比丘尼，行
至馀家，除衣时，波夜提。

「若比丘尼，入刹利灌顶王宫，夫人宝物未藏，下至过门限，波夜提。

「若比丘尼，骨牙角作针筒，破已，波夜提。

「若比丘尼，作床脚应量作，长修伽陀八指，除
入梐。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，兜罗绵贮褥，若坐若卧。出已，波
夜提。

「若比丘尼，作尼师坛应量作，长二修伽陀磔
手、广一磔手半，更益一磔手。若过，截已，波
夜提。

「若比丘尼，作覆疮衣应量作，长四修伽陀
磔手、广二磔手半。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，效如来衣量等作衣，若过量，截
已，波夜提。如来衣量长九修伽陀磔手、广六磔手＋（是名如来衣量）【三】手＋（是名如来衣量）【宋】【元】【明】手

「若比丘尼，瞋恨不喜，无根僧伽婆尸法谤，
波夜提。

「若比丘尼，知物向僧回向与人，波夜提。(七十事竟)

「若比丘尼，不语主而著他衣，波夜提。

「若比丘尼，自手与俗人外道沙门衣，波夜提。

「若比丘尼，作安陀会应量作，长四修伽陀
磔手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，僧祇支应量作，长四修伽陀磔
手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，作雨浴衣应量作，长四修伽陀磔
手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，诣不能办衣家，为僧乞伽絺那
衣，波夜提。

「若比丘尼，不病，所受持衣不随身者，波夜提。

「若比丘尼，得祛陀尼食、蒲阇尼食，更煮、使人
煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食
者，波夜提。

「若比丘尼，比丘食以水扇供给，波夜提。

「若比丘尼，食蒜者，波夜提。(八十事竟)

「若比丘尼，俗人外道自手与食，波夜提。

「若比丘尼，作医师活命，波夜提。

「若比丘尼，授俗人外道医方者，波夜提。

「若比丘尼，为俗人作者，波夜提。

「若比丘尼，知食家先不语而入者，波夜提。

「若比丘尼，与俗人外道习近住，若竟日、若须臾，下至园民、沙弥，波夜提。

「若比丘尼，自咒誓他者，波夜提。

「若比丘尼，自打而啼泣〔泪〕－【三】〔泪〕－【宋】【元】【明】泪者泪者，波夜提。

「若比丘尼语比丘尼作是言：『阿梨耶！共往
某甲家。』彼于后不忍某甲比丘尼，无因缘、不
审谛闻而呵责者，波夜提。

「若比丘尼，悭嫉心护他家者，波夜提。(九十事竟)

「若比丘尼，对面呵骂比丘者，波夜提。

「若比丘尼，减十二雨畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，满十二雨，十法不具足而畜弟
子者，波夜提。

「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波
夜提。

「若比丘尼，知他犯戒，捉户钩、开他房户共
男子住，与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，与减二十雨童女受具足者，波夜
提。

「若比丘尼，满二十岁童女，不与学戒而与受
具足者，波夜提。

「若比丘尼，受学戒不满学，与受具足者，波
夜提。

「若比丘尼，学戒满，不羯磨与受具足者，波夜
提。

「若比丘尼，适他妇减十二雨，与受具足者，
波夜提。(一百事竟)

「若比丘尼，适他妇满十二雨，不学戒与受具
足者，波夜提。

「若比丘尼，已适他妇受学戒、不满学，与受
具足者，波夜提。

「若比丘尼，已适他妇学戒满，不羯磨与受具
足者，波夜提。

「若比丘尼，与弟子受具足已，应二年教诫。若

不教者，波夜提。

「若比丘尼，受具足已，应二年供给随逐和上
尼。若不供给随逐，波夜提。

「若比丘尼，年年畜弟子，波夜提。

「若比丘尼，一众清净停宿受具足，波夜提。

「若比丘尼度弟子，有事不自送、不使人送，
下至五六由旬，波夜提。

「若比丘尼，诸比丘尼作是语：『阿梨耶！十法
不具足度弟子应教诫。』而反嫌责者，波夜提。

「若比丘尼语式叉摩尼言：『学戒满，当与汝
受具足。』后不与受、不使人受，又不遣去者，
波夜提。(百一十事竟)

「若比丘尼，不病载乘者，波夜提。

「若比丘尼，不病持伞盖著革屣者，波夜提。

「若比丘尼，过量祛啁床褥上，若坐、若卧，波
夜提。

「若比丘尼，同敷床褥卧，波夜提。

「若比丘尼，僧房床褥不舍而去，波夜提。

「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽蓝者，波夜提。

「若比丘尼，知食家淫处，宿除馀时，波夜提。馀
时者，风时、雨时、夺命时、伤梵行时，是名馀时

「若比丘尼，无商人伴向异国行，波夜提。

「若比丘尼，自境界内观园林故墟，波夜提。

「若比丘尼，共一比丘空静处坐，波夜提。(百二十事竟)

「若比丘尼，与丈夫屏处坐者，波夜提。

「若比丘尼，与男子伸手内住、若耳语，波夜提。

「若比丘尼，知闇中男子坐，无灯而入，波夜提。

「若比丘尼，观伎乐行，波夜提。

「若比丘尼，斗诤不和合住，众主不料理断灭
者，波夜提。

「若比丘尼，俗人妇女涂香油揩摩洗浴，除
病时，波夜提。

「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜
提。

「若比丘尼，不病令沙弥尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令俗人妇女揩摩者，波夜提。
(一百三十事竟)

「若比丘尼，半月清净布萨，不恭敬者，波夜提。

「若比丘尼，半月僧教诫，而不恭敬不来，波夜
提。

「若比丘尼，膝已上、肩已下隐处有痈疮，先
不白，听男子破洗者，波夜提。

「若比丘尼，安居中游行者，波夜提。

「若比丘尼，安居竟不游行者，波夜提。

「若比丘尼，语比丘尼作是语：『阿梨耶！此处
安居。』后嫌呵恼触，波夜提。

「若比丘尼，知比丘尼先安居已，后来若自
娆乱、使人娆乱，波夜提。

「若比丘尼，隔墙不观，掷弃不净，波夜提。

「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。

「若比丘尼，水中大小便，波夜提。

「若比丘尼，知众利回与一众，波夜提。」(一百四十一
事竟)

「诸阿梨耶！已说百四十一波夜提法。今问诸
阿梨耶！是中清净不。」第二、第三亦如是问。

「诸
阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是八波罗提提舍尼法，半月半月
波罗提木叉中说。

「若比丘尼，不病，为身，白衣家乞酥，若使人
乞，若啖、若食。是比丘尼应向馀比丘尼悔过，
如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波
罗提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。
六、酪。七、鱼。八、肉。」

「诸阿梨耶！已说八波罗提提舍尼法。今问
诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是众学法，半月半月波罗提木叉
中说。

「　「不下著内衣。
　不高著内衣。
　不参差著内衣。
　不百襵著内衣。
　不石留华著内衣。
　不麦饭团著内衣。
　不鱼尾著内衣。
　不多罗树叶著内衣。」


「不象鼻著内衣。(此上九戒，丹本及本律大僧戒中并无)。

「齐整著内衣，
应当学。(十事竟)

「不下披衣，应当学。

「不高披衣，应当学。

「不婆罗天披衣，应当学。

「不婆薮天披衣，应当学。(此上四戒，丹本及本律大僧戒中并无)

「齐整披衣，应当学。

「好覆身入家内，应当学。

「谛视入家内，应当学。

「小声入家内，应当学。

「不得笑入家内，应当学。

「不得覆头入家内，应当学。

「不得反抄衣入家内，应当学。

「不得脚指行入家内，应当学。

「不得叉腰入家内，应当学。

「不得摇身入家内，应当学。

「不得摇头入家内，应当学。

「不得掉臂入家内，应当学。
「好覆身家内坐，应当学。
「谛视家内坐，应当学。

「小声家内坐，应当学。

「不得笑坐家内，应当学。

「不得覆头坐家内，应当学。

「不得反抄衣坐家内，应当学。

「不得抱膝坐家内，应当学。

「不得交脚坐家内，应当学。

「不得叉腰坐家内，应当学。

「不得动手足坐家内，应当学。

「一心受食，应当学。

「羹饭等受，应当学。

「不得口中回食食，应当学。
「不得偏刳食，应当学。

「不得吐舌食应发学

「不得大团饭食，应当学。

「不得张口待饭食，应当学。

「不得挑团饭食，应当学。

「不得齧半食，应当学。

「不得含食语，应当学。

「不得指抆钵食，应当学。

「不得舐手食，应当学。

「不得嗽指食，应当学。

「不得[口*专]㗱作声食，应当学。

「不得吸食食，应当学。

「不得全吞食，应当学。

「不得落饭食，应当学。

「不得振手食，应当学。

「不得嫌心看比坐钵食，应当学。

「端心视钵食，应当学。

「不病不得为己索食，应当学。

「不得以饭覆羹更望得，应当学。

「不得以腻手受饮器，应当学。

「不得以钵中残食弃地，应当学。

「人坐、比丘尼立，不得为说法，除病，应当学。

「人卧、比丘尼坐，不得为说法，除病，应当学。

「人在高床、比丘尼卑床，不得为说法，除病，应当
学。

「不得为著革屣人说法，除病，应当学。

「不得为著屐人说法，除病，应当学。

「不得为覆头人说法，除病，应当学。

「不得为缠头人说法，除病，应当学。

「不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。

「不得为翘脚人说法，除病，应当学。

「不得为持刀人说法，除病，应当学。

「不得为持弓箭人说法，除病，应当学。

「不得为持杖人说法，除病，应当学。

「不得为持盖人说法，除病，应当学。

「在后不为在前人说法，除病，应当学。

「不得为骑乘人说法，除病，应当学。

「在道外不为道中人说法，除病，应当学。

「不得立大小便，除病，应当学。」(七十七事竟)

「诸阿梨耶！已说众学法。今问诸阿梨耶！是中
清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是
中清，净默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是七灭诤法，半月半月波罗提木
叉中说。

「若随事随顺人，应与现前毗尼人，与现前毗
尼。

「应与忆念毗尼人，与忆念毗尼。

「应与不痴毗尼人，与不痴毗尼。

「应与自言治人，与自言治。

「应与觅罪相人，与觅罪相。

「应与多处觅人，与多处觅。

「应与如草布地比尼人，与如草布地比尼。

「诸阿梨耶！已说七灭诤法。今问诸阿梨耶！是
中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！
是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！已说波罗提木叉序、

「已说八波罗夷法、

「已说十九僧伽婆尸沙法、

「已说三十尼萨耆波夜提法、

「已说百四十一波夜提法、

「已说八波罗提提舍尼法、

「已说众学法、

「已说七灭诤法，

「是事入佛经中，半月半月波罗提木叉中说，
及馀随道法。诸阿梨耶！一心欢喜不诤、一
学一道，如水乳合安乐行，应当学。」

「佛告比丘尼：『毗婆尸佛如来、应供、正遍知，为
寂静僧最初说波罗提木叉：

「　「『「忍辱第一道，
　涅槃佛称最；
　出家恼他人，
　不名为沙门。」」


「『尸弃佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说
波罗提木叉：

「　「『「譬如明眼人，
　能避崄恶道；
　世有聪明人，
　能远离诸恶。」」


「『毗叶婆佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初
说波罗提木叉：

「　「『「不恼不说过，
　如戒所说行；
　饭食知节量，
　常乐在闲处，
　心净乐精进，
　是名诸佛教。」」


「『拘留孙佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初
说波罗提木叉：

「　「『「譬如蜂采华，
　不坏色与香，
　但取其味法；
　比丘入聚落，
　不破坏他事，
　不观作不作，
　但自观身行，
　谛视善不善。」」


「『拘那含牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最
初说波罗提木叉：

「　「『「欲得好心莫放逸，
　圣人善法当勤学；

　若有智寂一心人，
　乃能无复忧愁患。」」


「『迦叶佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说
波罗提木叉：

「　「『「一切恶莫作，
　当具足善法；
　自净其志意，
　是则诸佛教。」」


「『释迦牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最
初说波罗提木叉：

「　「『「护身为善哉！
　能护口亦善；
　护意为善哉！
　护一切亦善；
　比丘护一切，
　便得离众苦。
　比丘守口意，
　身不犯众恶，
　是三业道净，
　得圣所得道。
　若人挝骂不还报，
　于嫌恨人心不恨，
　于瞋人中心常净，
　见人为恶自不作。
　七佛为世尊，
　能救护世间，
　是佛说戒经，
　我已广说竟。
　诸佛及弟子，
　恭敬是戒经，
　恭敬戒经已，
　各各相恭敬，
　惭愧得具足，
　能得无为道。」』」」


「已说波罗提木叉竟，僧一心得布萨。」
《摩诃僧祇比丘尼戒本》

「若比丘尼，从非亲里居士、若居士妇乞依，
除馀时。馀时者，失衣时。尼萨耆波夜提。

「若比丘尼失衣，得从非亲里居士、居士妇
乞衣，若自恣与得取上下衣。若过受，尼萨
耆波夜提。

「若比丘尼居士、居士妇，为比
丘尼办衣价言：『我办如是衣价，买如是衣，
与某比丘尼。』是比丘尼先不请，为好故便
往劝言：『善哉优婆夷！如是衣价买如是色

衣与我。』若得衣，尼萨耆波夜提。

「若比
丘尼，居士、居士妇名办衣价言：『我等办如
是衣价，买如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘
尼先不请，为好故便往劝言：『善哉优婆塞、
优婆夷！各辨如是衣价，共作一如是色衣
与我。』若得衣，尼萨耆波夜提。

「为比丘尼
故，若王、大臣遣使送衣直与比丘尼，使
到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！应受。』
比丘尼言：『我不得受是衣直，送净衣来者
应受。』使言：『阿梨耶有执事人不？』比丘尼若
须衣，应示使，若园民、若优婆夷言：『是人能
为比丘尼执事。』使到言：『善哉执事！如是衣
价，买如是净衣，与某甲比丘尼。是比丘
尼来取时，与彼。』使敕已，还到比丘尼所言：
『阿梨耶！所示执事人，我已劝作已，须衣时
往取。』比丘尼若须衣应到执事人所言：『我
须衣！我须衣！』第二、第三亦如是，若得衣者
好；若不得，第四、第五、第六在执事前默然
立，得衣者善；不得，过是求，若得衣，尼萨
耆波夜提。若不得，随衣直来处，若自去、若
遣使言：『汝为某比丘尼送衣直，是比丘尼
于汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事
法尔。』

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞酥，若使人
乞，若啖、若食，是比丘尼应向馀比丘尼悔
过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔
过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不
病、为身，白衣家乞油，若使人乞，若啖、若食，
是比丘尼应向馀比丘尼悔过，如是言：『阿

梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提
提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣
家乞蜜、若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应
向馀比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可
呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞石蜜，若使
人乞，若啖、若食，是比丘尼应向馀比丘尼
悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法
悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，
不病、为身，白衣家乞乳，若使人乞，若啖、若
食，是比丘尼应向馀比丘尼悔过，如是言：
『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗
提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白
衣家乞酪、若使人乞，若啖、若食，是比丘尼
应向馀比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕
可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、为身，白衣家乞鱼，若使
人乞，若啖、若食，是比丘尼应向馀比丘尼
悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔
过。』是波罗提提舍尼法。

「若比丘尼，不
病、为身，白衣家乞肉、若使人乞，若啖、若食，
是比丘尼应向馀比丘尼悔过，如是言：『阿
梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提
舍尼法。」

「诸阿梨耶！已说八波罗提提
舍尼法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」(如是三说)

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是众学法，半月半月次说波罗
提木叉。

「齐整著内衣，应当学。

「齐整
被衣，应当学。

「好覆身入家内，应当学。

「谛视入家内，应当学。

「小声入家内，应
当学。

「不笑入家内，应当学。

「不覆头
入家内，应当学。

「不反抄衣入家内，应当
学。

「不脚指行入家内，应当学。

「不叉
腰入家内，应当学。

「不摇身入家内，应当
学。

「不摇头入家内，应当学。

「不掉臂
入家内，应当学。

「好覆身家内坐，应当学。

「谛视家内坐，应当学。

「小声家内坐，
应当学。

「不笑家内坐，应当学。

「不覆
头家内坐，应当学。

「不反抄衣家内坐，应
当学。

「不抱膝家内坐，应当学。

「不交
脚家内坐，应当学。

「不叉腰家内坐，应当
学。

「不动手足家内坐，应当学。

「一心受
食，应当学。

「羹饭等食，应当学。

「不偏
刳食，应当学。

「不口颊食食，应当学。

「不吐舌食，应当学。

「不大抟饭食，应当学。

「不张口待饭食，应当学。

「不挑抟饭
食，应当学。

「不啮半食，应当学。

「不含
食语，应当学。

「不指抆钵食，应当学。

「不舐手食，应当学。

「不𡂡指食，应当学。

「不[口*专]㗱作声食，应当学。

「不吸食食，应当
学。

「不全吞食，应当学。

「不落饭食，应
当学。

「不振手食，应当学。

「不嫌心视
比坐钵食，应当学。

「端心视钵食，应当学。

「无病不得为身索食，应当学。

「不以
饭覆羹更望得，应当学。

「不以腻手受饮
器，应当学。

「不以钵中残食弃地，应当学。

已立不为坐人说法，除病，应当学。

已坐不为卧人说法，除病，应当学。

「在下

不为高床上人说法，除病，应当学。

「不为
著革屣人说法，除病，应当学。

「不为著屐
人说法，除病，应当学。

「不为覆头人说法，
除病，应当学。

「不为缠头人说法，除病，应
当学。

「不为抱膝蹲人说法，除病，应当学。

「不为翘脚人说法，除病，应当学。

「不
为持刀人说法，除病，应当学。

「不为捉弓
箭人说法，除病，应当学。

「不为捉杖人说
法，除病，应当学。

「不为捉盖人说法，除病，
应当学。

「在后不为在前人说法，除病，应
当学。

「不为骑乘人说法，除病，应当学。

「在道外不为道中人说法，除病，应当学。

「不立大小便，除病，应当学。

「树过人不应
上，除大因缘，应当学。」

「诸阿梨耶！已说众学法。今问诸阿梨耶！是
中清净不？」(如是三说)

「诸阿梨耶！是中清净，默然
故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是七灭诤法。半月半月次说波
罗提木叉。

「若随事随顺人，应与现前
毗尼人，与现前毗尼。

「应与忆念毗尼
人，与忆念毗尼。

「应与不痴毗尼人，与
不痴毗尼。

「应与自言治人，与自言治
毗尼。

「应与觅罪相人，与觅罪相毗尼。

「应与多觅毗尼人，与多觅毗尼。

「应
与如草布地毗尼人，与如草布地毗尼。」

「诸阿梨耶！已说七灭诤法。今问诸阿梨
耶！是中清净不？」(如是三说)

「诸阿梨耶！是中清净
默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！已说戒序、已说八波罗夷法、已

说十九僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆
波夜提法、已说百四十一波夜提法、已说
八波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七
灭诤法、已说随顺法，是名如来、应供、正遍
知法比丘尼法，入波罗提木叉经中，是法
随顺法，一切学莫犯。」