根在净地，枝叶在不净地；或有树根在不净
地，枝叶在净地；或有树根枝叶俱在不净地；
或有树根枝叶俱在净地。

一覆别隔者，僧得
受作净屋，如是乃至别隔别覆，僧得受作净
屋。一边、二边、三边一切尽得作净屋。

隔道者，
道两边净、中间不净，若置酥𤬪等在中间
者，应穿两边，流入净地者听取。若谷麦、豆囊
横置中间者，得解两头取。若萝卜、葱、甘蔗在
道中者，得截取净者。

阁上阁下者，若阁上、若
阁下得受作净屋。

树根在净地、枝叶在不净
地者，树根在净地生，枝叶荫不净地，若果落
地者，应时取内净屋中；若不取至初夜过者，
即名不净。

树根在不净地、枝叶在净地者，树
在不净地生，枝叶荫净地，若果落地即名为
净，随时欲取便取。

二俱不净者，树不净地生，
枝叶亦荫不净地，果落应时取内净屋中；
若不时取至初夜过者，即名不净。

二俱净者，
树净地生，枝叶亦荫净地，果落者，即名为
净，随时欲取便取，是名二俱净。

若不净地生
萝卜、葱、菜，若取应时取，内置净屋中；若
不时取，至初夜若过，即名不净。若贼来偷
果菜，觉已恐怖，舍果菜而去，应即取内净
屋中。若言：「明日当取。」至初夜过者，即名不净。
若不觉弃时早晚，即见时应取内净屋中，若
不取至初夜过者，即名不净。若不净地中生
若瓜瓠者，擿取应时内净屋中；若不内，过初
夜即名不净。若僧住处有檀越施僧谷，泻著
不净地中，应时取著净屋中；若不取，至初夜
过者，即名不净。若白衣持饼[麸-夫+少]粮食来寄宿，

明日去时与比丘者即名净。若比丘作是
念：「明日去必当与我。」若与者即名不净。持果
菜来宿亦如是。若运致谷米，净屋仓满已，若
著讲堂中、温室中、若井屋、若薪屋中庭、若
非净地者，初中后夜随时应徙。若不徙，至初
夜过者，即名不净。

若欲作新住处者，营事比
丘应以绳量度作分齐，尔许作僧净屋、尔许
作僧住处，应作是说：「此中尔许作僧净屋受。」
若不受者，至初夜过即名不净。随事定净屋，
净屋定，如是住处、温室、讲堂、门屋、浴室、薪屋、
井屋。井屋定，若檀越言：「莫预分处。」须待成
设饭施僧已，僧随意分处。成已应作是说：
「下阁、中阁、上阁僧净屋受。」(受已即名净，亦得住)若复不受，
国土乱时王未立，尔时得受。若复一王逝，
一王众人未举，尔时得受。
若复不受者，住处聚落停废二年得受。是中
或有聚落停废，非住处停废；或住处停废，非
聚落停废；或聚落停废，住处亦停废；或非聚
落停废，非住处停废。是中不受即名不净。
若停可食物，是名内宿内煮。

自煮者，比丘不
得自煮食，若病应使净人煮。若无净人者，有
净铜器不受腻者，应净洗自炊令沸，使净
人知著米。著米已比丘不得自燃，应使净人
燃。沸已净人欲去，得受取自煮令熟，当慎莫
令不受物落中。如是煮肉令脸菜令萎，受已
得自煮令熟，下至煮姜汤亦不得自煮，使净
人煮。若乞食，食冷得自温无罪。若净人病，
应使他净人煮粥与。若无净人者，净米已得
自煮。若有长粥不得自食，是名内宿、内煮、自

煮。

受生肉者，佛住旷野，尔时六群比丘持肉段、
生鱼，为世人所嫌：「云何沙门不能乞食，持肉
段、生鱼而行？此坏败人，何道之有？」诸比丘以
是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来
已，佛问：「比丘！汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛告
诸比丘：「从今日后不听受生肉。」若比丘病，得
使净人知，煮脸已受取，得自煮令熟。若比丘
林中经行坐禅，若见树下有死獐鹿残，若须
者不得自取，当使净人知。若自取者，不得自
食，应与园民、若与沙弥。若见鹰残亦如是。
若比丘乞食时得燥脯，火上燎已，得受。有众
生名俱耶，无肠肚，吞肉段还完出，若须者得
受。不听受生谷。谷者，白米谷、赤米谷、[麸-夫+黄]麦、
小麦悉不听受。若生痈痤疖，须小麦涂者，
应使净人作净已得自取；研破用涂之，不听
受。若净屋中有谷䴬、麦䴬，若须者得自取，不
听受。若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比，若
须者得受，是名受生谷。

自取更受皮净者，佛住舍卫城，时王波斯匿
有庵拔罗园，时果茂盛，王问园民：「诸比丘颇
来食果不？」园民答言：「大王不请，何由来食？」王
言：「汝可往请比丘来食果。」即往诣僧所，头
面礼足胡跪合掌白言：「王请僧食果。」诸比丘
即往就园食果，狼藉弃地或复持还，于是
园民不得送果。王问园民：「何故不送果？」园
民即以上事具白王。王闻已其心不悦，作是
言：「诸比丘但当食果，何故弃地，复持而去与
谁？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比

丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」
佛问比丘：「汝但当食果，何故弃地，复持还为？」
答言：「世尊！我持来，受已更食。」佛言：「汝云何自
取已后受更食？」佛言：「从今日不听食庵拔罗
果。」

复次佛住王舍城，耆旧童子庵拔罗园，时耆
旧童子问园民言：「诸比丘食庵拔罗果不？」答
言：「世尊不听。」时耆旧童子闻是语已，往到世
尊所，头面礼足却住一面白佛言：「世尊！庵拔
罗是时果，愿世尊听诸比丘食。」佛言：「从今日
听净果皮食。」时诸比丘使净人尽剥果皮而
食，净人嫌言：「合皮可食，何故使我尽剥皮为？」
诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「不须尽去
皮，当爪净听食。不听自取后受食，应先使净
人爪净然后受食。若比丘园林中行，见落
果在地，须者应使净人取。若自取者不得自
食，应与园民、若沙弥。若果熟落地伤破，即名
爪净，应受取，却核得食。若鸟啄、若器中伤
破，下至如蚊脚，即名皮净，却核得食。若欲食
核者，火净已听食。若皮净、不火净食核者，波
夜提。若火净、不皮净，皮核俱得食。若不火净、
不皮净食者，一波夜提、一越比尼。若俱作无
罪。」是名自取后受皮净。

「　比尼断当事、
　障碍非障碍、
　比丘尼内宿、
　内煮并自煮、
　受生肉并谷、
　自取后更受、
　皮净并火净。
　第六跋𤦲竟。」


重物者，佛住舍卫城，尔时诸比丘卖僧床
褥，或借人、或私受用。诸比丘以是因缘往白

世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝
实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「从今日不听
比丘卖僧床褥、借人、私受用，设一切僧集亦
不听卖、借人、私用。若卖、借人、私用，越比尼
罪。」

云何名重物？床褥、铁器、瓦器、木器、竹器，
如盗戒中广说，是名重物。檀越施僧床褥、俱
襵、氍㲣、杭氎、腰带、刀子、𨥌、伞盖、扇、革屣、
针筒、剪爪刀、澡罐，是中床褥、俱襵、杭氍
㲣如是重物，应入四方僧，其馀轻物应分。
若檀越言：「一切尽分。」应从檀越意分。若言：「一
切施四方僧。」者，不应分。若比丘道路行，俗人
见比丘心生欢喜，持种种杂物布施比丘，是
中有重物，应与随近精舍，当语檀越：「持是床
褥与某精舍比丘。」若言：「我已决意施，复用问
我为？」比丘言：「亦可置此间供给客僧，得其功
德。」复言：「不能，我已决意。」应语：「长寿！此是重
物难致，可此间贸取直、彼间还作不？」若言：「任
尊者意。」得贸取直。至彼住处，床直买床、褥
直贸褥，如是一切随直贸易。若言：「一切尽分。」
者，应随施主意分。若言：「一切施四方僧。」者，不
应分。请有二种：一、僧次，二、私请。彼间得种种
杂施，僧次得物入僧，私请得物自入已。若床
褥多、釜镬少，当语檀越令知已，得转床褥作
釜镬。若釜镬多，贸易床褥亦如是。若有破器
得融作大者，是名重物。

无常，物者。佛住旷野，
尔时尊者阿若憍陈如在巨摩帝住。时有放
牧人名渠尼，妇名尸婆离，憍陈如时到著衣
持钵入聚落乞食，得已常到放牧人家食。时
妇人信心欢喜，常供给乳、酪、生酥、熟酥，饮

已还住处，便作是念：「用是苦器久在世为？
我厌患此身。」便持衣钵著一处，在林树下
以头枕象团右胁著地，心不乱即入无馀涅
槃。尸婆离知时节应来，即敷床座扫地办
乳酪浆待，时过不来。时尸婆离便作是念：「阿
阇梨常日日来，今何故不来？将不病耶？不为
恶虫所伤？」即往看之。见树下卧，作是念：「阿阇
梨故当眠。」默然立听，不闻喘息，以手摩心，身
体已冷。便言：「奇哉！已无常。我当供养舍利。」即
归语夫，取斧折好薪𧂐置一处，即便阇维
舍利，在一面立看。见有四鸟种种异色从四
方来，鸟身即自变白而去。时夫渠尼苦住
不乐，作是念：「是比丘衣钵当输王，王法难了，
恐复更索馀物。」即持诣王白言：「此憍陈如比
丘无常，有是衣钵输王。」王即评此衣钵价
直五钱。官断言：「此沙门无常，衣钵还归比丘。」
即持还，白僧言：「尊者阿若憍陈如无常，有此
衣钵。」诸比丘见已，识彼衣钵，即问言：「颇见
异事不？」答言：「见！我阇维时，见有四鸟有种
种色。」乃至比丘以是因缘往白世尊：「是事云
何？」佛告比丘：「此是四魔天来，欲观其识神；不
见已，变白而去。」诸比丘白佛言：「此衣钵应属
谁？」佛言：「应属僧。」

复次佛住舍卫城，时有病比丘语比丘言：「看
我，当与长老衣钵。」时病比丘无常，诸比丘僧
集，欲分彼衣钵。看病比丘言：「是病比丘存在
时语我言：『看我，当与汝衣钵。』」诸比丘以是因
缘往白世尊。佛言：「已与未？」答言：「未。」佛言：「不
与已无常，得越比丘罪。彼不应得。」

复次佛住舍卫城，时有病比丘语比丘言：「看
我，当与长老衣钵。」即便与。得已不作净，还置
病人边。时病比丘无常，乃至诸比丘以是因
缘往白世尊：「是事云何？」佛言「为作净？不作净？」
答言：「不作。」佛言：「不应得。」

复次佛住舍卫城，时有病比丘语比丘言：「看
我，当与长老衣钵。」即便与，得已作净，还置病
比丘边。乃至佛问：「作净不？」答言：「作。」佛言：「应得。」

复次佛住舍卫城，有沙弥无常。诸比丘问佛：
「此衣钵物应属谁？」佛言：「属和上。」

复次看病
比丘作是恨言：「我看病不避寒暑，执众苦事
求索汤药，乃至除大小行器。其实如是，是谁
应得？言众僧得耶？」诸比丘以是因缘往白
世尊。佛言：「看病比丘甚苦，应与三衣、钵盂
及所受残药。」

时尊者优波离知时而问：「世尊！病比丘得嘱
与人物不？」佛言：「得。」复问：「得嘱与医药不？」佛
言：「得，若嘱言：『我不差当与。』若差即名舍。若
嘱言：『我向彼聚落，若不到当与。』若到者即名
舍。若嘱言：『我行去。若无常者当与。』还者
即名舍。若决定嘱言：『我若死、若活，其心决
定与。』者，应与。若嘱与众多者，最后人应得。
若与众多人，在前者应得。」若比丘无常、若般
泥洹，不应便闭其户。彼若有共行弟子、依止
弟子持戒可信者，得与户钩；若不可信者，当
持户钩与僧知事人已，供养舍利料理竟，然
后出彼衣物。若有共行、依止弟子持戒可信
者使出；若不可信，应使知事人出。若比丘作
是言：「我此中亦有衣钵。」者，当观前人持戒，可

信者应与，不可信者不应与。若有可信人證
明者应先与，然后僧受。

受有三种：羯磨受、
分分受、贸易分受。羯磨受者，羯磨人应作是
说：「大德僧听！某甲比丘无常、若般泥洹，所有
衣钵及馀杂物，应现前僧分。若僧时到，僧现
前羯磨与某甲比丘受。白如是。」
「大德僧听！某甲比丘无常、若般泥洹，所有衣
钵及馀杂物，现前僧应分。僧今现前持是衣
钵及馀杂物，与某甲比丘受。诸大德忍持是
衣钵及馀杂物与某甲比丘受，忍者僧默然，
若不忍者便说。」「僧已忍持是衣钵及馀杂物
与某甲比丘受竟，僧忍默然故，是事如是持。」
是名羯磨受。分分受者，作分已唱言：「各各
自取分。」是名分分受。贸易分受者，互相贸
易，是名贸易分受。

若四比丘聚落中住，一比
丘无常者，三比丘应受。应作是说：「诸长
老！某甲比丘无常、若泥洹，有是衣钵及馀杂
物，现前僧应分。此处无僧，我等现前应分。」
若三比丘住，一比丘无常者，二比丘应受。应
作是说，乃至「此处无僧，我现前应得。」若二比
丘共住，一比丘无常者，一比丘得受，应心
念口言：「某甲比丘无常、若涅槃，有是衣钵，
现前僧应分。此处无僧，我现前应得。」

若欲与
看病比丘物者，应行舍罗知人多少，知已应
与亡人所受持衣钵及所受残药。羯磨者应
作是说：「大德僧听！某甲比丘无常、若涅槃，所
有衣钵现前僧应分。若僧时到，僧持是衣钵
及所受残药，与看病比丘某甲。如是白。」白
一羯磨，乃至「僧已与看病比丘某甲衣钵及

馀残药竟，僧忍默然故，是事如是持。」

看病人
云何应得、不应得？不应得者，暂作不应得、
差作不应得、乐福德作不应得、邪命作不应
得。暂作者，暂作不作，是名暂作。差作者，僧次
差，是名差作。乐福德作者，自为福德故看，是
名乐福德。邪命者，希望故看病，是名邪命。应
得者，佛言：「欲饶益故，下至然一灯炷，欲令病
人除差，应得。」

作羯磨已应量影，若有客比
丘来者，应知在羯磨前在羯磨后，或值死不
值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死值羯
磨、或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死、
值死值羯磨者应得；是中值死不值羯磨、不
值死不值羯磨者不应得。若为病人求医药，
若为塔事、僧事去，应与。是名无常物法。

痴法者，佛住王舍城，尔时长老劫宾那有二
共行弟子：一名难提，二名钵遮难提，痴病，有
时来、有时不来，破僧羯磨。诸比丘以是因缘
往白世尊。佛语诸比丘：「难提、钵遮难提痴病，
有时来、有时不来，破僧羯磨者，僧应与作痴
羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！难提、钵遮
难提痴病，有时来、有时不来，破僧羯磨。若僧
时到，僧与难提、钵遮难提痴病羯磨。白如
是。」「大德僧听！难提、钵遮难提痴病，有时来、有
时不来，破僧羯磨，僧今与难提、钵遮难提痴
病羯磨。诸大德忍与难提、钵遮难提痴病羯
磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、
第三亦如是说。「僧已与难提、钵遮难提痴病
羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作是羯磨
已，若来、若不来，不破羯磨。若痴病差，得本

心，即名舍。是名痴羯磨。

见不欲者，佛住舍卫城，尔时瞻波比丘，斗
诤相言，同止不和，一比丘举一比丘、二比丘
举二比丘、众多比丘举众多比丘。诸比丘以
是因缘往白世尊。佛言：「从今日听作见不欲。」
见不欲者，若僧中作非法羯磨事，若有力者
应遮言：「诸长老！是非法非比尼，不应作。」若
前人凶恶力势，恐有夺命伤梵行者，应作见
不欲，作是说：「此非法羯磨，我不忍与，见不欲。」
如是三说。作见不欲时，不得趣人边作，应
同意人边作。不得众作见不欲，得二人、三人
作，馀者当与如法欲已舍去。若僧中非法断
事，不遮不与欲，不作见不欲，越比尼罪。若
作是念：「随其业行如火烧屋，但自救身得护
心相应。」无罪。是名见不欲。

破信施者，佛住舍卫城，尔时鹿长者次请
僧食，时优波难陀次到其家，长者问言：「欲此
间食、欲持去？」答言：「欲持去。」即取其钵盛满中
种种饮食。优波难陀得食已，即持到淫女家，
问言：「欲得食不？」答言：「欲得。」「取汝器来。」即与饮
食罗列槃上，复更乞去。时长者子食已，往淫
女家，女言：「大家郎欲食不？」答言：「取来。」即持槃
上食与。见已便识，问言：「汝何处得此食？」女言：
「大家郎但食，用问为？诸年少边得。」「不尔！我欲
知处。」问不止，便言：「阿阇梨优波难陀见与。」长
者子嫌言：「我以众僧为良福田，而优波难陀
反以淫女为良福田。」

复次佛住王舍城，时有无畏萨薄主，施僧两
张细氎。时优波难陀僧中知得已，即持与淫

女，淫女得已便被著入市肆。时无畏萨薄主
见已便识，问言：「汝何处得此氎？」答言：「大家郎
何故问耶？诸年少边得。」复问：「不尔！我欲知之。」
问不止，便言：「尊者优波难陀见与。」时萨薄主
嫌言：「我以众僧为良福田，而优波难陀反以
淫女为良福田。」诸比丘闻已，以是因缘往白
世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问优波
难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，
汝云何坏信施物？从今日不听坏信施物。」

信
者，信心与、欢喜与。施者有八种：时食、夜分
乃至净不净。破者，欲心与淫女、寡妇、大童女、
不能男、恶名比丘尼、恶名沙弥尼，下至欲心
与畜生，得越比尼罪。

有人僧中乞食，得与一
抟，若人多者等分与。若于前人有欲心者，不
应与。若父母贫苦无信心者，得少多与；若有
信心者得自恣与。有二种应与：益者、损者。益
者，若檀越、若优婆塞，作塔事、僧事，应与。损者，
若贼、若王、若凶恶人，不与者能作不饶益
事，此人应与。是名破信施。

革屣法者，佛住王舍城，时难陀、优波难陀
著金革屣行，为世人所嫌：「云何沙门释子如
王大臣贵胜人，著金革屣？」诸比丘以是因缘
往白世尊，乃至佛言：「从今日后不听著金
革屣。」

复次世人吉祥日，时六群比丘有著种
种异色革屣、有著一重革屣者，共期游观，为
世人所嫌：「云何沙门释子著种种革屣如王
大臣？」见著恶者，复作是言：「云何沙门释子如
下贱人，著一重革屣？此坏败人，何道之有？」诸
比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日不

听著一重革屣。」

复次佛住王舍城尸陀林。尔时世尊身少
不和，耆旧童子往至佛所，头面礼足白佛言：
「世尊！闻世尊不和，可服下药。世尊虽不须，
为众生故愿受此药，使来世众生开视法明，
病者受药、施者得福。」尔时世尊默然而受。耆
旧复念：「不可令世尊如常人法服药，当以药
熏青莲华授与世尊。」世尊三嗅，药势十八行
下，下已光相不悦。尔时阿难语尊者大目连
言：「世尊服药，何处有随病食？」时目连即观见
瞻波国，恕奴二十亿子日煮五百味食。是时
目连即以神力到其前立，时二十亿子见尊
者目连威仪神德，心怀踊跃叹未曾有。目连
尔时即说偈言：

「　「天尊甚奇妙，
　无量功德聚；
　身中小不和，
　宜须随病食。
　汝今得善利，
　当获大果报。
　声闻诸弟子，
　仰比于世尊，
　喻如须弥山，
　得一芥子分。」」


时长者子闻说此偈，心大欢喜，叹言：「善哉！今
得斯利。」即办肴膳请目连住食。时目连作是
念：「我为世尊索随病食，不宜先食。」即便受食
置虚空中，然后自食。二十亿童子语尊者目
连言：「我欲令世尊先食然后我食，云何得知？」
目连言：「此食器须臾当还，自知食讫。」尔时目
连屈申臂顷，到世尊所奉食世尊。世尊食已，
器乘空而还。时恕奴二十亿童子遥见器还，
起迎顶戴而受。时瓶沙王来问讯世尊，闻
食香，问言：「此何香？」答言：「食香。」佛语大王：「欲食

如来残食不？」白言：「欲食。世尊！我大得善利，得
如来残食。」食已白佛言：「世尊！我生王家已
来，未曾得如是食。世尊！此为是天食、龙食、郁
单越食、鬼神食耶？」佛言：「此非天食乃至非鬼
神食也。此是王土恕奴二十亿童子家常所
食耳。」世尊即为王说恕奴二十亿童子，脚下
金色毛长四寸，福德如是。王闻已即欲往看，
臣白王言：「云何此是王之民？应当命来，不宜
自往。」即遣人往唤，语父母言：「王欲见童子。」
父母言：「王唤，正当欲方便罚我钱耳，宁输千
万不能令子诣王。」即连车载金银宝物送诣
王所，白王言：「童子软弱，不堪自致，所有珍宝
今送献王。」王言：「我自有金银宝物，不须是为，
但欲见童子身耳。」使还白王言：「童子是极乐
人，柔弱不堪车乘。」王言：「若尔者装船载来，
若至不通船处，凿地作渠，以芥子填满牵
来。」即便牵来至山口，童子柔弱，以衣褥敷地
蹑上而来，遥见世尊在露地坐，见已即却
衣褥蹑地而来。世尊见已而发微笑。诸比丘
白佛言：「世尊何因而笑？」佛告诸比丘：「汝见此
童子不？」答言：「见！佛言此童子从九十一劫已
来，足未曾蹑地。今见如来恭敬，故非是福德
尽也。」前至佛所，头面礼足却坐一面，佛为随
顺说法示教利喜，得法眼净。佛教童子：「若王
来入者，当下地跏趺坐现脚。」时王来入，童子
即下地跏趺现脚而坐。时王侍者即拔剑欲
向，王即呵之。时童子见已心生恐畏，即白王
言：「听我出家。」王言：「欲何道出家耶？」答言：「欲佛
法出家。」王即遣使语其父母：「听出家不？」父母

听已，即求佛出家受具足。

诸比丘白佛言：「是
童子有何因缘，九十一劫足不蹈地？」佛告诸
比丘：「过去世时九十一劫，有佛名毗钵施如
来、应供、正遍知，出现于世。时有长者子九十
人，请佛及僧八十千众，三月安居，一人供一
日。是长者子最后设供，加以白氎敷地供养
众僧，因是果报九十一劫生天、人中，未曾
蹈地。尔时长者子，即今恕奴二十亿童子
是也。」

童子出家已，在尸陀林中经行不倦，脚
底伤破血出在地。佛见已知而故问：「比丘！此
谁经行处，血出乃至如是？」比丘答言：「是恕
奴二十亿童子经行处。」佛告诸比丘：「是恕奴
二十亿童子设使精进经行，须弥山碎如粉
尘，不能得道，况复伤皮！」时恕奴二十亿童子
闻是语已，至一空静处结跏趺坐作是思
惟：「佛声闻弟子中，精进不懈无过于我。世尊
方言：『不能得道。』不如舍戒还家，作诸功德供
养佛及比丘僧。」佛知其心，即以神足乘虚而
来在其前坐。佛语比丘：「我今问汝，随汝意
答。汝本能弹琴不？」答言：「能弹。」「弦急时得成
音不？」「不也。世尊！」复问：「弦缓时得成音不？」「不
也。世尊！」复问比丘：「弦不急、不缓，得成音不？」
答言：「尔。」佛告比丘：「精进太急心生结使，精
进太缓心生结使，不急不缓心渟鉴彻一
切，如《增一线经》中广说。」佛告比丘：「汝信心
舍二十亿出家，云何于正法中起增上慢自生
苦恼？」佛告比丘：「我因汝听诸比丘著革屣。」恕
奴二十亿童子白佛言：「但听诸比丘著革屣，
我渐渐习行以当著革屣。」佛言：「从今以后听

著一重革屣。」时阿难邠低姊，闻世尊听诸比
丘著一重革屣，持五百緉革屣到世尊所，
头面礼佛足却住一面白佛言：「唯愿世尊！受
此革屣。」佛即为说偈咒愿：

「　「身口意离恶，
　清净梵行人；
　革屣布施者，
　人天中受乐。
　金地种种报，
　庄严诸宫殿；
　得如意神足，
　清净无障碍。
　施少得大利，
　清净福田故；
　智者愿清净，
　能得福田果。」」


复次佛住舍卫城，尔时世尊五日一按行诸
比丘房，见诸革屣狼藉在地。知而故问：「比
丘！此何等革屣，狼藉乃尔？」比丘答言：「世尊！
此革屣破，畏两重故不敢补。」佛言：「听补。」

复次
佛住舍卫城，时南方比丘来礼拜世尊。中路
革屣破，故脚底穿坏，曳脚而行顶礼佛足。佛
知而故问：「何故曳脚而行？」答言：「世尊！我著一
重革屣中路破，不敢著两重，是故脚破。」佛言：
「从今日听作尼目呵革屣法，著福罗不听遮
前应遮后。革屣法，不听羝羊角、白羊角、金
革屣、真珠革屣、琉璃水精马瑙，种种色革屣
不听著。若得新重革屣者，不听著，应使净
人知著，下至五六步，然后著。若得著者，越比
尼罪。」是名革屣法。

屐法者，佛住王舍城耆旧童子庵拔罗园，佛
为阿阇世王竟夜说《沙门果经》。时优波难陀
听久疲极还自房宿，至后夜起著屐而来，
唧唧作声，象马闻之竞惊而鸣，时王闻
已恐怖即还入城。诸比丘以是因缘往白世

尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问优波难陀：
「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听
著屐。」

复次佛住王舍城，时比丘在天帝释
石室边坐禅，有比丘著屐在前经行，时坐
禅比丘闻声已心不得定。诸比丘以是因缘
往白世尊，乃至佛言：「从今日后不听著屐。」

屐者，金屐、银屐、摩尼屐、牙屐、木屐、皮
屐、马尾屐、麻屐、钦婆罗屐、綖屐、芒草屐、
树皮屐，如是比一切屐不听著。脚穿屐时，
越比尼罪。若欲洗脚得横屐蹑上，不犯。比
丘著革屐时应牵根上，若不牵上者，越比
尼心悔。若著无根者，得越比尼罪。是名
屐法。

浴法者，佛住舍卫城，时六群比丘至阿
脂罗河上洗浴，用揩石揩身，为世人所嫌：
「云何沙门释子用揩石揩身，如王家、斗人、力士。
此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白
世尊，乃至佛言：「从今已后不听用揩石揩身。」

揩石者，木作，若石、若塼，如是比皆不听用。若
水中有柱，亦不得就揩身。若浴时，当使一人
揩，揩时不得俱举两臂，应一臂自遮，次第
而揩。若无人者，当自揩。不得立浴如俗人法，
应坐。亦应次第洗手臂。若身体有垢腻者，不
得以拳揩，应舒手揩。若用揩石洗浴者，越
比尼罪。是名浴法。

屑末者，佛住舍卫城，时难陀、优波难陀持种
种香屑来诣阿脂罗河上浴。时有外道弟子，
见已作是念：「我等当共扰沙门优婆塞去。」即
往其所，作如是言：「谁师少欲知足？」时优婆塞
言：「我师少欲知足。」外道弟子复言：「我师少欲

知足。」优婆塞言：「汝师无惭无愧啖酒糟驴，我
师少欲知足有惭愧。」外道弟子言：「若汝师少
欲知足者，当共赌物。」答言：「欲赌何物？」外道
答言：「欲赌五百旧钱。」优婆塞言：「可尔。」便共议
言：「当作何等试之？」即作种种香屑末已，「欲先
至谁师所？」外道弟子言：「先至我师。」即先遣人
往语己师：「我持香屑末往，可现少欲相，慎莫
受。」寻即持往，语言：「诸师哀悯故，愿受香屑。」答
言：「我出家人，非王子、大臣，用是香屑为？」不受
已，复持诣祇洹精舍，作如是言：「诸师哀悯
我故，受是香屑。」优婆塞质直，先不语故，比丘
即打揵椎，集僧欲分香屑。有不来者，有弟
子为迎分言：「与我和上、阿阇梨迎分。」如是竞
索，语声高大。外道弟子见已拍手大笑：「我得
子便今日得胜。」时优婆塞惭愧无言，往至佛
所头面礼足却住一面，具说上事，白佛言：「世
尊！我不惜钱，但以外道得胜，是故惭愧。」佛
即为优婆塞说法示教利喜，发喜心已头面
礼足而退。世尊往众多比丘所，敷尼师檀而
坐，具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘：「从今
日不听用香屑。」

复次佛住王舍城，如来以五
事利益故，五日一行诸比丘房，见比丘癣病。
佛知而故问：「比丘！汝调适安乐住不？」答言：
「世尊！我病癣瘙，得香屑末洗浴便差。世尊
制戒不得用香屑，是故苦住。」佛言：「从今日听
病比丘用香屑。」

香屑者，于尸屑、马耳屑、七色
屑、栴檀屑、俱哆屑、庵拔罗屑、阎浮尸利屑、阿淳
屑、伽比罗屑，如是比一切不听。若比丘病癣
瘙，须屑末涂浴差者，得用无罪。听用迦罗屑、

摩沙屑、摩瘦罗屑、沙坻屑涂土。是名末屑
法。

杖络囊法者，佛住王舍城，尔时六群比丘、难
陀、优波难陀，持宝络囊盛钵。复有持黑绳络
囊以杖串肩上而行，为世人所嫌：「云何沙门
释子如王大臣，持宝络囊盛钵肩上而行？」有
见恶者复言：「云何沙门释子如下贱使人，持
黑络囊盛钵串肩上而行？此坏败人，何道之
有？」时诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：
「从今已后不听畜杖络囊。」

复次佛住舍卫
城，如来五日一行诸比丘房，见比丘痏手，
知而故问：「比丘！调适安乐住不？」答言：「世尊！我
痏手故破钵，世尊复制不听畜杖络囊，是
故不乐。」佛言：「从今日后病比丘听从僧乞畜
杖络囊。」僧应与作羯磨，乞法者偏袒右肩
胡跪合掌作如是言：「大德僧听！我某甲痏
手故破钵，今从僧乞畜杖络囊羯磨，唯愿僧
与我羯磨。」第二、第三亦如是说。羯磨人应作
是说：「大德僧听！某甲比丘痏手故破钵，已从
僧乞畜杖络囊羯磨。若僧时到，僧与某甲比
丘畜杖络囊羯磨。如是白。」白一羯磨，乃至「僧
已与某甲比丘畜杖络囊羯磨竟，僧忍默然
故，是事如是持。」作羯磨已欲行时，手捉杖及
络囊，不得举著肩上而行。若持杖者得越
比尼心悔。持络囊者，亦越比尼心悔。若持
杖络囊及钵者，越比尼罪。若道路行时，得
系漉水囊杖头，手捉而行，不听著肩上。若不
作羯磨持杖者，越比尼罪。持络囊亦越比尼。若持杖络囊者，得二越比尼罪。是名持

杖络囊法。

「　重物亡人衣、
　痴狂见不欲、
　坏信施革屣、
　著屐揩身石、
　香屑杖络囊。
　第七跋渠竟。」


蒜法者，佛住王舍城，尔时弥祇居士请僧
食蒜，时六群比丘诣园食蒜，狼藉弃地，复持
还归。时居士按行蒜园，见已即问园民：「何故
如是？」园民即具说上事。居士言：「比丘但当食，
何故弃地如是？复持去与谁？」诸比丘以是因
缘往白世尊，乃至佛告诸比丘：「从今日不听
食蒜。」

复次佛住王舍城，尔时世尊为大众说
法。时有比丘食蒜在下风而坐，畏熏诸梵行
人。佛知而故问：「此是何等比丘，独坐一处
如斗诤人？」诸比丘白佛言：「世尊！是比丘食蒜，
畏熏梵行人，故在下风独住。」佛语诸比丘：「当
知是比丘若不啖蒜时，当欲得失如是甘露
法不？」答言：「不也。」佛言：「是比丘以食蒜故，失
如是不死之法。」佛言：「从今已后不听食蒜。」

复次佛住迦维罗卫释氏尼拘律精舍，如来
五日一行诸比丘房，见比丘病羸瘦瘀黄。佛
知而故问：「比丘调适安隐住不？」答言：「世尊！
我病不调，本俗人时食蒜便差，世尊制不
听食蒜，是故不乐。」佛言：「从今日听病比丘
食蒜，应随顺行。」

蒜者，若种生、若山蒜，如是比
蒜及馀一切，若生、若熟、若叶、若皮，悉不得食。
若痈肿、若癣疮，得用蒜涂。蒜涂已，不得于
众中住，应在屏处；差已当净洗浴，还入僧
中。病时医言：「长老！此病比丘服蒜当差，若
不服不差。」若更无馀方治者听服，服已应

七日行随顺法，在一边小房中，不得卧僧床
褥，不得上僧大小便处行，不得在僧洗脚处
洗脚，不得入温室、讲堂、食屋，不得受僧次差
会，不得入僧中食及禅坊，不得入说法布萨
僧中。若比丘集处一切不得往、不应绕塔。若
塔在露地者，得下风遥礼。七日行随顺法已，
至八日，澡浴浣衣熏已，得入僧中。若比丘
不病食蒜、病食蒜不行随顺法，二俱越比尼
罪。是名蒜法。

覆钵法者，佛住舍卫城，时城内
法预优婆塞常请僧次食。比丘到已诘问
其义，能解释者，便大欢喜，手自与种种食；若
不能答者，即便毁呰，使下人与粗食。以是故
僧次上座应去不去，皆言下过，乃至年少尽
不能去，于是便高声大语。佛知而故问：
「何故高声大语？」答言：「世尊！法预优婆塞常
请僧次食，乃至应去不去，因是故高声大
语。」佛告诸比丘：「法预优婆塞轻慢诸比丘
僧，应作覆钵羯磨。」

优婆塞有八事，僧应与作
覆钵羯磨。何等为八？现在前诽谤比丘。现
前诃责比丘，作如是言：「汝是恶行人。」现前瞋
恚轻骂比丘。断比丘利养。不乐与比丘共事。
骂佛骂法骂僧。是名八事，僧应作覆钵羯
磨。羯磨者应作是说：「大德僧听！是法预优
婆塞轻慢比丘，若僧时到，僧法预优婆塞
轻慢比丘与作覆钵羯磨。白如是。」白三羯磨，
乃至「僧已与法预优婆塞轻慢比丘作覆钵
羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」

法预优婆
塞常饭比丘已，然后自食。其日待比丘，时过
不来，便往佛所，头面礼足却住一面白佛言：

「世尊！诸比丘何故不来食？」佛言：「汝轻慢诸比
丘僧，欲饶益故，与汝作覆钵羯磨。」尔时去佛
不远有一罗汉，佛语优婆塞：「汝往问是比丘，
云何名盐？盐有几种？」即往到：「和南阿阇梨。」比
丘言：「善来。」便问言：「尊者！云何名盐？盐有几种？」
比丘言：「我已知，汝是法预优婆塞，轻慢比
丘僧，已与汝作覆钵羯磨。故不足耶？我此间
乐住复来恼我，盐正是盐。」闻比丘语已，心怀
惘然，还到佛所。佛知而故问：「汝问盐义，得
悉意不？」答言：「世尊！是比丘少闻，未从师学，问
盐故言盐。」时去佛不远复有一法师比丘，名
弗絺卢，佛语法预：「汝往问彼比丘盐义。」即
往其所言：「阿阇梨和南。」答言：「善来檀越。」
即语令坐。虽未问义且闻命坐，便大欢喜寻
即就坐。问言：「尊者！盐有何义？」比丘答言：「此是
好问，今当为汝解。盐义者，二种味性：味者，如
海水同一咸味。性者，黑盐、赤盐、辛头盐、味拔
遮盐、毗揽盐、迦遮盐、私多盐、比迦盐。略说二
种。若生、若煮，是名盐。」闻已心中喜悦，来至佛
所，头面礼足却住一面白佛言：「世尊！是比
丘善解分别广略盐义，顺逆能答。」佛言：「此是
凡夫，于我法中未得法味。前比丘者是阿罗
汉，而汝憍慢不识真伪，长夜作不饶益事。」于
是法预闻佛语已即生怖惧，头面礼足白佛
言：「世尊！我今忏悔。唯愿世尊哀悯我故，令诸
比丘从今已后还受我供养。」佛言：「汝还去
沐浴著新衣，与眷属相随往到僧中，乞舍覆
钵羯磨，僧当与汝舍。」法预如教，还归沐浴著
新净衣来入僧中，胡跪合掌作如是言：「大德

僧忆念！我优婆塞法预，轻慢比丘僧，欲饶
益故作覆钵羯磨。我今见过，行随顺法，心已
柔软。唯愿僧哀悯故，与我舍覆钵羯磨。」如是
三乞已，僧应语令在界内，应安法预置眼
见耳不闻处，现前僧与作羯磨，非徒众现前。
羯磨者应作是说：「大德僧听！是法预优婆塞
轻慢比丘僧，欲饶益故先与作覆钵羯磨。今
日见过，行随顺，心柔软已，从僧乞舍覆钵羯
磨。若僧时到，僧与法预优婆塞舍覆钵羯
磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧已与法预优
婆塞舍覆钵羯磨竟，僧忍默然故，是事如是
持。」

若僧与作覆钵羯磨已，比丘、比丘尼、式
叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷尽不听
往，应持袈裟系其门上，应巷中唱言：「某甲
家作覆钵羯磨。」若有客比丘来者，应语言：
「某甲家作覆钵羯磨，不应往。」作覆钵羯磨时
不得越趣作。若彼言：「沙门不入我家者好。」
若如是人不应作。若有惭愧者应与作。若
自见过已，行随顺，心柔软，应与舍。是名覆钵
法。

衣纽帖法者，佛住舍卫城，尔时有乞食
比丘，一手捉钵、一手捉俱钵，有旋风来吹衣
去，著内衣入祇洹。佛知而故问：「比丘！衣在何
处？」答言：「世尊！旋风吹去。」佛言：「从今日后应
安纽帖。」尔时诸比丘便用金银作纽帖结，
佛言：「一切金银宝物不听作纽帖结，应用铜、
铁、白蜡、若木竹，具线安纽作结，不听不著
纽入聚落。若无者应用针缀，若复无针者下
至手捉。若衣无纽著入聚落，得越比尼罪。
如是若入家家，随得越比尼心悔。若有而

不著，得越比尼心悔。不犯者，若入比丘尼
精舍、外道精舍，若檀越唱言：『随所安。』者，无罪。」
是名衣纽帖结法。

腰带法者，佛住王舍城，
时有乞食比丘，一手捉钵、一手捉俱钵，旋风
吹内衣去，著上衣入祇洹精舍。佛知而故问：
「比丘！汝安陀会何处？」答言：「世尊！旋风吹去。」佛
言：「从今已后应著腰带。」

复次诸比丘散缕
作带、纽缕作、空中作者，佛言：「散缕、纽缕
作，尽不听。空中者应当中缝。若织编作、若团
作，尽听著。著时不听四匝、一匝系，应再匝乃
至三匝。若比丘身软不堪系者，应持去，至聚
落边欲入时应系，出已还解。若不著腰带入
聚落，越比尼罪。有而不著，越比尼心悔。若
一匝著，越比尼罪。若再匝三匝著无罪。」是
名腰带法。

带结法者，佛住舍卫城，时比丘带
头不作结，在店肆前行，带解曳地而行，为世
人所嫌：「云何沙门释子曳肠而行？」诸比丘以
是因缘往白世尊。佛言：「从今日后应带头作
结。」

复次有比丘，金银作带结。佛言：「比丘！一
切宝物不听作系带头，若二、若三结，不听作
一结、四结，若一切不作结，得越比尼罪。」是
名带结法。

乘法者，佛住舍卫城，时节会日
人民出看。时六群比丘乘象、乘马、有乘驴者，
为世人所嫌：「云何沙门释子如王大臣乘象
马行？」有见乘驴者，复言：「是沙门释子如下贱使
人乘驴而行。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛
言：「从今已后不听乘驴、乘马。」

复次佛住王
舍城耆旧童子庵婆罗园精舍，如来五事利
益故，五日一按行诸比丘房。佛见一比丘病

瘦瘀黄，佛知而故问：「比丘！汝病增损气息
调不？」答言：「世尊！我病苦气息不调。」佛言：「汝不
能到耆旧医看病耶？」答言：「世尊制不听骑
乘，我病苦不能得往。」佛言：「从今日听病比丘
骑乘。」

乘者，象乘、马乘、驴乘、驼乘、船乘、牛乘、车
乘、辇乘，如是一切乘，不病不听乘，若病者得，
不听乘雌乘，应乘雄乘。若病重不分别者，乘
无罪。若有因缘上下、水行及直渡，应作是
念：「我有缘事。」尔时得乘渡。若比丘无病
乘乘者，得越比尼罪。是名乘法。

共床卧法
者，佛住舍卫城，时六群比丘，二人、三人共床
而卧，床褥故破在地。如来五事利益故，五
日一行诸比丘房，见破床在地，知而故问：「比
丘！此是谁破床？狼藉在地。」诸比丘具说上事。
佛言：「从今日后不听同床眠。」

床褥者，如上
说，一人应一床眠。若坐床者，二人得连三床
眠，但申脚时不得过膝头。若横褥者，听三人
横眠。若方褥者，得二人连三褥眠，但申脚时
不得过膝。若草敷、各各敷尼师檀坐具，卧
不犯。若寒者，得通覆上下，不得大相近，中
间相去一肘不舒手。大小降三腊得共床坐，不
得共床眠。若共床眠，越比尼罪。是名共床
法。

共坐法者，佛住舍卫城，时六群比丘三人、
四人共坐一床，床座折破。如来五事利益故，
五日一按行诸比丘房，见床破狼藉在地。
佛知而故问：「比丘！此是何等破床，狼藉在地乃尔？」诸比丘闻已具白世尊。佛言：「从今日
后不听共床坐。」

复次佛住舍卫城，尔时世尊
语优波离：「诸比丘受诵比尼不？」答言：「诵，但诵

少。」佛语优波离：「何故少？」答言：「世尊制戒不听
共床坐，诸比丘一人独固一床，是故受诵者
少。」佛言：「从今日后听降三岁比丘得共床
坐，无岁比丘得共三岁比丘坐，如是乃至七
岁比丘得共十岁比丘坐。若卧床得三人坐，
坐床应二人共坐。若床长一肘半，相降三岁
得二人共坐，若减应并与上座。若卧床过三
肘，得与降四岁比丘共坐，若减者不得共坐。
若大会众集床座少者，得连床相接系，令相
著系时，当令坚牢勿使动褥，得共坐。若方
褥长三肘，得共四岁比丘坐，若减不得。若
散草敷地，共坐无罪。」是名共坐法。
《摩诃僧祇律》卷第三十一