和上、阿阇梨、诸上座皆言首陀罗。诸比丘言：
「尊者毕陵伽婆蹉，乃至和上、阿阇梨皆是首
陀罗。正有是一人婆罗门出家耶？尊者大迦
叶、舍利弗、目连等如是比皆是婆罗门出家，
都不作是语，应作举羯磨。」即集比丘僧。时
毕陵伽婆蹉坐禅不来，遣使往唤。使便打户
言：「众僧集，唤长老！」时毕陵伽婆蹉即观见比
丘僧集欲与我作举羯磨，即以神力制使比
丘著户，令不得去。众僧怪使久不还，更遣比
丘往唤。后比丘至，捉前使比丘手去，来长老
即复相著不得去，如是使使相著皆不得去。
诸比丘嫌言：「众中正有此一人大神足耶？
尊者大目连岂无此力耶？齐水际作福罚羯
磨。」佛以神足乘空而来，知而故问：「汝作何等？」
答言：「世尊！毕陵伽婆蹉，唯除如来八大声闻，
馀乃至和上、阿阇梨尽言：『首陀罗。』欲作举羯
磨。僧集不来。遣使往唤，神足复制，便使使相
著不来，故欲作齐水际福罚羯磨。」佛言：「汝
来。」毕陵伽婆蹉发心顷在佛前立，佛语毕陵
伽婆蹉：「汝首陀罗语过，诸梵行人嫌汝。」答言：
「世尊！我当如何？我不憍慢，亦不自大轻蔑
于人。然我唤和上、阿阇梨、诸长老比丘时，发
声便成首陀罗。」佛语比丘：「是毕陵伽婆蹉非
憍慢，亦非自大轻蔑馀人。从五百世来常生
婆罗门家，首陀罗语习气不尽。」佛语毕陵伽
婆蹉：「汝本从无始生死已来，贪欲瞋恚愚痴
尚能永拔，五百世习气而不能除。从今日
后莫作首陀罗语。」闻世尊教，恭敬故永不复
作。如是毗尼竟，是名三婆蹉。

一升油者，世

尊涅槃后，长老比丘毗舍离住，尔时有一商
人，自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟
子，常遣往取所须。时依止弟子不称师名，又
不自称，直言：「须油。」檀越即与，得已自用。檀越
后便检挍，油不入师。依止弟子心生疑悔，语
诸比丘尼，诸比丘尼言：「汝犯波罗夷。」诸比
丘尼不了，往问长老比丘。长老比丘言：「虽隐
覆取，檀越与故，犯偷兰罪。」如是毗尼竟，是名
一升油。

迎食者，舍卫城尔时精舍中有檀越
饭僧，有一比丘自食己分，复迎一分。益食
人问言：「长老为谁取分？」答言：「我取。」「食者谁
分？」复言：「我分。」时比丘言：「汝犯波罗夷罪。」诸
比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：「有不
应得而取，但有主与故，得偷兰罪。」如是毗尼
竟，是名迎食。

看病者，佛住舍卫城，尔时祇洹精舍有病比
丘，共看病比丘诤已，时精舍中有檀越饭僧，
病比丘作是念：「彼人今日何能为我取食？」即
便倩馀比丘取食。时看病比丘作是念：「今日
谁当与彼取食？」时二人俱取食，益食人问看
病比丘：「为谁取食？」答言：「某病人食。」复问倩迎
食人：「为谁取食？」答言：「某病人食。」诸比丘言：
「汝犯波罗夷。」时诸比丘不了，往问长老比丘。
长老比丘言：「此倩取食者无罪。病比丘共看
病比丘诤已，不语看病人更倩馀人者，越毗
尼罪。看病人共病比丘诤已，不问与迎食者，
越毗尼罪。」如是毗尼竟，是名看病。

鸟肉段者，
佛住舍卫城祇洹精舍，尔时有比丘时到著
入聚落衣，持钵入城乞食。时有鸟衔肉段堕

比丘钵中，时比丘持还精舍煮已自食，分与
诸比丘。诸比丘言：「长老！汝何处得此肉？」即具
说上事，诸比丘言：「汝犯波罗夷。」诸比丘不了，
往问长老比丘，长老比丘言：「畜生无属。」如
是毗尼竟，是名鸟肉段。

贼肉段者，世尊涅槃
后，长老比丘依王舍城住。时有盗贼偷牛，夜
在尸陀林中杀啖有残，语林中坐禅比丘言：
「尊者须肉不？」答言：「须。」即与满钵。比丘取已持
还精舍自食，分与馀比丘。馀比丘问言：「长老！
何处得此肉？」具说上事。诸比丘言：「长老！汝贼
边取物满五钱，波罗夷。」诸比丘不了，往问长
老比丘。长老比丘言：「出家人前人如法、不如
法，有主施无罪。」如是毗尼竟，是名贼肉段。

猪
肉者，尔时俱睒弥提婆聚落边有贼偷猪啖，
馀残头脚舍弃而去。时有比丘见已持还精
舍，煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言：「汝何
处得此肉？」即具说上事，比丘言：「直五钱，得波
罗夷。」时诸比丘不了，往问长老比丘。长老比
丘言：「汝何心取？」答言：「无主想。」「无主想取无
罪。」如是毗尼竟，是名猪肉。

蹴女人者，舍卫城
祇桓精舍，时有比丘到时著入聚落衣，持
钵入城次第乞食到一家。妇人言：「比丘来入
共作如是事来。」比丘言：「世尊制戒不得行
淫。」妇人言：「若不从我者，当如是如是谤，强牵
我。」是比丘畏故便入，入已妇人语婢守门：「我
与比丘行欲。」女人入已欲心炽盛即卧，比丘
蹴已而去。守门婢问：「尊者作事竟耶？」答言：
「已竟。」时比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老
比丘言：「汝以脚蹴女人，得偷兰遮。不作言作，

波夜提。」如是毗尼竟，是名蹴女人。

磨[麸-夫+少]者，舍卫城祇桓精舍，时比丘著入聚落
衣，持钵入城次行乞食至一家。见女人蹲地
磨[麸-夫+少]，衣不覆形，比丘见已即生欲心语：「姊妹！
我欲食[麸-夫+少]。」女人即与[麸-夫+少]。比丘心生疑悔，往问
长老比丘。长老比丘言：「汝以何心？」答言：「欲
心。」即遣使问彼女人，女人答言：「我蹲地磨[麸-夫+少]，
比丘乞[麸-夫+少]，我便与之。」使还答如上。长老比丘
言：「解义不解味，偷兰遮。乃至不解义不解味，
得越毗尼罪。」如是毗尼竟，是名磨[麸-夫+少]。

犊子者，跋祇国有人去精舍不远放犊子，犊
子来入精舍，践食华果抵突形像。知事人语
放犊人：「好看汝犊，莫令纵暴。」如是再三语，犹
故不止。知事人瞋，牵犊子著房中，反闭户入
聚落乞食。在道中作是念：「房中多有夜叉，不
能杀是犊耶？」即还精舍，开户见犊已死，比丘
怖畏，即持著众僧厕中，便舍而去。放犊人来
问：「阿阇梨见我犊不？」答言：「不见。」比丘心生疑
悔，问诸比丘，诸比丘不能决，往问长老。长老
言：「牵犊入房反闭户，得越毗尼罪。持著僧厕
中，得偷兰遮。见言不见，波夜提。」如是毗尼
竟，是名放犊。

舍妇者，迦尸耆利大邑，时有摩诃罗端正
舍妇出家，其妇逐来在房外纺绩。摩诃罗语
言：「汝去！我出家人不须汝。」答言：「尊者！我在
此作有何妨事？为欲时时见尊者，不能相离
耳。」摩诃罗以是数数语，犹故不去，即持衣钵
弃舍而去。有女人见已语言：「汝本二已去。」闻
已即逐。及已，便捉衣当前而立，作是言：「阿阇

梨为我故莫去，我当供给衣钵、病瘦医药。」摩
诃罗言：「我出家人，法不应尔。」如是犹故不放，
摩诃罗心生瞋恚，举衣钵著一处熟打而去。
摩诃罗心生疑悔，具以上事问持律比丘耶
舍，耶舍言：「瞋打妇人者，得波罗夷。」诸比丘
言：「此非好断。汝欲决疑者，可往枝提山中问
持律尊者树提陀娑，必能决了。」闻已即去，
路经俱睒弥道逢一卖酪女，女见摩诃罗端
正，便生欲心语：「沙门共行欲来。」摩诃罗作是
念：「我已犯波罗夷，复何在？」便共行欲。前至持
律所，具白上事。持律言：「云何耶舍制五波罗
夷法？瞋打妇人，得偷兰遮。共卖酪女行淫，得
波罗夷。」如是毗尼竟，是名舍妇。

隔壁者，弗迦罗国有比丘，比丘尼精舍隔壁
住。时比丘起欲心，通夜共比丘尼隔壁语。比
丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：「汝
有何心语？」答言：「欲心。」「如是欲心，语语得越毗
尼罪。」如是毗尼竟，是名隔壁。

布萨者，弗迦罗聚落比丘，共阿练若比丘共
一布萨。时阿练若住处比丘名弗絺虏，有大
德名称，聚落中比丘见得利养起嫉妒心。时
长老弗絺虏至十四日布萨，来入聚落，语
聚落中比丘：「长老！共作布萨来。」答言：「我十五
日当布萨。」弗絺虏言：「我知日数，今应十四日
布萨。」答言：「我不作，十五日当布萨。」如是至三
不从，弗絺虏便去。去已，聚落中比丘即布萨。
明日弗絺虏复来：「长老共作布萨来。」答言：「已
布萨竟。」聚落比丘言：「汝叛布萨，我不复与汝
共法食味食。」时弗絺虏，十四日便十四日来、

十五日便十五日来，如是二十年中初不得布
萨。时有善鬼神敬重弗絺虏，往至枝提山中
尊者树提陀娑所作是言：「尊者！不善不随顺。
尊者！在世聚落中比丘作如是非法，常恼乱
弗絺虏。唯愿尊者，自往料理。」尊者树提闻已
即来，便作是念：「我若先至阿练若处，聚落中
比丘凶恶，闻者不共我法食味食。」作是念已，
即到聚落中比丘所。时善鬼神语尊者弗絺
虏：「尊者树提陀娑，今在聚落，可往问讯。」闻
已即往共相问讯，问讯已在一面坐。树提陀
娑即问言：「汝是弗絺虏耶？」答言：「尔。」「慧命！汝
叛布萨耶？」答言：「叛布萨不叛布萨，今当知。
我二十年已来，十四日布萨十四日来，十五
日布萨十五日来，如是叛布萨不？叛布萨耶？
尊者自知。」答言：「慧命！是顺佛法。但聚落中比
丘不随顺，二十年中受具足不名受具足，
羯磨不名羯磨。」如是毗尼竟，是名布萨。

二浆者，尔时优阇尼国有人犯王法，截手脚
已持著尸陀林中，近阿练若比丘处。宛转来
至比丘所言：「阿阇梨！我甚饥苦，乞我少食。」答
言：「无食。」复言：「阿阇梨！怜悯我。我有二种苦
痛：一、截手脚苦；二、饥苦。」答言：「无食，正有苏
毗罗浆，须不？」答言：「须。」即与浆。不得食久，饮
已便死。比丘心生疑悔，问诸比丘，不能得了，
往问长老比丘。长老比丘言：「汝以何心与？」
答言：「饶益心。」「饶益心无罪。」如是毗尼竟。

复次优阇尼国，有人犯王法，截手脚已持著
尸陀林中，近阿练若比丘住处。时有摩诃罗
出家，次守房舍，无手脚人宛转来至其所，作

是言：「阿阇梨！我甚苦痛不可堪忍，颇有少
药施我，我欲疾死。」答言：「我非旃陀罗杀人贼，
云何从我索药？」「不尔，阿阇梨！我苦痛难忍。」时
摩诃罗起慈心，作是念：「曾有如是比丘饮苏
毗罗浆便死。」即语言：「汝欲饮苏毗罗浆不？」答
言：「欲饮。」即与浆饮，饮已便死。摩诃罗心生疑
悔，往问长老比丘。长老比丘言：「汝以何心
与？」答言：「慈心遂彼意。」长老比丘言：「汝虽有慈
心，无有智慧，断他命根，得波罗夷。」如是毗尼
竟，是名二浆。

砖者，舍卫城祇桓精舍，时比丘作房舍，园
民授砖。比丘取捉不坚故，落园民头上破，
即便死。比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老
比丘言：「汝以何心落砖？」答言：「捉不坚故。」长
老比丘言：「应坚捉。」如是毗尼竟，是名砖。

粪者，舍卫城祇桓精舍，五日一扫除粪秽。
时有年少比丘，持粪掷墙外，有病摩诃罗出
家，在墙下大小行，粪来镇上，未能得起，后粪
续至，如是便死。当墙比丘以粪聚高，恐盗贼
登入，即便除却，见死比丘。心生疑悔，往问长
老比丘。长老比丘言：「汝以何心除粪？」答言：「不
看。」长老比丘言：「若不看掷粪者，得越毗尼
罪。」如是毗尼竟，是名粪。

乞食比丘者，佛般泥洹后，诸比丘在迦维罗
卫国释氏精舍住。时有比丘著入聚落衣，持
钵入城次行乞食。时有释种女端正，澡浴
讫著新净衣，持食施比丘，施已头面礼足。
比丘见已欲心起，不能自制，失不净落女头
上。女无嫌心，即持衣拭已作是言：「阿阇梨！大

得善利，有如是欲心，能于世尊法中修梵行。」
时比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘
言：「汝以何心？」答言：「我见前相心不能制。」长
老比丘言：「应善观相制伏其心。」如是毗尼竟，
是名乞食。

郁詶者，佛般泥洹后，长老比丘在迦维罗卫
尼俱律树释氏精舍。尔时尊者郁詶，与一释
种知旧。时释种病，有二儿各异母：一儿是释
家女，一儿是异姓女。释种垂终时，嘱尊者郁
詶：「阿阇梨！我无常后，是二儿中有爱乐佛
法得阿阇梨心者，示是地中藏。」命终后，释
女儿与恶友相逐，不乐佛法、不来受经、不乐
诵读。时异姓女儿与善友相逐，爱乐佛法，来
到郁詶所受诵经戒，得长老心，即语：「汝父
亡时嘱我，儿中有乐法者，可示此藏。」即示处，
大得金银珍宝，家道富乐。释女儿闻已即白
尊者阿难：「阿阇梨！此非善非随顺。尊者郁
詶，持我父财与异姓母儿。我释家法，释家
女儿应继父业，所有财物皆应属我。」阿难言：
「是非法分处，我不共法食味食。」时罗睺罗来
到郁詶所，二人同和上，即语罗睺罗言：「莫
与尊者阿难同法食味食。」问言：「何故？」具说上
因缘。「我无事，阿难不共我法食味食，罗睺罗
我共汝法食味食。」阿难闻罗睺罗与郁詶共
法食味食。时阿难亦不共罗睺罗法食味食。
时有人送食与尊者阿难。阿难语：「与世尊子
罗睺罗去。」如是有送食与尊者罗睺罗者，罗
睺罗言：「持与世尊侍者去。」如是迦维罗卫国
七年中不作布萨自恣。尊者优波离在支提

山中住，时释种子往至尊者优波离所，作如
是言：「阿阇梨！我不善不随顺。阿阇梨在世，
迦维罗卫是世尊生地，云何七年中不作布
萨自恣？唯愿尊者往和合。」优波离即来，教
诸释种，严饰大堂敷好坐具散华烧香，为饭
客比丘，并请尊者阿难。先唤罗睺罗安一屏
处，抱一小儿放坐中地，尊者阿难坐已，见地
小儿，若言：「取。」者，应语：「不取。愿尊者与罗睺罗
和合者我当取。」如是教已，尊者优波离坐已，
次尊者阿难坐，诸比丘次第坐讫，时释家女
抱孩儿，手捉生酥而𡂡，放坐中地，儿便
啼唤。阿难见已爱念心生，语言：「取此小儿。」答
言：「不取。若尊者与罗睺罗和合者当取，不和
合者不取。」阿难言：「此沙门法，非汝俗人事，但
抱小儿。」答言：「不尔。」如是至三。阿难言：「唤罗
睺罗来。」来已，尊者优波离语阿难言：「如阿难
有檀越如是如是嘱长老：『我命终之后，长老
如是与。』有何过失？尊者郁詶亦复如是。阿难
云何以是事与世尊子罗睺罗而不和合？」如
是毗尼竟，是名郁詶，是名毗尼法。

障碍不障碍法者，佛住舍卫城，广说如上。尔
时尊者难陀、优波难陀，游行诸国还祇桓精
舍，著入聚落衣入舍卫城，至喜悦优婆夷家。
优婆夷见已言：「善来阿阇梨，何乃希现？」即请
令坐，头面礼足却住一面，共相问讯已，比丘
言：「优婆夷！我希行，与我作何等好饮食？」优
婆夷答言：「从阿阇梨教，前食、后食、若饼、若肉，
随所须当办。」即请言：「尊者明日受我食，愿
时早来。」即便受请。其家明日作种种饮食，敷

座而待。时比丘多事因缘忘不来赴。日时已
过，食可停者留，不可停者便取食之。如是二
日三日待不来已，便取尽食。至第四日方来，
优婆夷见已心不悦，作是言：「阿阇梨！云何受
我请而不来？」诸比丘闻已，以是因缘具白世
尊。佛言：「唤难陀、优波难陀来。」来已，佛言：「是
喜悦优婆夷，于佛比丘僧都无爱惜，何故于
中娆乱？汝云何一向受请不开障碍因缘。」障
碍因缘法者，若有人言：「尊者明日受我请前
食。」若须者应言：「尔。」彼复言：「尊者！必当来。」应
言：「中间无障碍当来。」如是后食、一切请亦如
是。若比丘安居竟去，时檀越言：「尊者！后更来。」
若欲来者答言：「尔。」檀越复言：「尊者！其必当来。」
应语：「若中间无障碍当来。」若言：「阿阇梨！礼塔。」
不得语言：「中间无障碍。」应语：「当礼。」若言：「尊者
为我礼塔。」应语言：「若忆当礼。」若言：「尊者！礼长
老比丘。」不得言：「无障碍。」应语：「当礼。」若言：「尊者
为我礼长老比丘。」应语：「若忆当礼。」若言：「尊者
受经、诵经、持戒、坐禅。」不得语：「中间无障碍当
受诵经。」应语：「我为是故出家。」若言：「学须陀洹、
斯陀含、阿那含、阿罗汉果。」不得语：「中间无障
碍当学。」应语：「我为是故出家。」是中应作障碍
而不作，不应作而作，俱越毗尼罪。是名障
碍不障碍法。

比丘尼法者，佛住迦维罗卫国释氏精舍。尔
时大爱道瞿昙弥，与五百释女求佛出家，如
线经中广说，乃至佛告诸比丘尼：「从今日
大爱道瞿昙弥比丘尼僧上坐，如是持。」尔时
大爱道瞿昙弥白佛言：「世尊！为比丘尼制八

敬法，我等得广闻不？」佛言：「得八敬法者，比丘
尼虽满百腊，应向新受戒比丘起迎恭敬作
礼。不得言：『待我百腊然后向新受戒比丘作
礼。』一切比丘尼应向长老、中间、年少比丘起迎
恭敬作礼。若比丘尼至比丘精舍时，应头面
一一礼一切比丘足。若老病不能者，随力多
少礼，馀不遍者得总礼，应言：『我比丘尼某甲，
头面礼一切僧足。』若比丘至比丘尼精舍时，
一切比丘尼应起迎礼足，亦如上说。若比丘
尼作是分别，是犯戒、是医师、是摩诃罗无所
知，憍慢不恭敬起迎作礼者，越敬法。」(第一敬法竟)

二年学者，满十八岁女欲于如来法律中受
具足者，和上尼应供给所须与，白僧料理。尼
众中能作羯磨人，应作是说：「阿梨耶僧听！十
八岁女某甲，欲于如来法律中受具足。若僧
时到，僧某甲欲从僧乞二岁学戒。诸阿梨耶
听，某甲欲从僧乞二岁学戒，僧忍默然故，是
事如是持。」此女人入僧中，应一一头面礼僧
足，礼僧足已䠒合掌，教作如是言：「阿梨
耶僧忆念！我满十八岁女某甲，欲于如来法
律中受具足。我今从僧乞二岁学戒，唯愿阿
梨耶僧怜悯故，与我二岁学戒。」如是三说。尼
羯磨师应作是说：「阿梨耶僧听！某甲女年满
十八，已从僧乞二岁学戒。若僧时到，僧与某
甲二岁学戒。白如是。」「阿梨耶僧听！某甲女年
满十八，已从僧乞二岁学戒。僧今与某甲二
岁学戒。阿梨耶僧忍与某甲二岁学戒，和上
尼某甲者默然，若不忍便说。第一羯磨竟。」
第二、第三亦如是说。「僧已与某甲二岁学戒

竟，僧忍默然故，是事如是持。」

是式叉摩尼得
二岁学戒已，应随顺行十八事。何等十八？一
切大比丘尼下、一切沙弥尼上；于式叉摩尼
不净、于大尼净，于大尼不净、于式叉摩尼亦
不净；大尼得与式叉摩尼三宿、式叉摩尼得
与沙弥尼三宿；式叉摩尼得与大尼授食，除
火净、五生种、取金银及钱；自从沙弥尼受食；
尼不得向说波罗夷乃至越毗尼罪，得语不
淫不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼至布
萨自恣日入僧中，䠒合掌作如是言：「阿梨
耶僧！我某甲清净，僧忆念持。」如是三说而去。
后四波罗夷犯者，更从始学；十九僧伽婆尸沙
已下，若一一犯，随所犯作突吉罗悔；若破五
戒，随犯日数更学。何等五？非时食、停食食、
捉钱金银、饮酒、著华香。是名十八事。

是式叉
摩尼二岁学戒满已，欲于如来法律中受具
足者，和上尼应白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨
师应作是说：「阿梨耶僧听！某甲式叉摩尼二
岁学戒、满二十，欲于如来法律中受具足。若僧
时到，僧和上尼某甲欲从僧乞畜弟子羯磨。
阿梨耶僧听，某甲欲从僧乞畜众羯磨，僧忍
默然故，是事如是持。」和上尼应䠒合掌作
如是言：「阿梨耶僧忆念！是式叉摩尼二岁学
戒、满二十，欲受具足，我某甲今从僧乞畜弟
子羯磨，唯愿僧与我畜弟子羯磨。」如是至三。
羯磨人应作是说：「阿梨耶僧听！某甲式叉摩
尼二岁学戒、已满二十，欲于如来法律中受
具足，尼某甲已从僧中乞畜弟子羯磨。若僧
时到，僧与尼某甲畜弟子羯磨。白如是。」「阿梨

耶僧听！某甲式叉摩尼，二岁学戒、已满二十，
欲于如来法律中受具足，尼某甲已从僧乞畜
弟子羯磨。僧今与尼某甲畜弟子羯磨。诸阿
梨耶忍与尼某甲畜弟子羯磨者默然，若不
忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧
已忍与尼某甲畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，
是事如是持。」是式叉摩尼，二岁学戒、已满二
十，欲于如来法律中受具足者，入僧中先头
面礼僧足。礼僧足已先请和上尼，䠒合掌
作如是言：「尊忆念！我某甲从尊乞求和上，
尊为我作和上，与我受具足。」如是至三，和上
尼应语：「发喜心。」弟子言：「我顶戴持。」和上尼已
先与求衣钵、与求众、与求二戒师、与求空静
处教师，推与众僧。羯磨师应作是说：「此中谁
能与某甲空静处作教师？」答言：「我能。」羯磨师
应作是说：「阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，
若僧时到，僧某甲，和上尼某甲、某甲能空静
处作教师。诸阿梨耶僧听！某甲，和上尼某甲、
某甲空静处作教师，僧忍默然故，是事如是
持。」教师应将欲受具足人离众不近不远，教
有二种，若略、若广。云何是略？众僧中当问：「汝
有当言有，无当言无。」云何是广？「善女听！今是
至诚时，是实语时，于诸天、世间、天魔、诸梵、沙
门、婆罗门、诸天、世人、阿修罗，若不实者，便于
中欺诳，亦复于如来、应供、正遍知、声闻尼众
中欺诳，此是大罪。今当问汝，有者言有，无者
言无。」「父母夫主在不？」若言：「在。」应问：「父母夫主
听不？」「求和上尼未？五衣钵具不？学戒二岁满
不？作畜众羯磨未？汝字何等？」答言：「字某。」「和

上尼字谁？」答言：「字某。」「汝不杀父母不？不杀阿
罗汉不？不破僧不？不恶心出佛身血不(佛久已涅
槃而故依旧文)？不坏比丘净戒不？非贼盗住不？非越济
人不？不自出家不？本曾受具足不？」若言：「曾
受。」应语：「去！不得受具足。」若言：「不。」者，应问：「汝非
婢不？非养女不？不负人债不？非兵妇不？非阴
谋王家不？汝是女不？非石女不？非烂堕不？
非二道通不？非破不？不无乳不？非一乳不？非
常血病不？非无血不？非一月常血不？非不能
女不？汝无如是种种诸病著身不？癣疥、黄烂、
癞病、痈痤、痔病不禁、黄病、疟病、謦欬、消尽、癫、
狂热病、风肿、水肿、腹肿如是种种，更有馀病著
身不？」答言：「无。」教师来入僧中白言：「某甲问已
讫，自说清净无遮法。」羯磨师应作是说：「阿梨
耶僧听！某甲，从某甲受具足、某甲已空静处
教问讫。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，听
入僧中。阿梨耶僧听某甲和上尼某甲听
入僧中，僧忍默然故，是事如是持。」此人入僧
中，一一头面礼僧足，在戒师前䠒合掌，授
与衣钵：「此钵多罗应量受用乞食器，我受持。」
如是三说。「此是僧伽梨、此是郁多罗僧、此是
安陀会、此是覆肩衣、此是雨衣、此是我五衣，
此五衣尽寿不离宿受持。」如是三说。羯磨师
应作是说：「阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，
某甲已空静处教问讫。若僧时到，僧某甲和
上尼某甲，欲从僧乞受具足。诸阿梨耶听
某甲，和上尼某甲，欲从僧乞受具足。僧忍默
然故，是事如是持。」羯磨师应教乞：「阿梨耶僧

听，我某甲从和尚尼某甲受具足，阿阇梨某
甲已空静处教问讫，我某甲，和上尼某甲，今
从僧乞受具足，唯愿僧哀悯故，与我受具足。」
如是至三。羯磨师应作是说：「阿梨耶僧听！某
甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已
从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某
甲，我欲于僧中问遮法。阿梨耶僧听某甲
和上尼某甲，我欲于僧中问遮法，僧忍默
然故，是事如是持。」「善女听！今是至诚时、是实
语时，乃至如是种种更有馀病著身不？」答
言：「无。」羯磨师应作是说：「阿梨耶僧听！某甲从
某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧
乞受具足，父母夫主已听已，求和上五衣钵
具，是女人二岁学戒满，已作畜众羯磨，自
说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和上尼某
甲，我欲于僧中说三依法。阿梨耶僧听
某甲，和上尼某甲，我欲于僧中说三依法，
僧忍默然故，是事如是持。」「善女听！此是如来、
应供、正遍知欲饶益故，于声闻尼众中正说
制三依。若堪忍直心善女人与受具足，不
堪忍者不与受具足。何等三？粪扫衣少事易
得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受
具足，得作比丘尼。此中尽寿能堪忍持粪扫
衣不？」答言：「能。」「若长得钦婆罗衣、氎衣、刍摩衣、
俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。」「依乞食，少
事易得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出
家受具足，得作比丘尼。此中尽寿能堪忍乞
食不？」答言：「能。」「若长得半月食，八日十四日、十
五日说戒食，筹食、请食。」「依陈弃药，少事易得

应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受具
足，得作比丘尼。是中尽寿能堪忍服陈弃药
不？」答言：「能。」「若长得酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂。」「依
此三圣种当随顺学。」「阿梨耶僧听！某甲从某
甲受具足，某甲已空静处教问讫已，从僧乞
受具足，父母夫主已听，已求和上尼，五衣钵
具。是女人二岁学戒满，已作畜弟子羯磨，自
说清净无遮法，已堪忍三依。若僧时到，僧与
某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」「阿梨耶僧
听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问
讫，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求
和上，五衣钵具，是女人二岁学戒满，已作畜
弟子羯磨，自说清净无遮法，已堪忍三依。
僧今与某甲受具足，和上尼某甲。诸阿梨耶
忍与某甲受具足，和上尼某甲，忍者僧默然，
若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是
说。「僧已与某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍
默然故，是事如是持。」「善女听！汝已受具足，一
白三羯摩无遮法，和合僧十众。汝今当敬重
于佛、敬重于法、敬重于僧、敬重和上、敬重阿阇
梨，汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难，
众僧和合意愿成就难，已得具足，当随顺学，如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹
善法，得具足此戒序法、八波罗夷、十九僧伽
婆尸沙、三十尼萨耆波夜提、百四十一波夜
提、八波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法随顺
法。我今略说教诫汝，后和上、阿阇梨当广教
汝。」

受具足已，即日和上尼应将到比丘僧所，
和上尼应为乞，䠒合掌作如是言：「大德僧

忆念！我已与某甲受具足，今从僧乞为某甲
受具足，哀悯故与某甲受具足。」如是三说。羯
磨师应问：「比丘尼众中清净无遮法不？」若不
问者，越毗尼罪。羯磨师应作是说：「大德僧听！
某甲从某甲尼受具足已，比丘尼众中清净
无遮法，尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到，
僧某甲，和上尼某甲，欲从僧乞受具足。诸
大德听某甲和上尼某甲，欲从僧乞受具
足，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨师应教
䠒合掌作如是言：「大德僧忆念！我某甲
从和上尼某甲受具足，已比丘尼众中清净
无遮法。我某甲，和上尼某甲，我今从僧乞
受具足，唯愿僧哀悯故，与我受具足。」如是至
三。羯磨师应作是说：「大德僧听！某甲从某甲
受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从
僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某
甲，我欲于僧中问遮法。诸大德僧听！某
甲，和上尼某甲，我欲于僧中问遮法，僧忍
默然故，是事如是持。」羯磨师应问：「今是至诚
时、是实语时，于诸天、世间、天、魔、梵、沙门、婆
罗门、诸天、世人、阿修罗。若不实者，便于中欺
诳，亦复于如来、应供、正遍知二部僧中欺诳，
此是大罪。我今僧中当问汝，有者言有，无
者言无。父母夫主在不？」乃至除女人隐处，馀
如上尽问。羯磨师应作是说：「大德僧听！某甲
从某甲受具足，已比丘尼众中问清净无
遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已
求和上，五衣钵具，二岁学戒满，已乞畜众羯
磨竟，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和

尚尼某甲，我欲于僧中说三依。」「诸大德听
某甲和上尼某甲，我欲于僧中说三依，僧
忍默然故，是事如是持。」「善女听！此是如来、应
供、正遍知欲饶益故，于声闻尼众中正说制
三依。若堪忍直心善女人与受具足，不堪忍
者不与受具足。粪扫衣，少事易得应净无诸
过，随顺比丘尼法，依是出家受具足，得作比
丘尼。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不？」答言：「能。」
「若长得钦婆罗衣、氎衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那
衣、麻衣、驱牟提衣。」如是依乞食，依陈弃药，如
上广说。「大德僧听！某甲从某甲受具足，已比
丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足，父
母夫主已听，已求和上，五衣钵具，二岁学戒
满，已作乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法，已
堪忍三依。若僧时到，僧与某甲受具足，和上
尼某甲。白如是。」「大德僧听！某甲从某甲受具
足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞
受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵
具，二岁学戒满，已作乞畜众羯磨竟，自说
清净无遮法，已堪忍三依。僧今与某甲受具
足，和上尼某甲。诸大德忍与某甲受具足，和
上尼某甲，忍者默然，若不忍便说。是第一
羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧与某甲受具足
竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善
女听！汝已受具足，善受具足，一白三羯磨、无
遮法、和合僧、二部众、十众已上。汝今当敬重
于佛、敬重于法、敬重于僧、敬重和上、敬重阿
阇梨。汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦
难、众僧和合意愿成就难。顶礼释师子及诸

声闻众，已得具足，如无忧华离于尘水，汝当
依倚修习泥洹善法得具足。」

佛住毗舍离大林重阁精舍，尔时法豫比丘
尼弟子欲受具足，时庵婆罗离车童子，闻法
豫弟子欲受具足，便作是念：「此女于我有如
是不饶益事，今若出精舍门者，我当更捉坏
其梵行，令不得受具足。」法预比丘尼闻已往
到世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「世尊！
我有弟子欲受具足，若出精舍者畏坏梵行，
彼间住，此间僧得与遥受具足不？」佛言：「得！
先比丘尼众与受具足已，往比丘僧中乞使
受具足。」尼僧与受具足已，法预即往白比丘
僧乞使受具足。羯磨人应作是说：「大德僧听！
法预比丘尼弟子某甲欲受具足，若来者畏
伤梵行。若僧时到，僧法预比丘尼弟子某甲，
欲从僧乞使受具足。诸大德僧听法预比丘
尼弟子某甲欲乞使受具足，僧忍默然故，是事
如是持。」和上尼应僧中䠒合掌作如是言：
「大德僧忆念！我法预比丘尼，弟子某甲欲受
具足，若来者畏伤梵行，已比丘尼众中受具
足无遮法。我某甲为弟子某甲乞使受具足，
唯愿大德僧哀悯故，与我弟子某甲使受具
足。」如是至三。僧中应羯磨堪能者，若二、若三
不得羯磨众。羯磨人应作是说：「大德僧听！
法预比丘尼弟子某甲欲受具足，已比丘尼
众中受具足无遮法，若来者畏伤梵行。法预
比丘尼为弟子某甲，已从僧乞使受具足。若
僧时到，僧今羯磨，某甲、某甲比丘为法预弟
子某甲受具足。白如是。」「大德僧听！法预比丘

尼为弟子某甲受具足，已比丘尼众中受具足
无遮法，若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟
子某甲，已从僧乞使受具足。僧今羯摩某
甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受
具足。诸大德忍羯磨某甲、某甲比丘使为法
预比丘尼弟子某甲受具足者默然，若不忍
便说。是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已羯
磨某甲某、甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲
受具足竟，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘
受羯磨竟，即应往比丘尼精舍。受具足人应向
使乞，䠒合掌作如是言：「大德僧忆念！我某
甲从和上尼某甲受具足，已比丘尼众中受
具足，清净无遮法。我若出此间者畏伤梵行，此
间住。我某甲，和上尼某甲，今从僧乞受具足，
唯愿僧哀悯故，与我受具足。」如是至三。和上
尼应共使到僧中，和上尼应乞，䠒合掌作
如是言：「大德僧忆念！我法预比丘尼，弟子某
甲欲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮
法，若来者畏伤梵行，彼间住。我法预弟子某
甲今从僧乞受具足，唯愿僧哀悯故与受具
足。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某
甲从某甲受具足，已比丘尼众中受具足，清
净无遮法，若来者畏伤梵行，彼间住。和上尼
某甲已从僧乞受具足。若僧时到，僧与某甲
受具足，和上尼某甲。白如是。」一白三羯磨已，
和上尼共使还至比丘尼精舍，作如是言：「善
女听！汝已受具足，一白三羯磨、无遮法、十众
以上、和合二部众。受具足竟，汝应恭敬三
宝，汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难。」

是名二岁学戒二部众中受具足。是名第二
敬法。

说罪者，比丘尼不得说比丘实罪、非实
罪。比丘得说尼实罪，不得说非实罪。尼不
得说言医师比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘，若
亲里者得软语谏，不得呵责。若是年少，应语：
「汝今不学，待老当学耶？汝后当教诏弟子，汝
不学者，后弟子亦当学汝作恶，是故汝应随
顺学，受经、诵经。」若比丘尼说比丘过，言医师
比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘者，越敬法。比丘
得说比丘尼实过，不得呵责言剃发老妪、淫
荡老妪、摩诃梨老妪。若是亲里作非法者，得
语言：「莫作是事。」不得呵骂，应软语谏。若年少
者，应语：「汝今不学，待老当学耶？汝后当教诏
弟子，汝不学者，后弟子亦当学汝作恶，是故
当受经、诵经。」若比丘呵骂比丘尼言：「剃发老
妪、淫荡老妪、摩诃梨，不善不识恩养。」者，越毗
尼罪。是名比丘尼不得说比丘实罪非实罪，
比丘得说比丘尼实罪。是名第三敬法。

不
先受者，比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。若
有人请比丘尼食者，应语：「先请上尊众。」若言：
「我于彼无敬心，正欲请诸比丘尼。」者，应语：「我
亦不受。」若言：「我先已曾请僧前食、后食，已
曾共人请，未曾请诸尼。」若尔者应受。下至先
与僧一抟食者，比丘尼后得种种好食无罪。
若有人来言：「我欲与尼作房。」应语：「先与上尊
众作。」若言：「我于彼无敬心，正欲与尼作。」应语：
「我亦不受。」若言：「我先已曾与僧作房舍、讲堂、
温室、食堂、门屋、井屋、厕屋、洗脚处屋，曾共众
人作，未曾为尼作。」若尔者应受。下至先与僧

一蚊厨，后比丘尼受大房无罪。若有人来与
比丘尼床褥者，应语：「先与上尊众。」若言：「我于
彼无敬心。」应语：「我亦不受。」若言：「我先已曾与
比丘僧床褥、枕俱、执卧具，未曾与尼。」若尔者
得受。下至先与比丘僧一小床，比丘尼后受
好床褥无罪。若檀越未曾饭僧施床褥，比
丘尼先受者，越敬法。是名比丘尼不先受食
床褥。第四敬法竟。

半月摩那埵者，若比丘尼
越敬法，应二部众中半月行摩那埵。若犯十
九僧伽婆尸沙，应二部众中半月行摩那埵，
比丘尼众中行随顺法，应日日白二部僧，是
名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩
那埵。第五敬法竟。

半月问布萨求教诫者，比
丘尼至布萨日，若一切尼僧、若遣使至比丘
精舍礼塔已，至知识比丘所，与清净欲，作如
是言：「一切比丘尼僧和合礼比丘僧足，问布
萨请教诫。」如是三说。僧布萨时，诵戒比丘应
作是说：「大德僧听！今布萨尔所日已过，馀
尔所日在，佛声闻僧常所行事，诸大德不来，
诸比丘说欲清净，谁与比丘尼取欲？」取尼欲
人应至上座前，偏袒右肩合掌作如是言：「比
丘尼僧和合礼比丘僧足，与清净欲，问布萨
请教诫。」如是三说。诵戒人应问：「谁教诫比丘
尼？」若先有教诫人，后人应问言：「尼何日来？何
处教诫？」先人应语：「某日来，在某处。」若无教诫
人者，先取尼清净欲。比丘应语尼言：「姊妹！无
有教诫人，当谨慎莫放逸。」若比丘成就十二
法，僧应羯磨作教诫人。何等十二？一、持戒；二、
多闻不忘；三、持律广略；四、辩才能说；五、学戒；

六、学定；七、学慧；八、能除恶邪；九、梵行清净；十、
不污比丘尼净行；十一、忍辱；十二、满二十岁
若过是。名成就十二法。僧应拜作教诫比丘
尼人。羯磨者应作是说：「大德僧听！某甲比丘
十二法成就。若僧时到，僧拜某甲比丘教诫
比丘尼。如是白。」「大德僧听！某甲比丘十二法
成就，僧今拜某甲比丘教诫比丘尼。诸大德
忍拜某比丘教诫比丘尼者默然，若不忍
者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧
已拜某比丘作教诫尼人竟，僧忍默然故，是
事如是持。」是比丘受羯磨已，应教诫比丘尼。

教法者，有八事。何等八？一、非时；二、非处；三、过
时；四、时未至；五、不和合；六、眷属；七、长句说
法；八、迎教诫。非时者，从日没至明相未出教
诫，是名非时。若比丘非时教诫比丘尼者，波
逸提。非处者，不得深猥处、不得露现处，当在
不深不露处，若讲堂、若树下。若比丘非处教
诫比丘尼，越毗尼罪，是名非处。过时者，十四
日、十五日是名过时。时未至者，月一日、若二
日、三日，是名时未至。应从四日至十三日往
教诫。时未至教诫比丘尼者，越毗尼罪，是名
时未至。不和合者，比丘尼僧不和合不应教
诫，和合已然后教诫。教诫人到已应问：「尼
僧和合未？」若言：「和合。」应遣使呼言：「比丘尼来
听教诫。若老病、服药、作衣钵事不得来者，应
与欲。」如是言：「我某甲与教诫欲。」如是三说。若
比丘尼僧不和合教诫者，越毗尼罪，是名不
和合。眷属者，不得偏教诫，应一切尼僧和合
已然后教诫，是名眷属。长语说者，如尊者

难陀长语教诫尼，应作是说：「诸恶莫作，诸善
奉行；自净其意，是诸佛教。姊妹！此是教诫，欲
听者便听，去者任意。」若比丘长语教诫比丘
尼者，越毗尼罪，是名长语说法。迎教诫人法
者，若比丘尼城邑聚落住，闻教诫比丘某日
来，若无供给人者，应倩诸年少比丘赍持华
香幡盖往迎。若无者，随其多少，下至合掌设
敬代担衣钵，若一由延、半由延、若一拘卢舍、
半拘卢舍，下至出城邑聚落外迎。若不迎者，
越毗尼罪。来已应劝化作前食、后食、非时浆，
尽心供养，及眷属七日勿令有乏。若无者，出
己衣钵中馀持用供养。若复无者，下至合掌
恭敬。

教诫尼法者，若阿毗昙、若毗尼。阿毗
昙者，九部修多罗。毗尼者，波罗提木叉广略。

教诫人若尼来时，不得低头而住，应观相威
仪。若见油泽涂头、庄眼、著上色衣捣令光泽、
白带系腰，如是者应呵。若是年少者，应语：「姊
妹！汝今年少不学，待老当学耶？汝后当教诏
弟子，汝不学者，弟子亦当学汝作恶，是故汝
应随顺学受经、诵经。」若有俗人者不得教，勿
令前人起不善心，言：「沙门教敕妇。」若尔不得
教，应问馀尼：「此是谁共行弟子？谁依止弟子？」
问已，应语彼和上、阿阇梨教呵，令随顺行法，
勿令作非威仪事。比丘教诫比丘尼时应如
女想，比丘尼于教诫人如佛想，是名半月问
布萨求教诫。第六敬法竟。

不依比丘不得住
安居者，若亲里欲请比丘尼安居者，尼应
语檀越：「先请上尊。」若言：「我于彼无敬心，正欲
请尼。」尼应语：「我亦不去。」若为亲里欲去者，应

自请比丘，到彼已应料理前食、后食、非时浆、
安居衣，勿令有乏。若亲里不与者，当自出
己衣钵中馀供给。若安居中比丘若死、若罢
道、若馀处去，尼不得去。三由延内有僧伽蓝
者，应通结界，半月应往问布萨。若道路贼难、
恐怖畏夺命伤梵行，有此等诸难者，至后安
居末应往自恣。若故有众难者，当语亲里：
「为我请比丘来。」来已供给所须前食、后食及
非时浆，勿令有乏，自恣已应还本处。若比丘
尼欲住安居处，无比丘不得住安居。若住安
居者，越敬法，是名无比丘住处，比丘尼不得
安居。第七敬法竟。

比丘尼安居竟二部僧中
受自恣者，比丘尼至自恣日受自恣已，明日
清旦应一切往比丘僧所受自恣。尼僧中应羯
磨一尼能受自恣者。羯磨人应作是说：「尼僧
听！某甲比丘尼能为尼僧作自恣人，若僧时
到，僧羯磨某甲比丘尼为尼僧作自恣人。诸
尼僧听某甲比丘尼为尼僧作自恣人，僧忍
默然故，是事如是持。」比丘、尼僧二众各和合
者，应作是说：「比丘、尼僧和合，比丘僧和合自
恣说，若见闻疑罪，僧当语我，哀悯故。若见
闻疑罪，当如法除。」第二、第三亦如是说。若比
丘僧和合、众多比丘尼者，应作是说：「众多比
丘尼、比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当
语。我哀悯故，若知若见，当如法除。」第二、第三
亦如是说。若比丘僧和合、一比丘尼者，应作
是说：「我比丘尼、比丘僧和合自恣说，若见闻
疑罪，僧当语我，哀悯故，若知若见，当如法除。」
第二、第三亦如是说。若众多比丘、比丘尼僧

和合者，应作是说：「比丘尼僧和合，诸大德自
恣说，若见闻疑罪，诸大德当语我，哀悯故，若
知若见，当如法除。」第二、第三亦如是说。若众
多比丘、众多比丘尼者，应作是说：「众多比丘，
尼诸大德自恣说。」乃至第二、第三亦如是说。
一比丘乃至一比丘尼者，应作是说：「我比丘，
尼大德自恣说，若见闻疑罪，当语我，哀悯故，
若知若见，当如法除。」第二、第三亦如是说。比
丘尼安居竟，应如是二众中受自恣。若比丘
尼十六日不诣比丘僧受自恣，至十七日往
受自恣者，越敬法。是名比丘尼第八敬法
《摩诃僧祇律》卷第三十