所覆者，应更乞波利婆沙行竟，更乞摩那埵，
是二罪合行已共阿浮呵那。」是名别乞别行
波利婆沙、别乞合行摩那埵、共阿浮呵那。

比
丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵行至半，
复语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至
应语：「先摩那埵已如法行，今所覆者应更
乞波利婆沙，行已更乞摩那埵，是二罪合行
摩那埵共阿浮呵那。」是名别乞别行波利婆
沙，别乞共行摩那埵共阿浮呵那。

比丘覆藏
罪行波利婆沙摩那埵竟，复语比丘言：「长老！
我更有僧伽婆尸沙。」乃至应语：「先波利婆沙
摩那埵已如法行，今所覆者应更乞波利婆
沙摩那埵行已，是二罪合乞阿浮呵那。」是名
别乞别行波利婆沙、摩那埵、共阿浮呵那。

比
丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟，复
语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至应
语言：「先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法
行，今所覆者应更乞波利婆沙、摩那埵、阿浮
呵那。」是名别乞别行波利婆沙、摩那埵、阿浮
呵那。

比丘覆藏罪与波利婆沙已，语比丘言：
「长老！我更有二僧伽婆尸沙。」应问：「是本罪、
中间罪？」答言：「是本罪。」问言：「覆不覆？」答言：「一
覆、一不覆。」应语言：「先波利婆沙已如法行，今
不覆者停，覆者更乞波利婆沙合行已，共行
摩那埵、共阿浮呵那。」如是别住中别住竟、摩
那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上说。

比丘覆
藏罪与波利婆沙已，复语诸比丘言：「长老！我
更有三僧伽婆尸沙。」应问言：「是本罪、中间
罪？」答言：「是本罪。」复问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不

覆、一疑。」应语言：「先波利婆沙已如法行，今不
覆者停，疑者当决定，覆者当乞波利婆沙、共
行摩那埵、共阿浮呵那。」如是别住中别住竟、
摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上说，是
名本罪。

中间罪者，比丘覆藏罪行别住竟，
语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」应问言：
「是本罪、中间罪？」答言：「是中间罪。」问言：「何时犯？」
答言：「别住中犯。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」应语
言：「长老！先别住者已如法行，但少一夜。今
覆者应更乞别住、合行共行摩那埵、共阿浮
呵那。」是名别乞共行别住、共行摩那埵、共阿
浮呵那。

比丘覆藏罪行别住已，行摩那埵语
比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」应问言：
「是本罪、中间罪？」答言：「中间罪。」问言：「何时犯？」
答言：「摩那埵中。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」应语：「长
老！先别住摩那埵已如法行，但摩那埵中少
一夜。今覆者应更乞别住行已，更乞摩那埵
合行，共阿浮呵那。」是名别乞别行别住、别乞
摩那埵、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏
罪行别住、摩那埵、阿浮呵那竟，复语比丘言：
「长老！我更有僧伽婆尸沙。」应问：「是本罪、中间
罪？」答言：「中间罪。」问言：「何时犯？」答言：「别住
中间犯。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」应语言：「长老！
先别住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵
那不成就。今覆罪应更乞别住合行已，更合
乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名别乞共行别住、
合乞摩那埵。共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波
利婆沙、摩那埵、阿浮呵那竟，复语比丘言：「长
老！我更有僧伽婆尸沙。」应问：「是本罪、中间罪？」

答言：「中间罪。」问言：「何时犯？」答言：「摩那埵中。」
问言：「覆不覆？」答言：「覆。」应语言：「先别住摩那
埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵
那不成就。今所覆者应更乞别住，行已更乞
摩那埵、合行共阿浮呵那。」是名别乞别行别
住、别乞合行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏
罪行别住中，语比丘言：「长老！我更有二僧伽
婆尸沙。」问言：「是本罪、中间罪？」答言：「中间罪。」
问：「何时犯？」答言：「别住中。」问：「覆不覆？」答言：「一
覆、一不覆。」应语：「先别住者已如法行，但少一
夜，不覆者停。覆者更乞别住、合行共行摩那
埵、共阿浮呵那。」是名别乞合行别住、共行摩
那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行别住已，行
摩那埵中语比丘言：「长老！我更有二僧伽婆
尸沙。」应问言：「是本罪、中间罪？」答言：「中间。」问：
「何时犯？」答言：「摩那埵中。」问：「覆不覆？」答言：「一
覆、一不覆。」应语：「先别住摩那埵已如法行，但
摩那埵中少一夜，今不覆者停，覆者应更乞别
住行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名别
乞别行别住，合乞共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行别住、摩那埵、阿浮呵那竟，语
比丘言：「长老！我更有二僧伽婆尸沙。」应问
言：「是本罪、中间罪？」答言：「中间。」问：「何时犯？」答
言：「别住中。」问言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」
应语：「先别住已如法行，但少一夜摩那埵，阿
浮呵那不成就。今不覆者停，覆者应更乞别
住合行行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。」

比丘
覆藏罪行别住、摩那埵、阿浮呵那竟，语比丘
言：「长老！我更有二僧伽婆尸沙。」应问：「是本罪、

中间罪？」答言：「中间。」问：「何时犯？」答言：「摩那埵
中。」问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」应语：「先别住
摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮
呵那不成就。今不覆者停，覆者应更乞别住行
已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。」

复有比丘覆藏
罪行别住中，语比丘言：「长老！我更有三僧伽
婆尸沙。」应问言：「是本罪、中间罪？」答言：「中间。」
问言：「何时犯？」答：「别住中。」问言：「覆不覆？」答言：
「一覆、一不覆、一疑。」应语：「先别住者已如法
行，但少一夜。今不覆者停，疑者当决定，覆者
应更乞别住合行，共行摩那埵、共阿浮呵
那。」至摩那埵中更说亦如是。

比丘覆藏罪行
别住摩那埵、阿浮呵那竟，语比丘言：「长老！我
更有三僧伽婆尸沙。」应问言：「是本罪、中间
罪？」答言：「中间。」问：「何时犯？」答言：「别住中。」问：「覆
不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」应语：「先别住
者已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那
不成就。不覆者停，疑者当决定，覆者应更乞
别住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」摩那埵
中更犯三罪，亦如上说，是名别乞别行别住、
别行摩那埵、共阿浮呵那。是名中间罪。

比丘
故出精，犯僧伽婆尸沙，覆藏罪欲行别住，应
请善知羯磨比丘，作是言：「长老！与我作波利
婆沙羯磨。」将得意比丘至戒场上，作求听羯
磨，羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘故
出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。若僧时
到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，
十夜覆藏，欲从僧乞十夜别住法者。」「诸大德
听！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十

夜覆藏，欲从僧乞十夜别住。僧忍默然故，是
事如是持。」此人应偏袒右肩胡跪合掌，作
是言：「大德僧听！我某甲比丘故出精，犯一僧
伽婆尸沙罪，十夜覆藏。今从僧乞十夜别住，
哀悯故，唯愿僧与我十夜别住法。」如是三
乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘故
出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已从僧
乞十夜别住。若僧时到，僧某甲比丘故出精，
犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与十夜别住。
白如是。」「大德僧听！某甲比丘故出精，犯一僧
伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已从僧乞十夜别住
法。僧今与某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸
沙罪，十夜覆藏，与十夜别住。诸大德忍某
甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙，十夜覆藏，
与十夜别住者默然，若不忍者便说。是第一
羯磨。」第二、第三亦如上说。「僧已与某甲比
丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与
十夜别住竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨
已此人即入界内，应白僧，偏袒右肩胡跪合
掌，作是言：「大德僧听！我某甲比丘故出精，
犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，我已从僧乞
十夜别住，僧已哀悯故，与我十夜别住法。大
德僧！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙
罪，十夜覆藏。我今行别住法，僧忆念持。」如是
三说，白言：「我随顺行七事。」如是若二、若三
乃至犯十罪者，应合乞别住。羯磨羯磨人应
作是说：「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸
沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏。若僧
时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出

精乃至十罪，一切十夜覆藏，欲从僧乞一切
通合十夜别住。诸大德听！某甲比丘犯十僧
伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲从僧乞一切通合
十夜别住，僧忍默然故，是事如是持。」此人应
从僧乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧
忆念！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出
精乃至十，一切十夜覆藏。今从僧乞一切通
合十夜别住。哀悯故！唯愿僧与我一切通合
十夜别住法。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大
德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出
精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通
合十夜别住法。若僧时到，僧某甲比丘犯十
僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，一切通合与十夜
别住法。白如是。」「大德僧听！某甲比丘犯十僧
伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，
已从僧乞一切通合十夜别住法。僧今与某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，一切通合十夜
别住。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪、十夜覆藏，一切通合与十夜别住者默然，
若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如
是说。「僧已与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、
十夜覆藏，一切通合与十夜别住竟。僧忍默
然故，是事如是持。」若欲此中行者，即日应白
僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至
十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合乞十
夜别住法，僧已哀悯故，与我一切通合十夜
别住法。」「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆
尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我今

合行别住法。僧忆念持。」如是三说。白言：「我
随顺行七事。」此人当日日忆，数满应如是白：
「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，
故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞
一切通合十夜别住法。僧已与我十夜别住
法，我已行十夜别住法竟，僧忆念持。」如是三
说。若此间众满者，应行摩那埵。若不满者应
求众满处，应请善知羯磨比丘得意人，将至
戒场上。若无戒场者，不羯磨地，不得作僧
事。羯磨地如上说。羯磨人应问：「行别住满不？
不空僧伽蓝行别住不？无本罪、中间罪不？不
共比丘同一房一障住不？客比丘来白不？时
集非时集白不？」如是捡挍如法已，若犯一、若
二、若三乃至十罪，应合乞摩那埵。羯磨人应
作是说：「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸
沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧
乞十夜别住，某甲比丘行十夜别住竟。若僧
时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜
覆藏，行别住竟，欲从僧乞通合六夜摩那埵。
诸大德听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜
覆藏，行别住竟，欲从僧乞通合六夜摩那埵。
僧忍默然故，是事如是持。」此人应从僧中乞，
偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一
切十夜覆藏，我已从僧乞十夜别住，我已行
十夜别住竟。今从僧乞通合六夜摩那埵，哀
悯故，唯愿僧与我通合六夜摩那埵。」如是三
乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘犯
十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜

覆藏，已从僧乞十夜别住。某甲比丘行十夜
别住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。若僧时
到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精
乃至十，一切十夜覆藏，行别住竟，一切通合
与六夜摩那埵。白如是。」「大德僧听！某甲比丘
犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十
夜覆藏，已从僧乞一切通合十夜别住。某甲比
丘已行十夜别住竟，已从僧乞一切通合与
六夜摩那埵。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸
沙罪，十夜覆藏，行别住竟，通合与六夜摩那
埵。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，
十夜覆藏，行别住竟，通合与六夜摩那埵者
默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二第三
亦如是说。「僧与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪，十夜覆藏，行别住竟，通合与六夜摩那埵
竟。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，应即日
入僧中白，作如是说：「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切
十夜覆藏，已从僧乞十夜别住法。我已行十
夜别住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已
与我六夜摩那埵。」「大德僧听！我某甲比丘犯
十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行别住竟，一切
通合行六夜摩那埵。僧忆念持。」如是三说。白
言：「我随顺行七事。」如是三说。第二日应白，作
是说：「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸
沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从
僧乞十夜别住，僧已与我十夜别住。我已行
十夜别住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵，僧
已与我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已过，

五夜在。僧忆念持。」如是三说。如是日日应白，
乃至六夜应白，作是说：「大德僧听！我某甲比
丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切
十夜覆藏，我已从僧乞十夜别住，僧已与我
十夜别住。我已行十夜别住竟，已通合乞六
夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵，我已行六
夜摩那埵竟，至阿浮呵那。僧忆念持。」若此间
众满者，应请善知羯磨人作如是言：「长老！
与我作羯磨。」羯磨人应问：「不减众行摩那埵
不？究竟摩那埵不？无本罪、中间罪不？不共比
丘一房一障住不？客比丘来白不？时集非
时集白不？日日白界内僧不？」若一一如法者，
羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘犯十
僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，〔一切〕－【圣】一切一切十夜
覆藏，已从僧乞十夜别住，僧已与十夜别住。
某甲已行十夜别住竟，已从僧乞通合六夜
摩那埵。僧已与六夜摩那埵，某甲比丘已六
夜行摩那埵竟。若僧时到，僧某甲比丘犯十
僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行十夜别住摩那
埵竟，欲从僧乞通合阿浮呵那。」「诸大德听！某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏通合
行别住摩那埵竟，欲从僧乞通合阿浮呵那。
僧忍默然故，是事如是持。」此人应从僧中乞，
偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧听！我某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，
一切十夜覆藏，已从僧乞通合十夜别住。僧
已与我十夜别住，我已行十夜别住竟，已从
僧中乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩
那埵，我已行六夜摩那埵竟，今从僧乞十夜

覆藏罪，通合阿浮呵那。哀悯故，唯愿僧与我
十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。」如是三乞。羯磨
人应作是说：「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽
婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已
从僧乞通合十夜别住，僧已与十夜别住法。
某甲比丘已行十夜别住法竟，已从僧乞通
合六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。某甲
比丘已行六夜摩那埵竟，已从僧乞十夜覆
藏罪，通合阿浮呵那。若僧时到，僧某甲比丘
犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十
夜覆藏，通合行别住摩那埵竟，通合与阿浮
呵那。白如是。」「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽
婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已
从僧乞通合十夜别住，僧已与十夜别住。某甲
比丘已行十夜别住竟，已从僧乞通合六夜
摩那埵，僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行
六夜摩那埵竟，已从僧乞十夜覆藏罪，通合
阿浮呵那。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸
沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行
十夜别住、六夜摩那埵竟，通合与阿浮呵那。」
「诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十
夜覆藏，通合行十夜别住摩那埵竟，通合与
阿浮呵那者默然，若不忍者便说。是第一羯
磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘十
夜覆藏，一切通合十夜别住摩那埵，阿浮呵
那竟。僧忍默然故，是事如是持。」「善男子听！汝
已如法出罪，一白三羯磨，众僧和合满二十
众，集僧作羯磨事难。汝当谨慎，莫复更犯！」是
名别住摩那埵、阿浮呵那。比丘摄竟。

应羯

磨不应羯磨者，
佛住舍卫城，广说如上。瞻波比丘相言诤
讼、不和合住，一人举一人、二人举二人、众多
人举众多人。诸比丘以是因缘往白世尊：「瞻
波比丘非法生，一比丘举一比丘、二比丘举
二比丘、众多比丘举众多比丘。」佛告诸比丘：
「有四羯磨。何等四？有非法不和合羯磨、有非
法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和
合羯磨。」

非法不和合羯磨者，比丘无事，僧与
作折伏羯磨，诸比丘知非法故遮不来。比丘
不与欲，持欲来不说；比丘无事，僧与作折伏
羯磨，不行随顺与舍，诸比丘知非法故，遮不
来，比丘不与欲，持欲来者不说，是二俱名非
法不和合羯磨。

非法和合羯磨者，比丘无事，
僧与作折伏羯磨，诸比丘不知非法故不遮不
来，诸比丘与欲，持欲来者说；比丘无事，僧
与作折伏羯磨，不行随顺与舍，诸比丘不知
非法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说，
是二俱名非法和合羯磨。

如法不和合羯磨
者，比丘有事，僧与作折伏羯磨，诸比丘不知
如法故遮不来，诸比丘不与欲，持欲来者不
说；比丘有事，僧与作折伏羯磨，行随顺与舍，
诸比丘不知如法故遮不来，诸比丘不与欲，
持欲来者不说，是二俱名如法不和合羯磨。

如法和合羯磨者，比丘有事，僧与作折伏羯
磨，诸比丘知如法故不遮不来，诸比丘与欲，
持欲来者说；比丘有事，僧与作折伏羯磨，行
随顺法与舍，诸比丘知如法故不遮不来，诸
比丘与欲，持欲来者说，是二俱名如法和合

羯磨。

是中如法和合羯磨，是名应羯磨；馀者
不应。复有不应羯磨，比丘非折伏事作折伏
羯磨，诸比丘知非法故遮，人不现前、不问、不
引过，非法不和合、众不成就、白不成就、羯磨
不成就。若一一不成就，是名不应羯磨。

行随
顺已应舍，舍者有六：作折伏羯磨、作不语羯
磨、作摈出羯磨、作发喜羯磨、作举羯磨、作别
住摩那埵羯磨。

作折伏羯磨者应随顺行五
事：比丘事、比丘尼事、眷属事、羯磨事、王事。
作折伏羯磨已，应语言：「长老！汝莫复更犯，犯
者僧更重治汝。」是五事应一一随顺行，行已折
伏下意。僧应与作舍羯磨，是名舍作。

不语羯
磨者应随顺行五事：比丘事、比丘尼事、眷属
事、羯磨事、王事。作羯磨已，应随顺行五事，
虽复百岁应驱依止持戒，下至知二部律、十岁
比丘、晨起应问讯、与出大小行器唾壶举置
常处、与齿木、与扫地迎食、浣衣熏钵，一切
尽供给，唯除礼拜按摩。若病时得令按摩，应
教二部律。若不能者，教一部律。若复不能者，
应广教五众戒。应教善知阴、界、入、十二因缘。
应教善知罪相、非罪相。威仪应教、非威仪应
遮。若学已，即名为舍。

作摈出羯磨者应随顺
行五事：比丘事、乃至王事。羯磨已，应安著僧
伽蓝边住，随顺行五事，一一如法已应与舍，
是名舍。

摈出、作发喜羯磨者，应随顺行五事：
比丘事，乃至王事。羯磨已，应遣到所犯俗人
家悔过。若俗人言：「尊者！故在精舍中住耶？若
故在彼住者，我当断彼食及衣钱物。」僧应语
言：「此非僧过，汝应更往向彼下意，令其欢喜。」

若彼喜者，即名为舍。

作举羯磨者应随顺行
五事，比丘事乃至王事。羯磨已，应安著僧伽蓝
外边门向阿练若处，若来入塔院僧院中
扫地者，比丘应逆扫其迹。若来益洗脚处水、
大小行处水者，应还泻弃。若共行弟子、依止
弟子者，不得唤作和上、阿阇梨弟子，不应语
言：「被举。」馀人应语：「随顺行，应舍恶邪。」恶邪比
丘不应共语、不应共住、不应共法食、不共佛、
不共法、不共僧、不共布萨、不共自恣、不共羯
磨，得语外道：「欲坐便坐。」不得语：「被举。」令坐。若
病者不应看病，得语彼檀越、若亲里言：「被举
人病，汝往看。」若无常者，不应与华香供养尸，
不应为作饮食非时浆，供养僧不应分衣钵，
不应与烧身，取其所眠床以尸著上，衣钵系
咽曳床而出，作是言：「众僧事净！众僧事净！」于
恶邪比丘不应起恶心。何以故？乃至燋柱不
应起恶。应作是念：「莫令后人习此邪见。」若放
牧人、取薪草人持衣钵来施者得取，即彼为
施主。若被举人随顺行五事，得正见心意调
软者，得与舍行。

波利婆沙摩那埵比丘应随
顺行七事，比丘事乃至王事，广解如上说，是
名舍作。

他逻咃者，佛住舍卫城，广说如上。尔
时须达居士语姊言：「姊！住是聚落中为我料
理客僧。」时瞻波比丘众来，见已欢喜，共相问
讯：「善来大德。」与敷置床褥，请令就座。坐已与
洗脚水、涂足油、非时浆、夜与灯火已，头面礼
足胡跪合掌，作是言：「大德僧！为我故明日受
我食。」即受请已，须臾第二众来，复为敷床褥，
请令就坐、与洗脚水、涂足油、非时浆已，头面

礼足胡跪合掌，作是言：「大德僧！明日为我
故受我食。」此众言：「我不共彼食。」问言：「何故？」
答言：「是被举人。」彼言：「我非被举。」复言：「汝是
被举人，何故言非？」如是被举、不被举竟夜
共诤，邻比俗人发不喜心。居士姊闻已嫌言：
「云何沙门竟夜共诤被举、不被举？」生不喜
心，晨起竟不与前食后食，驾草马车还舍卫
城，诣须达居士所，具说上事，乃至竟不料理。
居士闻已，心怀不乐，语姊言：「此是恶事。应与
何故不与？是法非法事在沙门。」尔时须达
往世尊所，头面礼足却坐一面，具以上事乃
至被举不被举具白世尊：「被举人我等当云
何恭敬供养？唯愿世尊具分别说。」佛告居士：
「有义应知，无义亦应知。是法非法、是律非律
皆悉应知。是中有义如法如律，行者应供给
无有方便被举比丘，得共从事。」佛告居士：「但
当行施作诸功德，是法、非法沙门自知。」时大
爱道比丘尼往世尊所，头面礼足却住一面，
白佛言：「世尊！我等当云何？」乃至「无有方便被
举比丘，得共从事。」尔时尊者阿难、优波离往
世尊所，亦复如是。

尔时尊者舍利弗白佛言：「世尊！被举比丘我
等云何得知？」乃至「无有方便被举比丘，得共从
事。」尔时舍利弗白佛言：「世尊！云何名他逻咃。」
佛语舍利弗：「有七事非他逻咃、似他逻咃，二
他逻咃。何等七？或有狂故不著此众、不著彼
众，谓是他逻咃，是最初非他逻咃、似他逻咃。
如是心乱、钝、痴、病、病故不著此众、不著彼众。
复次舍利弗！或有人为利故，作是念：『若我著

此众失彼利，若著彼众失此利，是二俱不著。』
复次或有人得二众利故，作是念：『我为得二
边利故，不著此众、不著彼众。』舍利弗！是名七
事非他逻咃、似他逻咃。二他逻咃者，自护心、
待时。自护心者，见他是非，作是念：『业行作者
自知，譬如失火，但自救身，焉知他事。』是名自
护心。待时者，或有人见他诤讼相言，作是念：
『此诤讼相言，时到自当判断。』是名二他逻咃。」
尔时舍利弗白佛言：「世尊！云何名中他逻咃？」
佛告舍利弗：「有一人共此众法食味食，亦共
彼众法食味食、请断当事。复次舍利弗！中他
逻咃亦共此众法食味食，亦共彼众法食味
食，人不请而断当事。」时舍利弗白佛言：「世尊！
他逻咃比丘欲料理被举比丘，当云何？」佛告
舍利弗：「被举人行随顺法、心柔软，欲料理者
不得时集非时集。为料理，当先于房、若温室、
若讲堂上、若众多人集处，应往诱问年少比
丘：『长老！颇闻汝和上、阿阇梨语，若中间有人
料理被举人，当听不？』若言：『我闻和上、阿阇梨
语：「若被举人行随顺法、心柔软，设有人为
语者，合此人治。」』若闻是语，默然而止。若言：
『我闻和上、阿阇梨语：「被举人行随顺法、心柔
软，可怜无人为其料理。」』闻是语者，不得故集
众，当因时集非时集。如是舍利弗！被举人到
布萨自恣日，应至僧中作是言：『我被举比丘
行随顺法、心柔软，与我舍。』如是三说已，应还
出，出时不得默然而去，应偏袒右肩合掌却
行。若众中有人语者，他逻咃比丘应问：『长老！
此人本何事故被举？』复有人嫌言：『此人被

举，何故不知应当合治？』若闻是语，应默然止。
若言：『长老！此人被举，行随顺法、心柔软，无人
料理，可与舍。』他逻咃比丘应语言：『长老！世尊
说有二人，刚强未治者应治，已治柔软者应
舍。』若如是得众人意者，应作求听羯磨已听
乞。」羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘有
是事，僧欲饶益故，作举羯磨。彼行随顺法、
心柔软。若僧时到，僧某甲比丘欲从僧乞舍
举羯磨。诸大德听某甲比丘欲从僧乞舍举
羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」此人应乞，偏
袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我某甲
比丘有是事，僧欲饶益故，作举羯磨。我已行
随顺法、心柔软，舍本恶见。今从僧乞舍举羯
磨，哀慜故，唯愿僧与我舍举羯磨。」如是三
乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘
有是事，僧欲饶益故，作举羯磨。彼行随顺法、
心柔软，舍本恶见，已从僧中乞舍举羯磨。
若僧时到，僧与某甲比丘舍举羯磨。白如是。」
「大德僧听！某甲比丘有是事，僧欲饶益故，作
举羯磨。彼行随顺法、心柔软，舍本恶见，已从
僧中乞舍举羯磨。僧今与某甲比丘舍举羯
磨。诸大德忍僧与某甲比丘舍举羯磨者默
然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦
如是说。「僧已与某甲比丘舍举羯磨竟，僧忍
默然故，是事如是持。」是名他逻咃。

异住者，

佛住舍卫城，广说如上。尔时须达居士语姊
言：「住是聚落中，有客僧来，为我供给。」时瞻波
比丘众来，见已欢喜，请令就座，随宜供给已，
胡跪合掌作是言：「唯愿大德！明日受我施食。」

须臾第二众来，即请就座，种种供给已，请明
日食。此众言：「我不共彼众食。」问言：「何故？」答
言：「彼众破僧。」彼言：「我不破僧。」复言：「汝实破
僧，何故言不如是？」竟夜共诤，邻比俗人闻已
发不喜心。居士姊不悦，遂不供给，早起驾
草马车还舍卫城，向须达具说上事。居士闻
已，往世尊所，头面礼足却住一面，即以上
事，具白世尊：「世尊！此破僧人，我等得恭敬供
养不？唯愿世尊具分别说。」佛告居士：「有义应
知，无义亦应知，是法非法、是律非律，皆悉
应知。此中有义如法如律，应供给；无有方便
破僧人，应与共住。」佛语居士：「但当行施，作诸
功德，是法非法事在沙门。」尔时大爱道比丘
尼白佛言：「世尊！此破僧人，我等云何得知？」如
上广说。尔时尊者阿难、舍利弗、优波离往世
尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「世尊！破僧
人我等云何得知？」佛语优波离：「有义应知，无
义亦应知，是法非法、是律非律，此中有义如
法如律当行，无一方便破僧人应共住。」尔
时尊者优波离白佛言：「世尊！云何名破僧？」佛
告优波离：「有二事名破僧。何等二？一者增
恶法，二者增恶人。」复问：「非法众满、如法众
减，名破僧不？」「不也。」复问：「非法众减、如法众满，
名破僧不？」「不也。」复问：「非法众满、如法众若减
十、若十五，名破僧不？」「不也。」复问：「非法众满，
如法众满，若减十若十五，是中若一一法语
人坐，名破僧不？」「不也。」复问：「若非法众满，如
法众满，若减十、若十五，是中若一一法语人
不坐、不与欲、不与见不欲，名破僧不？」「不也。」复

问：「若非法众满，如法众满，若减十、若十五，若
一一法语人，不坐、不与欲、不与见不欲、强牵
未受具足人足数，名破僧不？」「不也。」复问：「若非
法众满，如法众满，若减十、若十五，若一一法
语人，不坐、不与欲、不与见不欲、不强牵未受
具足人足数，一切尽欲破僧，名破僧不？」「不也。」
佛告优波离：「非法众满，如法众满，若减十、若
十五，若一一法语人不坐、不与欲、不与见不
欲、不强牵未受具足人足数，复不一切欲破
僧，但一住处、共一界，别众布萨、别自恣、别
作僧事，是名破僧。若知是欲破僧人者，诸比
丘应语：『长老！莫破僧。破僧罪重，堕恶道、入泥
犁。我当与汝衣钵、授经诵经、问事教诫。』若
故不止者，应语有力势优婆塞言：『长寿！此人
欲破僧，当往谏晓语令止。』优婆塞应语尊者：
『莫破僧，破僧罪重，堕恶道、入泥犁中。我当
与尊者衣钵病瘦汤药，若不乐修梵行者，可
还俗，我当与汝妇，供给所须。』若故不止者，应
拔舍罗筹驱出。出已，应当唱令作是言：『诸大
德！有破僧人来，宜当自知。』若如是备，犹故破
僧者，是名破僧。若于中布施故，名良福田。于
中受具足故，名善受具足。若觉已应去，若不
去者，是名破僧伴。是破僧伴党，尽寿不应共
语、共住、共食、不共佛法僧、不共布萨安居自
恣、不共羯磨。得语馀外道出家人：『有床座，欲
坐便坐。』不得语彼坐。」是名异住。

与波罗夷学
悔者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时舍卫城中有难
提，不乐在家，舍家出家，行亦禅、住亦禅、坐亦

禅、卧亦禅。时亦有众多难提，即名此禅难提，
如波罗夷中广说，诸比丘即驱出。出已在祇
桓门间立啼，作是言：「长老！我犯波罗夷，无
一念覆藏心。我乐袈裟，不欲舍离佛法。」时难
提母来复啼，作是言：「我儿乐出家而世尊驱
出。」难提姊复来亦啼，作是言：「我弟乐作沙门，
而世尊驱出。」诸比丘以是因缘，往白世尊。佛
告诸比丘：「是难提犯波罗夷，无一念覆藏
心，僧应与波罗夷学悔羯磨。」此人应从僧乞，
偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我
难提犯波罗夷，无一念覆藏心，今从僧乞波
罗夷学悔。哀悯故！唯愿僧与我波罗夷学悔
羯磨。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！
难提比丘犯波罗夷，无一念覆藏心，已从僧
乞波罗夷学悔羯磨。若僧时到，僧与难提波
罗夷学悔羯磨。白如是。」「大德僧听！难提比丘
犯波罗夷，无一念覆藏心，已从僧乞波罗夷
学悔羯磨。僧今与难提比丘波罗夷学悔羯
磨。诸大德忍，僧与难提比丘波罗夷学悔羯磨
者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第
三亦如是说。「僧已与难提比丘波罗夷学悔
羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人应在
一切比丘下坐、一切沙弥上，不得与比丘同
屋过三宿，复不得与沙弥过三宿，比丘不净
食彼亦不净，彼不净食比丘亦不净，得与比
丘授食，除火净五生种及金银，彼应从沙弥
受食，比丘不得向说波罗提木叉、波罗夷罪、
僧伽婆尸沙乃至越毗尼罪。得语言：「不得作
非梵行、不得盗、不得杀、不得妄语、不得饮

酒。」如是一一得教授。若本诵波罗提木叉者，
不得高声诵。若敬法者，得心诵。不得听布萨、
受自恣布萨。受自恣日，到僧中作如是言：
「我清净，僧忆持。」如是三说已，应还。四波罗
夷中若有犯者，应驱出。十三僧伽婆尸沙已
下，一切作突吉罗悔。是名与波罗夷学悔羯
磨随顺行。

觅罪相者，佛住舍卫城，广说如上。
尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪，
僧集欲作羯磨，尸利耶婆不来，即遣使往
唤，作是言：「长老！众僧集欲作羯磨，何故不
来？」尸利耶婆言：「僧必为我故作羯磨耳！」即
心生恐怖而来。诸比丘问：「长老！犯僧伽婆尸
沙罪耶？」答言：「犯。」彼心生欢喜，作是念：「诸梵行
人于我起慈心，举可悔过罪，非不可悔。」即白：
「听我小出。」出已，诸比丘于后作是言：「此比丘
轻躁不定出去，须臾当作妄语，应当三过定
实，然后作羯磨。」是尸利耶婆出外作是念：
「我何故而受是罪？诸比丘数数治我罪，我不
应受。」诸比丘唤尸利耶婆入，入已问言：「汝
实犯僧伽婆尸沙罪不？」答言：「不犯。」复问：「汝何
故僧中说有是罪，而言不犯？」答言：「我不忆是
事。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼尸利
耶婆来。」来已佛广问上事：「汝实尔不？」答言：
「实尔。」佛告诸比丘：「是尸利耶婆于众僧中，言
见罪复言不见、不见复言见，作是语言：『不忆。』
僧应与作觅罪相羯磨。」羯磨人应作是说：「大
德僧听！尸利耶婆比丘僧中，见罪言不见、
不见复言见，自言『不忆』。若僧时到，僧与尸
利耶婆觅罪相羯磨。白如是。」「大德僧听！尸

利耶婆比丘僧中，见罪言不见、不见言见，自
言『不忆』。僧今与作觅罪相羯磨。诸大德忍僧
与尸利耶婆觅罪相羯磨者默然，若不忍
者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧
已与尸利耶婆觅罪相羯磨竟，僧忍默然故，
是事如是持。」此人尽寿应行八事。何等八？不
得度人、不得与人受具足、不得与人依止、不
得受比丘按摩供给、不得作比丘使、不得受
次第差会、不得为僧作说法人、尽寿不与舍。
僧和合作觅罪相羯磨已，行此八事，尽寿不
应与舍。是名觅罪相随顺行。

「　举羯磨、别住、
　摩那埵、出罪、
　应不应随顺、
　他逻咃、异住、
　学悔、觅罪相。
　第二跋渠竟。」


举事者，佛住舍卫城，广说如上。尔时瞻波比
丘斗诤相言不和合住，一比丘举一比丘、二
比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘，作是
言：「我举长老！我举长老！」尔时尊者优波离以
是因缘具白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘
举一比丘，乃至众多比丘举众多比丘。世尊！
有几事比丘得举他人？」佛告优波离：「有三事、
三因缘，比丘得举他人。何等三事？戒不净、见
不净、命不净。何等三因缘？见、闻、疑是名三。复
次比丘自身成就五法得举他人。何等五？是
实非虚、是时非非时、是饶益非不饶益、是软
语非粗犷、是慈心非瞋恚，是名五法得举他
人。又复成就五法得举他人。何等五？净身
业、净口业、正命、多闻阿毗昙、多闻毗尼。优波
离！若身业不净举他者，前人应语：『长老！自身

业不净，何故举他？应先自净身业，然后举他。』
是故优波离！欲举他者先当净身业、净口业，
正命亦如是。若少闻阿毗昙举他者，前人应
语：『长老！何故少闻阿毗昙而举他罪？善哉长
老！先当多闻阿毗昙，然后举他。』是故优波离！
欲举他者，先当多闻阿毗昙。若少闻毗尼欲
举他者，前人应语：『长老！何故少闻毗尼而举
他罪？长老亦不知因何事制此戒？在何国聚
落城邑制此戒？善哉长老！欲举他者先当多
闻毗尼，然后举他。』是故优波离！欲举他者应
先多闻比尼，是名自身成就五法得举他人。
复次优波离！有五非法举他。何等五？有骂而
后举、有举而后骂、有即举而骂、有骂而不举、
有举而不骂。骂而后举者，先恶骂已，后五众
罪中若举一一罪，是名骂而后举。举而后骂
者，先五众罪中若举一一罪已，后恶骂，是名
举而后骂。即举而骂者，恶骂已『汝犯波罗夷』、
恶骂已『汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毗尼罪』，
是名即举而骂。举而不骂者，五众罪中若一
一罪举而不恶骂，是名举而不骂。骂而不举
者，作种种恶骂而不举罪，是名骂而不举。是
中先骂后举、举已后骂、即举而骂者，僧不应
问、不应受。是中举而不骂者，僧应检校。若
欲举他时，应先语：『长老！我欲举事，听举不？』前
人言：『欲举者可尔。』若不问听而举者，越毗尼
罪。优波离！他戒不净，不见、不实、非时非饶益、
粗犷非软语、瞋恚非慈心举人者，越毗尼罪；
闻、疑亦如是。他见不净，不见、非实、非时非饶
益、粗犷非软语、瞋恚非慈心举他者，越毗尼

罪；闻、疑亦如是。他命不净，不见、不实、非时非
饶益、粗犷非软语、瞋恚非慈心举他者，越毗
尼罪；闻、疑亦如是。优波离！他戒不净，见、实、时、
是饶益、是软语非粗犷、是慈心非瞋恚，不语
前人、前人不印可举者，越毗尼罪；闻、疑亦如
是。他见不净，见、实、时、见饶益、是软语非粗犷、
是慈心非瞋恚，不语前人、前人不印可举者，
越毗尼罪；闻、疑亦如是。他命不净，见、实、时、
是饶益、是软语非粗犷、是慈心非瞋恚，不语
前人、前人不印可举者，越毗尼罪；闻、疑亦如
是。复有五法成就，众僧中不应举他。何等五？
随爱、随瞋、随怖、随痴、为利故。若成就此五
事举他者，身坏命终，堕恶道、入泥犁。复有五
法成就得举他。何等五？不随爱、不随瞋、不随
怖、不随痴、不为利故。若成就此五法得举
他，身坏命终得生善道，梵行人所赞叹。」是名
举。

治事者，云何治犯波罗夷罪？应还俗人、作
沙弥，僧应驱出。犯僧伽婆尸沙罪，若覆者与
波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。不覆者行摩那
埵、阿浮呵那。犯尼萨耆波夜提罪者，此长物
应僧中舍已，在长老比丘前，偏袒右肩胡跪
合掌，作是言：「我长衣过十日，已众僧中舍。
犯波夜提罪悔过。」前人问言：「汝见此罪不？」答
言：「见。」语言：「莫更作。」答言：「我顶戴持。」乃至羯磨
衣与一人，后应还。犯波夜提，乃至越毗尼罪
亦如是悔

驱出者，有七事：坏尼净行、盗住、越
济、五逆、不能男、犯四波罗夷、沙弥恶见，是名
七事应驱出。

异住者，
佛住王舍城，如提婆达多因缘中广说，乃至

提婆达多走向伽耶城。佛于后向伽耶城，其
日应布萨，佛语阿难：「汝去语提婆达多来，今
日僧作布萨羯磨事。」阿难即往，作是言：「长老！今
日僧作布萨羯磨，世尊唤提婆达多。」答言：「我
不去，从今日后不共佛法僧、不共布萨自恣
羯磨，从今日后波罗提木叉，欲学、不学自从
我意。」阿难闻是语已作是念：「此是奇事！出是
恶声，将无坏僧耶？」阿难还以上事具白世尊。
佛语阿难：「汝更往提婆达多所。」乃至阿难作
是念：「奇事！出是恶声，将无坏僧？」阿难还后，六
群比丘自相谓言：「沙门瞿昙必当三遣使来，我
等各各正意先作布萨事，我等作后世名誉。」
佛在世时，提婆达多、六群比丘共破僧，即布
萨竟。阿难以是因缘具白世尊。佛言：「汝更
第三往语提婆达多来，今日僧作布萨羯磨。」
阿难即往，作是言：「世尊唤！今日僧作布萨羯
磨。」答言：「我不去，自今日后不共佛法僧、不共
布萨自恣羯磨。从今日后波罗提木叉毗尼，
欲学、不学自从我意，但我等已作布萨竟。」阿
难闻已，作是念：「奇哉！已坏僧竟。」即还以上
因缘具白世尊。世尊闻已，即说此偈：

「　「清净如月满，
　清净得布萨；
　身口业清净，
　是乃应布萨。」」


佛告阿难：「非法人已作布萨竟，如法人应作
布萨。」尔时提婆达多破僧，六群比丘破僧伴
党，是名异住。
《摩诃僧祇律》卷第二十六