安居讫，来诣舍卫，欲礼觐世尊。时有檀越，
在聚落中作福舍，施四方僧一食。是比丘行
过此舍，供给所须，如前所说。比丘食已而出，
风病发动，自念：「我不能行，世尊制戒施一食
处不听过一食。我今且住，但不受其食。」念
已即还入舍，檀越如初供给所须，比丘不受。
至明日复与前食，亦复不受，于是即去，心念：
「我到某村，当乞食。」比丘至聚落，日时已过，
即便失食，四大饥羸，至世尊所，稽首礼足，却
住一面。佛知而故问，即以上事，具白世尊。佛
言：「善哉！善哉！比丘汝随顺正法信心出家，少
欲顺行不为命故，世尊制戒护而不犯。」佛言：
「从今已后福德舍中，若病比丘，听过一食。」佛
告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利
故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比
丘施一食处，不病比丘应一食。若过一食
者，波夜提。」

比丘者，如上说。

施一食处者，世尊
所听。

食者，五种食，如上说。

不病者，身无疾
患。身有疾患不能进路，住食无罪。若不病过
一食者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若十六间
屋一间中，一家施一食处，若在我屋中宿者，
我当与食。若比丘为僧事、为塔事、自为事到
一间中宿，一食已欲料理事，事不了者，应
到第二间中，宿食已当去。若事复不了者，乃
至十六间中宿食已，事讫当去。若复不了，不
得更食，当乞食。乞食时当馀处乞，不得还
从其家乞。若复本作舍时，同村相助者，亦不
得从乞。当往馀村中乞食已，当即彼村中宿，
宿已更来料理事。若事不了，复得如上十六

间中食。若事不了者，复离去，隔一宿已，复
来得食料理事。若彼家遣女迎妇入新舍，作
如是言：「我遣使往请师，犹恐难得，何况今见
而欲去！」比丘尔时受请食者，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时僧园民年年谷
麦新熟时，供僧食。云何年年新熟？稻熟时、
麦熟时、豆熟时、苏油石蜜时，各取少许分
置一处，拟供众僧。时园民语比丘言：「我当
年年新谷熟时，施僧食。若祇洹无人供日，唯
愿见语，我当设供，令僧自恣饱满。」尔时诸居
士信心供养种种饮食，前食、后食少有缺日，中
间遇有一空日，便往语言：「长寿！明日祇洹无
供，汝先欲设供，今可及时。」园民闻已，即诣祇
洹头面礼僧足，右膝著地，合掌白言：「我园民
某甲明日设供，请一切僧，唯愿受请。」僧即受
请。尔时有长者，用旧钱五百，买得二牛，得
已欲试看，驾著车中打走，往返一由延。车鞅
急故，一牛即死。便大忧恼，苦住不乐：「云何贵
价买牛未用便死？」有知识居士语言：「汝何故不
乐如是？」居士具说上事，即语言：「汝何以不作
坚法？」问云：「何坚法？」答言：「坚法者，汝往诣祇
洹，请僧持此肉供饭众僧。」彼人闻已，即到祇
洹，入僧中头面礼僧足，胡跪合掌，作如是
言：「我某甲明日请僧薄设微供，愿受我请。」有
旧知识比丘，即往语言：「汝不解请法，何不先
语我？我当教汝请僧。」彼即答言：「阿阇梨！我
五百旧钱买得二牛，一牛已死。我今欲以此
牛肉作坚法。」比丘言：「僧已受人请。」檀越言：「我
已作食，今当云何？」知识比丘言：「我今教汝，更

往白众僧：『我请僧明日前食。』若问汝：『作何等前
食？』汝当答言：『作麦饭肉段。』」教已即往到僧所，
头面礼足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲请
僧，明日设前食，愿受我请。」比丘问言：「汝作何
等前食？」答言：「作麦饭肉段。」语言：「长寿！汝明
日清旦早办。」答言：「尔！愿诸尊者，明旦早来。」
即便还家，通夜煮肉作种种饮食。清旦敷置
床褥，漉净水已，往白僧时到，僧著衣持钵来
到其家。次第坐已，檀越自下种种美食，自恣
饱满，即还精舍。园民作是念：「阿阇梨是一食
人，当须早食。」通夜办具种种饮食，敷置床耨，
漉净水已。往祇祇洹，头面礼僧足，胡跪合掌
白言：「时到。」尔时诸比丘以前食饱满故，虽见
请至，犹如不闻。时园民念言：「甚奇！甚奇！诸阿
阇梨是一食人法，应饥想。今闻请食，犹如不
闻。若外道闻请食者，便捉三奇杖军持，在前
而去。」如是第二、第三赞叹已，诸比丘方起，彷
佯大小行，嚬伸缓带威仪，安详往到其
舍，次第坐已，园民手自下食，满杓而与，上座
举手现少著相。园民复作是言：「诸阿阇梨是
一食人，于此种种食中都无贪想。」园民作是
念：「若上座食少，下座应食多。」如是第二、第三，
乃至年少，复作是言：「阿阇梨是一食人，于此
饮食都无贪想。」尔时下座中有一晚学摩诃
罗，作如是言：「我等今日不为食来，意为汝
意故来，我等已于馀处饱食竟。汝若不信
者，看我脚上肉汁。」园民闻已，心中不悦，即
弃食器置地而嫌恨言：「诸阿阇梨先受我请，
云何复于馀处而食？」心嫌不止，即往佛所，头

面礼足，却住一面，白佛言：「云何诸比丘先受
我请，而于馀处食？」佛即为园民随顺说法，示
教利喜已，即白佛言：「世尊！我供僧馀食当置
何处？」佛言：「汝到某甲池上净扫治地，持食置
彼。波斯匿王与弥尼刹利共斗不如，军今退
还，当于彼住，汝可以此食上之。」王来入池
洗浴更著新衣，即持向者种种饮食，奉献大
王并及将士。于饥渴中来，得是种种饮食，皆
大欢喜，敕令赏赐种种珍宝，园民现得善利
喜庆无量。佛言：「呼彼食比丘来。」即呼来已，佛
问比丘：「汝云何先受人请，而于馀处食？比丘
汝不知耶？如人所事宅神树神，若欲馀行，先
当食主人食已，然后馀行。汝等不随顺行，先
受人请而于馀处食，从今以后不听处处食。」

复次佛住舍卫城，广说如上。世尊五事利益
故，五日一行诸比丘房，见有病比丘，佛知而
故问：「比丘！汝所患何等，今为增损？」答言：「我患
苦无损，我先得数数食时，身得安乐。世尊制
戒不得数数食故，我病不损。」佛言：「从今日听
病时数数食。」

复次佛住舍卫城，毗舍祛鹿母年年请僧饭
食施衣。时祇洹精舍有六十病比丘，来到其
家，毗舍祛鹿母言：「阿阇梨！祇洹精舍有五百
众僧，今有何因缘，正有六十比丘来？」诸比
丘语优婆夷言：「世尊制戒不得处处食，唯听
病者，是故诸病比丘来。」毗舍祛鹿母言：「阿阇
梨！世人正以请食为限。若食我食者，我当
施衣。若不食者我不施衣。阿阇梨！此施衣
时可往白佛，或有开听。」诸比丘以是因缘往

白世尊，佛告诸比丘：「毗舍祛鹿母是黠慧聪
明，从今日听施衣时。」

复次佛住舍卫城，尔时众人劝化欲设大会，
供养饭食九十六种出家人。有至优婆塞所
劝化索物者，优婆塞言：「我欲作要，若使我诸
师作上座者，当与汝物。」劝化人言：「汝听若有
信向外道者，亦作是言：『若使我诸师作上座
者，当与汝物。』我当云何得人人许其上座？
汝但与我物，我当某月某日在阿耆河岸上，
庄严其处施竖幢幡，行列宝树间，敷妙座细
软快乐，设供肴膳，作斯大会。诸出家人中
有先至者，即为上座。」诸优婆塞以佛僧是良
福田故，即便与物。与物已，往尊者阿难所，头
面礼足具白上事：「尊者！当以何方便，令诸比
丘得为上座，使外道耻辱？」尊者阿难即往佛
所，头面礼足，却住一面，以上因缘具白世尊。
诸劝化人办具食已，请九十六种诸出家人，
复请波斯匿王及群臣太子，诸聚落主、宿旧
长者并萨薄主，至于某时，皆诣阿耆河上大
会处，受我供食。先前一日，佛告目连：「宜知是
时。」尊者目连即以神足，使河水瀑涨泡沫弥
岸，诸外道各作是言：「我当先渡，取第一坐处。」
诸外道各各通夜竞縳[竺-二+淠]筏，皆欲先渡，而水
激急，适欲渡岸，还复漂还。竟夜疲苦[竺-二+淠]
筏散坏，没溺寒冻，在于岸边，向日而蹲，乃
至食时无能渡者。尔时祇洹精舍有人供僧，
佛住待时。诸比丘中有年少者，皆作是言：「世
尊今出何乃太晚？恐诸外道得上座处。」尔时
世尊时到，著衣持钵威仪庠序，与大众俱诣

河上。诸外道见已，各相谓言：「我等竟夜造诸
方便，如是苦恼无能渡者。此剃发沙门，当云
何渡？」尔时佛告目连：「汝自知时，使诸比丘得
安隐渡。」尔时目连即以神力，造作七宝桥，
种种杂宝以为栏楯，上施宝缦七宝绞络，罗
覆其上，雨众名花，作众伎乐，烧众名香，香烟
如云。诸外道见是桥已，皆大欢喜，各作是
言：「此诸沙门徐徐而来，我等当先渡，取第一
坐处。」即皆奔走竞抄趣桥，各欲先渡。足蹈桥
上，皆悉堕水。诸外道服饰三奇杖军持等物，
皆落水中随流而去；佛神力故，令无死者。于
是世尊与诸比丘威仪庠序俨然而进。佛最
在前，诸比丘次第而行，目连最后，随进步处
宝桥即灭。佛与诸比丘渡已，佛告目连：「汝可
使河还复如故，诸外道等各各方便乘[竺-二+淠]筏
渡。」佛既渡已，一切回身而说偈言：

「　「先渡此岸众，
　已渡生死海；
　不为世流漂，
　正智渡彼岸。」」


佛说偈已，安详就坐，诸比丘亦次第坐，诸
外道后渡，在比丘下行而坐。尔时檀越手自
斟酌种种饮食，供养世尊及弟子众。尔时诸
比丘心疑：「世尊制戒不得处处食，我等云何
当复得食？」即起白佛，佛言：「听作施食法。」应作
如是言：「我今日得食，施与某甲比丘乃至沙
弥尼，彼于我不计，我当食。」如是三说。尔时檀
越各各念言：「谁应咒愿？」或有言：「尼乾子。」或言：
「不兰迦叶。」如是外道等各云：「应咒愿。」尔时有
多人言：「沙门瞿昙上座，法应咒愿。」尔时世
尊在九十六种道中，不自高显、不轻他人，随

顺咒愿。如《生经》中广说。尔时世尊复广为众
人随顺说法，示教利喜，欢喜而去。佛还祇洹，
告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以
十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。
若比丘处处食，除馀时，波夜提。馀时者，病时、
衣时，是名馀时。」

比丘者，如上说。

处处食者，
数数食。

除馀时者，病时。病者，热病风冷，如
是等病，若食已更食，身得安隐，食者无罪。

衣
时者，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，彼
衣中间得舍五戒无罪：所谓别众食、处处食，
不白离同食处、畜长衣、离衣宿。

馀时者，世
尊说无罪。

波夜提者，如上说。

比丘要当知日
数应施食，知腊数忆所受持衣，别众食病不
病。若人问：「今日几？」不得逆问：「昨日是几日？」当
知月一日、二日，乃至十四、十五日、月大、月小
悉应知。比丘清旦当作施食念：「今日得食
施某甲，某甲于我不计，我当食。」如是三说。
日日自忆，若干腊数。当忆受持三衣及不受
作净施者，念别众食。若病、若不病，齐几名
为比丘食？若麦饭三钵他逻，若[麸-夫+少]二钵他逻、
若一钵他逻，米作饭鱼肉，若一钵、若半钵，是
中若得一一，是名比丘食。若僧伽蓝中作食，
食未熟，若比丘受[麸-夫+少]，作[麸-夫+少]浆饮，犯处处食，得
波夜提。若作施食法、若病，不犯。若衣时者，二俱不犯。若外有请家者，即名比丘食。比丘
尔时倩人迎食，迎食未至，比丘若受[麸-夫+少]作[麸-夫+少]
浆送食至，送食比丘若知戒相者，应小住。
待彼比丘作施食法己，然后授食。若送食比
丘不知戒相，便疾授食，不容作施食法者，比

丘尔时口中有食，应含食说施食法，以轻贸
重故。若比丘到一家，檀越语言：「阿阇梨！今
日当我家食。」此即名食处。比丘作是念：「此食
未熟，我今欲到馀家。」尔时应白已去。若不白
去，波夜提。若彼间得五正食，五杂正食，食者，
二波夜提。处处食、离食处不白，若病、若作施
食法，食者无罪。衣时者，二俱无罪。若檀越作
如是言：「阿阇梨！若无食时来我家食。」比丘往
到其家，作是言：「长寿！我今日当此间食。」优婆
夷言：「善哉！正尔当办。」若食未熟，此比丘欲
往馀家者，当白去。若不白者，如上说得罪。
若比丘次行乞食到一家，檀越言：「今日此间
请诸比丘食，愿阿阇梨亦受我请，勿复馀处
食。」若比丘受请者即名食处。若乞食比丘受
请已，作是念：「谁能受是重信施食？」若欲舍去
者，应白已去。若不白去者，如上说得罪。若比
丘有大功德名称，有众多人送食来，欲取诸
檀越意，一切受诸食者犯处处食，得波夜
提。若作施食法、若病，无罪。若衣时者，二俱无
罪。

有二比丘，各各别受一家长请，第一比
丘语第二比丘言：「长老！今日共到我檀越家
食去。」第二比丘应白已去。若不白去者，如上
说。若第二比丘请者，亦如是。比丘食处者，麦
饭三钵他逻、[麸-夫+少]二钵他逻、米一钵他逻。
作饭鱼肉，若一钵半钵，是中一一是比丘食。
若一家或得三升、或二升、或一升、半升，如
是众多乞得，无罪。若一家得三钵他麦饭，[麸-夫+少]
二钵他、若一钵他，米作饭鱼肉若一钵半钵，
馀处更不得取，此中何等是犯？何等不犯？若

粥初出釜画成字者犯，若不成字者不犯。一
切菜、一切[麸-夫+少]、一切饼、一切果、非处处食、非
别众食、非足食，多积舍里，不犯。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有婆罗门请僧
施食时，办种种饮食讫，漉净水敷床褥已，作
如是念：「阿阇梨是一食人，当须早食。」即往到
祇洹，头面礼僧足，胡跪合掌，作如是言：「我某
甲请僧食，食具已办，愿僧知时。」尔时比丘到
时，著衣持钵往到其家，次第坐已，时婆罗门
自手下种种饮食，自恣饱满。婆罗门复自持
食，顺行强劝，诸比丘皆言：「不用饱满。」诸比丘
食讫，无缘者径还精舍，有缘者过诸檀越。檀
越见已，欢喜礼拜问讯，作是言：「阿阇梨须前
食不？须果蓏不？须粥不？若阿阇梨有所须者，
我当作。」比丘言：「我于某甲婆罗门家，食已饱
满。」时檀越知比丘食时未过，作是言：「阿阇梨！
日故早，可持此饼还精舍食。」比丘即授钵与
盛满钵饼，还到祇洹门间坐食此饼，复唤馀
比丘共食。时婆罗门自食讫，语其妇言：「以馀
食饷诸邻近，我欲往诣世尊所，礼觐问讯。」遥
见比丘在祇洹门间坐共食饼，见已往一经行
比丘所，问言：「此是客比丘耶？」答言：「非也。」「是
欲行比丘耶？」答言：「非也。」又问：「是我家食比丘
耶？」答言：「是。」复问言：「作何等？」比丘言：「婆罗门
汝不知耶？」答言：「不知。」「此比丘食少，更足令
满。」时婆罗门心即不悦，作是言：「沙门释子是
实语人，而今不实。不足言足，用言不用，不满
言满。此坏败人，有何道哉？」以心嫌故竟不
诣佛，于是便还。诸比丘闻已，往白世尊，佛言：

「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：
「实尔。世尊！」佛言：「比丘！汝云何食足已起，离坐
而更食？从今以后不听食足已，离坐更食。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘啖
菜言足，啖盐言足，饮水已，皆名为足。离坐处
更不啖食，身体羸瘦。诸比丘以是因缘，往
白世尊，佛言：「从今已后，听食五正食、五杂
正食，是名为足。」尔时诸比丘在坐处，得少食
已，名作足食，更不复食，犹故羸劣。诸比丘
以是因缘，往白世尊，佛言：「一坐食，五正食，
五杂正食，自恣与，是名足。」

复次佛住舍卫城，尔时祇洹精舍有六十比丘病，比丘迎六十分食，病比丘食残不尽，弃
著墙边，乌鸟共啖斗诤作声。佛知而故问：「比
丘！此众鸟何以声大？」诸比丘白佛言：「有六十
比丘病，为迎食分，食不能尽，弃著墙边，众鸟
诤此残食故，出大声耳。」佛语诸比丘：「若病比
丘食不尽者，听看病比丘作残食法已得食。」

复次佛住舍卫城，尔时看病比丘作残食法，
食已犹故不尽，众鸟共诤，如上说。佛知而故
问比丘：「众鸟何以斗诤？」诸比丘白佛言：「看病
比丘作残食法，食已犹不能尽，弃著墙边，以
是故众鸟诤食作声。」佛言：「从今日听一人作
残食，馀人尽得食。」佛告诸比丘：「依止舍卫城
者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至
已闻者当重闻。若比丘食已足，起离坐，不作
残食，食者，波夜提。」

比丘者，如上说。

食者有
五种：[麸-夫+少]、饭、麦饭、鱼、肉。复有五杂正食，是名
食。

足有八种：一者自恣足；二者少欲足；三者

秽污足；四者杂足；五者不便足；六者谄足；七
者停住足；八者自己足。自恣足者，檀越自恣
与[麸-夫+少]饭麦饭鱼肉，及杂正食，自恣劝食。比丘
言：「我已满足。」如是起离坐，不作残食，食者，
波夜提，是名自恣足。少欲足者，檀越自恣与
五正食，及五杂正食，比丘动手现少取相，
如是离坐已，不作残食，食者，波夜提，是名
少欲足。秽污足者，行食时净人手疥疮及
诸不净，比丘见污之言：「不用过去。」起离坐处，
不作残食，食者，波夜提，是名秽污足。杂足
者，净人持乳酪器盛[麸-夫+少]饭行，比丘见已，恶之
言：「不用过去。」起离坐，不作残食，食者，波夜提，
是名杂足。不便足者，净人行食，比丘问言：「是
何等？」答言：「[麸-夫+少]。」比丘言：「此动我风病，我不便过
去。」如是起离坐，不作残食，食者，波夜提。若行
饭时，比丘问言：「为坚软？」答言：「坚。」比丘言：「此
硬米难消，我不便过去。」若言：「软。」比丘言：「此
烂难食，我不便过去。」若行肉时，比丘问言：「是
何等肉？」答言：「牛肉。」比丘言：「牛肉性热，我不
便下过。」若言：「水牛肉。」比丘言：「冷性难消下
过。」若言：「鹿肉。」比丘言：「此肉风性下过。」是名
不便足，如是起离坐已，不作残食，食者，波
夜提，是名不便足。谄足者，净人行五正食、五
杂正食，比丘畏多，口不言足，现手作相、若
摇头、若缩钵作相，起离座不作残食，食者，
波夜提，是名谄足。停住足者，净人行五正食、
五杂正食，比丘言：「长寿！莫先行饭抟恐触足，
当先下菜、盐、冷水。」如是起离坐已，不作残食，
食者，波夜提。若作直月维那等指示现相不

名足，是名停住足。自己足者，比丘乞食至一
家，放[麸-夫+少]囊置一处，从檀越乞水欲饮。檀越作
是念：「此比丘必当须[麸-夫+少]。」即问言：「须[麸-夫+少]不？」比丘
作是念：「此檀越必欲家中取[麸-夫+少]与我。」答言：「须。」
时檀越即捉比丘[麸-夫+少]囊授比丘，比丘以惜己
[麸-夫+少]故，便言：「置！置！」如是语已，起离坐，不作残食，
食者，波夜提，是名自己足。

起离座者，离有
八处：行、住、坐、卧、长床、坐床、船、乘。

住者，比丘立
食自恣与食，应立足中间。若行若坐若卧，皆
名离本处不作残食，食者，波夜提。行坐卧亦
如是。

若比丘在长床上坐，自恣与食，若见上
座、若和上、阿阇梨来，不得起离坐避，得曳身
不离床移避，若床脚折者，即名离本处。若不
作残食，食者，波夜提，是名长床坐。

床者，若比
丘在独坐床上座，自恣与食。若坐方觉背后
有塔、若僧、若和上、阿阇梨，应不离床回身。
若雨者，当持伞盖覆上。若无盖者，得合床举
著覆处，若举时到地，即名离本处。若不作
残食，食者，波夜提，是名坐床。

船者，若比丘在
船上自恣与食，若船筑岸、若触木石、若回波，
比丘身离本处，不作残食，食者，波夜提。

乘者，
若比丘在乘上自恣与食，若乘上坂、下坂、若乘
翻身离本处，不作残食，食者，波夜提，是名
乘。

有五非法不名作残食。何等五？离处、离食、
离境界、离申手、离语。离处者，若为作残食，
比丘行时与啖食，住时、坐时、卧时，说残食法，
是不名作。如是住坐卧时与啖食，行时、住时、
坐时，说残食法，是名离处。离食者，不与啖作
残食，即便说与，不名作，是名离食。离境界者，

食放地作残，非手中，不名作，是名离境界。离
申手者，舒手外作残食，非申手内，不名作，是
名离申手。离语者，口不作是言：「我手中钵中
食，我今一切不须，是残食与长老。」是名离语，
不名作，是名五非法，不成作残食。

有五如
法，名如法作残食。何等五？不离处、不离食、不
离境界、不离申手内、不离语。不离处者，若为
作残食，比丘行时与啖，即行时说残食法，是
名作。如是住时、坐时、卧时亦如是，是名不离
处。不离食者，啖食已即说残食法与，是名不
离食。不离境界者，在手中作残食，非在地，是
名不离境界。不离申手者，申手内作残食，非
申手外，是名不离申手。不离语者，为啖已作
是言：「我手中钵中所有饭食，我今一切不须，
是残食与长老。」是名不离语，是名五如法作
残食。

若成就五非法，尽命不得作残食食。何
等五？于处不善、于食不善、于境界不善、于申
手不善、于遮不善。处不善者，不知行时食行
足、住时食住足、坐时食坐足、卧时食卧足，是
名处不善。食不善者，不知五正食、五杂正食
是足，馀者非足，是名食不善。境界不善者，不
知在手中者是足，在地者不足，是名境界不
善。申手不善者，不知在申手内是足，申手外
是不足，是名申手不善。遮不善者，不知遮是足，不遮是不足，是名遮不善。如是成就此
五非法，尽命不听作残食食。

若成就五如法，
听尽寿作残食食。何等五？善处、善食、善境界、
善申手、善遮。善处者，知行时食行足，知立
时食立足，知坐时食坐足，知卧时食卧足，是

名善处。善食者，知五正食、五杂正食是足，馀
者非足，是名善食。善境界者，知食在手中是
足，在地非足，是名善境界。善申手者，知申手
内是足，申手外非足，是名善申手。善遮者，知
遮是足、不遮非足，是名善遮。成就此五法，尽
命听作残食食。

若比丘持食来欲作残食时，
即于钵上碗中作残者，正得碗中名作残食，
钵中食不名作。若碗中食汁流入钵中，得俱
名残食。若比丘并两钵索作残食，若前人正
食一钵中食者，正一钵得作残食。若二钵上
若饼若菜通覆钵横上者，二俱得名作残食，
馀种种器亦如是。若比丘食足已，往檀越家，
主人言：「阿阇梨！能食饼不？」答言：「我食已足。」
知法优婆塞作是言：「某甲家有比丘未足，若
须食者，我当往作残食法。」比丘若须者，应答
言：「可尔。」檀越净洗器，盛满中种种美食，比丘
受取持好细氎裹，莫使外尘土得入，著净人
手中，作是言：「汝去作残食已持来。」净人持食，
到彼比丘所，作如是言：「尊者！我家中有食未
足食比丘，愿尊者为我作残食。」彼比丘应净
洗手，受此食已，语净人言：「汝近我边在申手
内立。」比丘于彼钵中食一口已，作如是言：「我
手中器中所有食，一切不须，作残食与汝。」净
人持来授与比丘，比丘得食。若更有馀已足，
比丘须者亦得共食。若国土少比丘处，比丘
食已，有大檀越持种种饮食至，比丘已起去，
当云何？若彼间有直月维那、诸知事人、未食
足者，当从彼人边作残食。若彼已食足，若上
座未足者，当于上座边作残食。若上座羞，不

能人中作者，当合坐举，上座至屏处作残食。
若上座已足者，有客比丘来者，当问：「长老！今
日自恣足未？」若客比丘答言：「我未得夏安
居，云何得自恣足？」当知是人不知律相，更应
问：「汝食未？」若言：「已食。」复问：「檀越自恣与不？」
若言：「长老何处得自恣食？水菜尚不足，况复
馀食。」当知是不足，应从彼比丘作残食法。
若言：「我檀越家自恣与食。」当知已足，僧应作
方便，不应破檀越善心。若众中有大沙弥，将
至戒场上，与受具足，教作残食法已，然后
当食。若比丘食五杂正食，离五正食作残
食，是不名作。若不足，更食者无罪。若足起离
坐更食者，得越毗尼罪。若比丘食五正食，
离五杂正食作残食，不名作。若不足，食无
罪。若食足离坐更食者，波夜提。若比丘离五
正食、离五杂正食，作残食者，不名作残食。不
足更食者，无罪。若足起离坐更食者，得越毗
尼罪。若比丘食五正食、五杂正食作残食，
是名如法作残食。若食未足，更食无罪。若足
起离坐，更食犯罪。此中何者犯？何者非犯？若
一切粥新出釜画不成字，一切果一切菜、非
别众食、非处处食、非足食、多积屋里，不犯。是
故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时阿难有二共行
弟子：一名满荼，二名阿毗耆。共尊者大目连
二共行弟子：一名阿阇都，二名舍舍都，各
各作如是言：「谁多闻？谁辩才？」时阿难共行弟
子辩才利根，目连弟子论议不如，行住坐卧
常随逐左右伺求其短。或时二人同受一请，

时尊者目连弟子得饼，食半持半出外语阿
难弟子，如是言：「长老！汝欲食饼不？」问言：「汝
何处得饼？」答言：「我于彼食处持来。」即便取食。
食已便作是言：「长老！汝犯罪。」问言：「何等罪？」
答言：「世尊制戒不听比丘食足已离坐，不作
残食法更食。」阿难弟子言：「汝云何欲中我不
作残食法，而教我食？」目连弟子言：「汝前论议
时，何故以辩才强折辱我？」遂共诤竞，往世尊
所，头面礼足，却住一面，以上因缘，具白世尊，
佛语诸比丘：「于意云何？我为诸声闻说九部
法，所谓《修多罗》、《祇夜》、《授记》、《伽陀》、《优陀那》、《如
是语》、《本生》、《方广》、《未曾有》，诸声闻闻说此九部
法已，为欲使诸弟子论议诤胜负耶？」答言：「不
也。世尊！」佛语诸比丘：「若不尔者，我为诸声
闻说此九部法，欲使诸声闻如说修行不？」答
言：「如是。世尊！」时二比丘即于世尊前，相向悔
过，佛言：「不得自恃知法轻他，亦不听知比丘
食已足，不作残食法，强劝令食。」佛告诸比丘：
「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸
比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知彼
食已足，离坐不作残食法，欲恼故劝食者，
波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他
闻。

食者，五正食、五杂正食。

足者，有八种，如上
说。

离本处者，八种，如上说。

恼者，触扰前人欲
使不乐。

不作残食者，五非法成就不名作残
食。五法成就名如法作残食。

强劝食，食者，波
夜提。波夜提者，如上说。

五非法成就，比丘
尽命，不得作残食食。五法成就，尽命听作残
食食，中间广说如上。乃至足不足想劝食，越

毗尼罪。不足足想劝食，越毗尼罪。足作足想
劝食，波夜提。不足不足想劝食，无罪。此中不
犯者，一切粥初出釜画不成字、一切果一切
菜，是不犯。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿那律一切
粪扫，粪扫钵、粪扫衣、粪扫食、粪扫革屣。云何
粪扫钵？比丘破钵满五缀掷弃者，阿那律取
已，更缀受持，是名粪扫钵。粪扫衣者，里巷
中弃弊故衣，取净浣补染受持，是名粪扫衣。
粪扫食者，若他弃祠祀鬼神食，是长老自取
食，是名粪扫食。粪扫革屣者，诸比丘所著革
屣断坏弃者，拾取更补治著，是名粪扫革屣。
是长老时到著衣持钵入城欲乞食，初入城
门见一妇女，挟箧持饭，持草牛屎并火祭
祀之具而出，是尊者见已，作是念：「此中可
有得食理，于我为乐，当更求。」即便舍去，从巷
至巷，遍无所得。到池水边，还见前妇人洒扫
涂地，敷净草安置祭具祭祀已讫。以饭洒散
四边，作如是言：「贤乌来食！贤乌来食！」尔时
尊者在一树下立，尊者威神力故，众乌无来
食者。时此妇人见尊者已，作如是言：「汝如瞎
眼乌，常随逐人。」妇人骂已即还。时尊者收拾
祭食还向精舍，诸比丘见已，更相谓言：「是尊
者求食极苦难得。」诸比丘问言：「尊者得食不？」
答言：「得，但彼中有多过，不甘。」即问：「有何过？」答
言：「如是！如是！」诸比丘闻已，往白世尊：「此骂女
人为得几罪？」佛言：「得多罪。」比丘复问：「齐几为
多？」佛语比丘：「此女人五百世中常作瞎眼乌，
一切受身皆当饿死。」佛言：「呼阿那律来。」即呼

来已，佛问阿那律：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语
阿那律：「汝虽欲少事，从今日不听不与自手
取。」

复次佛住舍卫城，尔时世尊制不得自手取，
诸比丘闻已，水及齿木皆从人受，有净人者
便得，无净人者苦不能得。尔时世尊为大众
说法，有比丘自闻口边臭，在众人下风而
坐，不欲令口臭气熏诸梵行人。佛知而故问：
「比丘何故在彼坐？如瞋恨人。」诸比丘白佛言：
「世尊制戒不授不得取，诸比丘水及齿木，皆
从人受。有净人者得，无净人者苦不能得，口
中气臭恐熏诸梵行人故，在下风而住。」佛言：
「从今日听除水及齿木。」佛告诸比丘：「依止舍
卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘
制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘不与取，著
口中除水及齿木，波夜提。」

比丘者，如上说。

不
与者，他不与，不从前人受，著口中食者，除水
及齿木。水有十种，如前说，若水浊者应受。若
水性黄色者饮无罪。齿木者有二种：一、擗，二、
团。若比丘口中有热气生疮，医言：「应嚼齿木
咽汁。」者，应当受。

除水及齿木，世尊说无罪。

波
夜提者，如上说。

食上、树上、井中、屋上、净
厨、器受非器受、床、船、乘、心念受、道路。

食上
者，若食时敷床、若长板、若甘蔗束、若萝卜
束、若谷豆囊上、敷种种坐床褥覆上。比丘
坐时不应动身，不应问。若动若问：「此是何
等？」是名不净。若比丘食时，风吹尘来坋钵下
草、不坋食者得食，草叶当受。若坋草叶及食
者，一切更受。比丘食时，若牛、若骆驼等行，脚

下尘来坋，不污食者得食。坋草叶者，当更
受。若坋草叶及食者，一切更受。若畜生振身
尘来，若作意受者，得名为受。若众鸟尘来亦
如是。若比丘食时，女人行衣曳地尘起来坋，
亦复如是。若净人行草叶时，比丘应语言：「悬
放。」若行盐果菜，应语：「悬放。」若净人行果堕草
上，即转去者，不名为受。小停者，得名为受。
果坚者得取洗，啖烂者不应取。若净人行[麸-夫+少]
抖擞[麸-夫+少]器，[麸-夫+少]坋堕器中，若作意受者，即
名为受。若不作意者，当更受。若净人持器
行[麸-夫+少]，器堕比丘钵中，即堕时以手拨去者，
器故名净。若停须臾，即名不净。若是铜器者，
当净洗用。若是木器腻，入中当弃。若腻不入
者，得削用。若行饭时，抖擞器饭迸空中来，比
丘作受意者，即名为受。若不作受心者，当更
受。行酥乳酪肉菜酱等，亦复如是。若作五
年大会时，佛生日、得道日、转法轮日、阿难大
会时、罗睺罗大会时，若净人难得，比丘应到
菜聚边受菜，行盐[麸-夫+少]饭亦如是。若净人举不
离地，亦得名为受，但非威仪。比丘应语净人：
「汝举离地授我。」若净人小不能举者，应言：「汝
稍稍分授我。」受羹饼饮食时，亦复如是。若受
酥瓶时，绳著地者应语：「合是绳举。」若净人
小不能举者，应教：「稍稍减授我。」如是一切若铛
镬热不得受者，当以两木横置地，比丘脚蹑
上，当作是言：「受！受！」是名食上。

树上者，净人树
上食果，比丘言：「与我果。」净人即摇树落果，堕
比丘器中者，得名为受，但非威仪。如是，若以
脚、若以手、若以口下果时，果触枝叶，比丘当

更生心言：「受！受！」得名受。若绳系悬下，若脚、若手
放绳下时，若触枝叶者，亦当言：「受！受！」是名为
受。若净人食[麸-夫+少]豆时比丘欲得，即从索，作是
言：「与我[麸-夫+少]豆。」净人不欲与，比丘擗净人手，
泻著衣裓中言：「受！受！」得名为受，但非威仪。猕
猴树上啖果，比丘欲得果，语猕猴言：「与我果。」
猕猴动树下果，比丘以器承取。堕器中者，
得名为受，但非威仪。如是，若手、若脚、口中
下果时，若𢴤枝叶，当更生心言：「受！受！」得名为
受，是名树上。

井中者，若比丘在阿练若处
住，井水满，无净人。比丘自抒井，有比丘言：「时
到，可出食。」井中比丘言：「我若出者，水更还满。
我欲此间食，可下食来。」净人应盛饮食著一
器中，以绳纽系下。食时，井底比丘应语净人
言：「下绳手捉。」若井腹边有生草木者，应教令
避之。下至井底已，比丘应一毛挽绳、一手承
捉，作是言：「受！受！」是名受。若井水清者，自得
取饮。若浊者，语净人言：「持新净瓶纽系下水。」
如上说，是名井中。

屋上者，若比丘在阿练
若处住，无净人，比丘自覆屋。有比丘语屋上
比丘言：「食时至，可下食。」比丘言：「废作上下
亦复难，欲此间食，可上食来。」语净人言：「持
食著器中上。」比丘下长竿拘，语净人：「著是
拘上。」作是言：「受！受！」是名受。下绳亦如是，是名
屋上。

净厨者，若新作僧伽蓝，不应在东厢北
厢作厨屋，应在南厢西厢作厨屋，应开风道，
通利水道，出荡涤𤄜水。厨屋中当作食栈。
作食时，若净人小者，比丘得自净洗铜釜镬
著水已，应语净人：「汝知洗米。」若净人小不能

作者，得捉手教，洗教泻抒饭。若食器不覆
者语令覆。若无净人者，若有净席、净毡、净板，
得自覆，但悬放覆上。若晒谷时，比丘在谷上
行者，当脚处使净人㧥去。若师子虎狼逐，女
人欲心逐，比丘舍走不看，虽蹈无罪。若谷聚
天雨者，当使净人覆。若无净人者，净席得遥
掷覆上，得捉净塼石掷镇上。若新作僧伽蓝，
净厨里有种种物，有净油、有七日油，或[麸-夫+少]瓶、
石灰瓶、盐瓶、草屑瓶、石蜜瓶、泥瓶、苷蔗束、
竹束、脯束、染树皮束，净屋中在一处，比丘语
比丘言：「汝取七日油来。」比丘误捉净油来，比
丘虽遥见知是净油，不得即语，恐其惊惧破
器物故。待来至已问言：「长老！是何等油？」答
言：「七日油。」当语：「置！置！」不得名字，得作七日受
持。若言：「长老！汝取净油来。」比丘误持七日油
来，不得即语，应待来至已问言：「长老！是何等
油？」答言：「净油。」当语：「置！置！」故名七日油。如是
语：「取石灰瓶。」误持[麸-夫+少]瓶；语：「取屑末瓶。」误持
盐瓶；语：「取泥瓶。」误取石蜜瓶；语：「取竹束。」误
取苷蔗束；语：「取染树皮束。」误持脯束来，广说
如上。比丘语比丘言：「长老！汝往审悉看灰瓶
已，持来。」此比丘往内手瓶中把[麸-夫+少]，看此瓶故
是净。若把[麸-夫+少]还著瓶中者，即名不净。如是
屑末瓶、泥瓶亦如是。若言：「汝审悉看竹已，
持来。」比丘往拔苷蔗看时，故是净。若还刺
束中，举束不净，如是脯束亦尔。若净厨屋破
穿漏，语净人言：「出厨里一切物。」出已当塞鼠
孔，扫地用拒磨泥之，壁底作塼埵，以次大
者在下、小者著上。比丘得在中央立，指示安

置乳酪、酥、油、蜜、石蜜、盐，不得见厨屋坏而不
治，当随法律治事，是名厨屋。

器受非器者，
一切叶若捲者是器，舒者非器。若盘有缘深
没穬麦者，名为器。若床、若坐床绳，致织者
是器，若希织者非器。船，在水中非器，在岸
上者是器。若车，驾牛时非器，无牛时是器。若
比丘乞食时，店肆家以斗盛[麸-夫+少]与比丘，斗
琐连诸升，或五升、四升、三升、二升、一升相连，
比丘尔时应语施主言：「解后升令相离已授
我。」若琐不可得解者，比丘当从索叶已，令
泻叶上受，是名器受非器受。

床受者，若比
丘床上坐、若禅、若眠，净人持食来著抱中，若
觉者即名受。若不觉者，觉时欲食者，当从
净人更受。若不欲食者，当自捉已，授与净人。
如是著床上，悬床边亦如是。若比丘栈阁上
有净食、若衣钵，取衣钵时动净物，一切尽不
净。若坚不动，无罪。若比丘衣架上，有酥瓶、油
瓶，比丘取衣时，动者亦如是，是名床。

船者，
船上载十七种谷，谷上敷籧篨，若席覆上，比
丘得在上坐，不应名字。若名字者，是名不
净。若此船卒为风吹、若下流、若回波漂船上
岸者，一切皆不净。若绳、若竹篙不离水者是
净，是名船。

乘者，若大车上载十七种谷，谷上
敷籧篨席覆上，比丘在上坐，不应字名，字
名者，即不净。若小车上有净物、若衣钵，若比
丘取衣钵时动净物者，一切不净。应语净人：
「与我取衣钵。」不得以牛作净。上时应使净人
先上，然后比丘上。下时比丘先下，净人后下。
若载下坂时，车翻离地离牛，一切皆不净。若

下坂，若车翻，牛身及绳尾不离车者，一切
是净，是名乘。

心念受者，有登瞿国，是边地
邪见人，恶比丘故不授食。尔时当满荼逻规
地作相，若叶弊钵下，遥作是言：「受！受！」下时
觉、堕钵中时不觉，得名为受，但非威仪。堕时
觉、初下时不觉，得名为受，但非威仪。下时、堕
钵中时尽觉，是名善受。若比丘乞食时，若乌
鸟堕肉段比丘钵中，下时觉、非堕时，是名为
受，但非威仪。堕时觉、非下时，是名受，但非威
仪。下时觉、堕时觉，是名善受，是名心念受。

道
路者，若比丘欲共商人行，语商人言：「借我
净人。」答言：「可尔。」临发时，便言：「我无净人，有
牛，尊者须者当取。」使净人长囊盛种种粮食，
计日日食分，作一齐已，纽结著牛上，至食时，
当使净人取。若无净人者，一人挽纽，一人承
取，口言：「受！受！」是名受。若囊中粮食尽，道里未
至所在者，当解囊净浣已，更求粮食著囊中，
纽结如前。在道行时，当随时与牛食著凉
处，不得使苦恼。到已牛还本主。若比丘随道
行，过苷蔗园边。从守苷蔗园人乞，作如
是言：「长寿！施我苷蔗。」答言：「尊者自取。」比丘
言：「长寿！我不得自取。」又复言：「若欲食者便
自取，若不欲食者便去。」比丘尔时以绳纽系
好苷蔗著牛头，作如是言：「知是众生。」苷蔗
园边有火聚，即驱牛行过火，不使烧牛。使
苷蔗得作净已，一人扶举牛头，一人解纽，作
是言：「受！受！」是名为受。芜菁根亦如是。若牛
食芜菁根时，比丘捉牛头顿逊：「受！受！」得名为
受，但非威仪。比丘随道行时，净人边合囊受

[麸-夫+少]，绳未离地，得名为受，但非威仪。当教合绳
授，是故说。
《摩诃僧祇律》卷第十六