座坐？汝阿阇梨小儿时戏犹故未除。」优婆夷
闻已心不欢喜，作是念：「我阿阇梨故当犯小
小戒故在此下坐。」即捉饭筐饮食掷地而去，
作是言：「尊者自于此中取食。」作是语已入房
里掩户一扇，而说偈言：

「　「出家已经久，
　修习于梵行；
　童子戏不止，
　云何受信施？」」


诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀来。」
来已，佛问难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛
语难陀：「此是恶事。梵行人中间放逸已还作
如法，云何嗤弄向未受具戒人说其粗罪？从
今日后不听向未受具戒人说他粗罪。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时有乞食比丘，
时到著入聚落衣持钵入城。次行乞食到一
家舍，时男子即语女人言：「汝施出家人食。」女
人问言：「何道出家？」答言：「释种出家。」女人言：
「我不与食。」问言：「何故不与？」答言：「此非梵行
人，是故不与。」比丘语女人言：「姊妹！我是梵
行人。」女人言：「尊者迦卢比丘，大名德人犹尚
不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人？」比
丘闻是恶语心怀愁恼，更不乞食即还精舍
一日断食。断食故四大羸弱，往世尊所头面
礼足却住一面。佛知而故问：「汝今何故四大
羸弱？」以上因缘具白世尊。佛言：「比丘汝何不
语彼：『纵令迦卢比丘非是梵行，何妨我修梵
行？』」答言：「世尊！我能向彼说，但世尊制戒，不
得向未受具戒人说他粗罪，是故不说。」佛言：
「善哉，善哉！善男子乃能不为命故违佛教戒。」
佛告诸比丘：「是迦卢比丘！在家出家人皆知

非梵行，僧应与作非梵行羯磨。」作法者应作
是说：「大德僧听！是迦卢比丘，在家出家人悉
知非是梵行。若僧时到僧忍听，说迦卢比丘
非梵行。白如是。」如是白三羯磨。佛问诸比丘：
「已与迦卢比丘作说非梵行羯磨未？」答言：「已
作。」

佛告诸比丘：「依止舍卫城者皆悉令集，以十
利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若
比丘知他比丘粗罪，向未受具戒人说，除僧
羯磨，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若
从他闻。

粗罪者，四事、十三事。

未受具足者，除
比丘、比丘尼，虽比丘尼受具足亦不得向说。

说者，语前人令知，除僧羯磨。

羯磨者，若白不
成就、众不成就、羯磨不成就，是不名羯磨。
若白成就、众成就、羯磨成就，是名羯磨。世尊
说无罪。

波夜提者，如上说。

若比丘知他粗
罪，僧未作羯磨者，不得说彼粗罪。若有人
问：「某甲比丘犯淫饮酒。」者，应答言：「彼自当
知。」若僧已作羯磨者，不得循巷唱说。若有
问言：「彼比丘犯淫饮酒。」者，比丘应问彼言：「汝
何处闻？」答言：「我某处闻。」比丘应答言：「我
亦如是处闻。」若比丘向未受具戒人说比丘
四事、十三事，得波夜提。说三十尼萨耆、九十
二波夜提，越毗尼罪。说四波罗提提舍尼法、
众学威仪，越毗尼心悔。说比丘尼八波罗夷、
十九僧残，得偷兰罪。三十尼萨耆、百四十一，
波夜提。八波罗提提舍尼、众学威仪，得越毗
尼心悔。说沙弥、沙弥尼十戒，得越毗尼罪。下
至俗人五戒，得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者陀骠摩罗
子，僧羯磨典知九事，如十三事中广说。尔时
有舍那粪扫衣不可分，是陀骠白僧作是言：
「是舍那粪扫衣不可分，可与长老摩诃迦叶
不？」诸比丘咸言：「可与。」是陀骠恐后有诤言故，
即更于僧中唱言：「是粪扫舍那衣与长老摩
诃迦叶。」如是三唱。唱已六群比丘从坐起作
是言：「阿谁言与？六群比丘为与不？汝作是唱
非平等心，汝私相亲爱故，回僧物与诸比丘。」
以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来
已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」
佛语比丘：「此是恶事。如是梵行人，须汝皮肉
血髓犹尚当与，况是粪扫衣不可分，僧中唱
与而复还遮。汝先默然与时似贵人相，今还
更遮似贱人相。此非法、非律、非如佛教，不可
以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城者
尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者
当重闻。若比丘僧应分物，先和合听与，后还
遮者，波夜提。」

比丘者，如上说。

僧者，八种，如上
说。

物者，八种：时药乃至净不净。

先听者，先僧
中分物共和合与。

后遮者，作如是言：「长老随
亲厚以僧物与」，波夜提。

波夜提者，如上说。

若
僧中分物，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师坛、
覆疮衣、雨浴衣、腰带、编绳钵、小钵、铜盂、扇伞
盖、盛油革囊、刀子、革屣、澡瓶，如是等一切应
分物来，当次应取。若意不欲取者，听过不
取。若人问言：「汝何以不取？」应答言：「此非我所
须，欲取馀物。」后来须者应取，无罪。若行物者
唱言：「随意自恣取。」比丘尔时随所须者得自

恣取，无罪。遮者有三种：或与已遮、与时遮、未
与遮。与已遮者，得波夜提。与时遮，得越毗尼。
未与时遮者，得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘半月
诵《波罗提木叉经》时，诵四事时默然，十三事时瞋，三十事时便语，九十二事时便起作
如是言：「诸长老谁能持是戒？用诵是为？诸天
当能持此戒，不使诸比丘生疑悔。」尔时诵波
罗提木叉者惭愧。诸比丘以是因缘往白世
尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：
「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。
如来欲饶益故，为诸弟子制半月说波罗提
木叉。汝云何于中轻呵遮说？」佛语比丘：「此非
法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告
诸比丘：「依止舍卫城者尽集，以十利故与诸
比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘半月
诵波罗提木叉经时，作如是言：『长老用半月
诵杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。』作如是轻呵
戒者，波夜提。」

比丘者，如上说。

半月者，若十四
日、十五日。

波罗提木叉者，十修多罗也。

说者，
和合僧半月半月说。

杂碎戒者，除四事、十三
事，馀者是也。使诸比丘生疑悔者，得波夜提。

波夜提者，如上说。

轻呵有三种：有未说时呵、
有说时呵、有说已呵。未说时呵者，先语如
是言：「长老莫为说是杂碎戒，我欲疾疾竟故。」
是名未说呵。说时呵者，说戒时作如是言：「长
老用说是杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。」是名
说时呵。说已呵者，说已作如是言：「汝向说是
杂碎戒，汝何故广说？使我坐久疲极欲死。」是

名说已呵。未说时呵，越毗尼罪。说时呵，波夜
提。说已呵，越毗尼心悔。是故说。

「　妄语及种类，
　两舌以更举，
　无净及句法，
　过人说粗罪，
　亲厚轻呵戒，
　是初跋渠竟。」


佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘，自
手斫树折枝弃、自摘花果，为世人所嫌，作是
言：「汝等看是沙门，瞿昙无量方便毁呰杀生、
赞叹不杀生，而今自手斫树采华伤杀物
命。失沙门法，何道之有？」诸比丘以是因缘
往白世尊，佛言：「呼营事比丘来。」来已，佛问比
丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛告比丘：「此是
恶事。是中虽无命，不应使人生恶心。汝等亦
可少作事业、舍诸缘务。从今日不听自手斫
断种子伤破鬼村。」佛告诸比丘：「依止旷野住
者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻
者当重闻。若比丘坏种子破鬼村者，波夜提。」

比丘者，如上说。

种子者，有五种：根种、茎种、
心种、节种、子种，是为五种。

鬼村者，树木、草。

坏
者，斫伐毁伤。斫伐毁伤者，波夜提。

波夜提者，
如上说。

根种者，姜根、藕根、芋根、萝卜根、葱
根，如是等根种用火净、若刀中析净，是名根
种。茎种者，尼拘律秘钵罗、优昙钵罗、杨柳，如
是比茎种应火净、若刀中析净，是名茎种。节
种者，竹苇、甘蔗，如是等当火净、若刀中析净、
若甲摘却芽目，是名节种。心种者，萝卜、
蓼蓝，如是比心生者当火净、若手揉修净，是
名心种。子种者，十七种，谷如第二戒中说，当
作火净、若脱皮净，是名子种。裹核种、肤裹

种、㲉裹种、𥢶裹种、角裹种、鹦鹉喙、完出、火
烧、时种、非时种、水种、陆种，先作更生种。裹核
种者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、祛殊罗酸枣，如是
比应爪甲净去核而食，若欲合食核者当火
净，是名裹核种。肤裹种者，秘钵罗破求、优昙钵罗梨㮈，如是等肤裹种应作火净，若熟时
烂从树上自落，下时触木石等伤皮如蚊
脚者，即名为净。不得合食子，若欲食者当火
净，是名肤裹种。㲉裹种者，椰子、胡桃、石榴，如
是等㲉裹种者当作火净。若破，是名㲉裹种。
𥢶裹种者，香菜、苏荏，如是等若未有子手揉
修净，若有子火净，是名𥢶裹种。角裹种者，
大小豆、摩沙豆，如是等若未成子手揉修净，
若子成火净，是名角裹种。鹦鹉喙者，若鸟喙
破落地伤如蚊脚，即名为净，去核得食，若欲
食子者当火净，是名鹦鹉净。完出者，啖食已
从粪中出，如牛马猕猴粪中出者，是名完
出，即名为净。火烧者，若树果为野火所烧落
地，即名为净，是名火烧净。时种者，谷时种谷、
麦时种麦，此种当用火净。若脱皮净，如拘驎
提国土作谷聚，畏非人偷，以灰火绕上作识，
此即为净。如摩摩帝有仓谷未净，畏年少比
丘不知法，使净人火净，至仓谷尽。比丘恒得
语言：「舂去不犯罪。」是名时种。非时种者，谷至
麦时、麦至谷时，应火净、若剥皮净，是名非时
种。水种者，优钵罗花、拘物头花、香亭花，如是
等根当火净、若刀中劈，是名水种。先作后
生者，有粳米、若萝卜根，当火净刀中劈，是
名先作后生。陆种者，十七种谷，当脱皮净

若火净，是名陆种。

若自截、若使人截、自破使
人破、自碎使人碎、自烧使人烧、自剥皮使人
剥皮。自截者，若自方便截五种生竟日不止，
得一波夜提。若中间息已更截，随息一一波
夜提。使人截者，一方便语使人一日截，得一
波夜提。若中间语言疾疾截，随一一语波夜
提。如是一切破碎烧剥皮四事，自作、若使人
作，亦如是。若为僧作知事人，一切不得语净人
言：「截是、破是、碎是、烧是、剥是。」若尔者有罪。皆
应言：「知是、净是。」无罪。以五种生掷池水中，若
井中、若大小便中、粪扫中，得越毗尼罪。若种
烂坏者，得波夜提罪。若比丘欲使草不生故，
在中经行，行时得越毗尼罪。若伤草如蚊脚
许，得波夜提。如是立坐卧亦如是。若以锥画
树伤如蚊脚，得波夜提。若石上生衣，比丘欲
浣衣者不得自除却，应使净人知然后浣衣。
若日炙乾燥得自剥却，无罪。若雨后材木著
地，比丘不得自举，举者得越毗尼罪。若伤草
如蚊脚许，得波夜提。若净人先举、比丘后佐，
无罪。若比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师坛、
枕褥、革屣、衣上生湄，使净人知，著日中暴已
得自揉修去。若饼上生湄，当使净人知已然
后得食。

若僧中行豆、胡麻、果蓏、甘蔗如是等，
上座应问：「作净未？」若言：「未作。」应使作净。若言：
「已作。」应食。若在一器中有众多果，若一果处
作净，馀者亦通得为净。若在异器者，当别一
一器作净。若甘蔗著叶者，当茎茎别作净。若
无叶者得合束，如果得总作净。若比丘在
阿练若处住，夏安居中草生覆道，畏失道故

揽两草相结，得越毗尼罪。若以馀物结作识
而去，还已解者无罪。若比丘在山中住，泥雨
滑行欲倒地时，捉草挽断复更捉，如是比
无罪。若为水所漂，若捉草随断，断亦无罪。
若泥作时渴欲饮水者，若手有泥得树叶中
饮。若无净人取叶者，得就树上生叶中饮，但
不得挽令断。高不可得者，得捶树取乾落
叶取水饮。

若比丘断新生青软叶，波夜提。若
断长足坚强叶，波夜提。若叶已衰黄断者，越
毗尼。若风吹三种叶落，取用无罪。若比丘摘
生果，波夜提。半熟者，得越毗尼罪。熟取者，无
罪。若比丘道行夜宿时，挽生草枯草想，得越
毗尼罪。乾草生想，得越毗尼罪。生草生想，波
夜提。乾草乾想，无罪。若城若聚落中，有人祠
树枝叶，虽燥皆不得折取。折者，得越毗尼
罪。树木四句亦如上生草中说。

若比丘大小
行须水者当诣池水，水中若有浮萍遍满冰
上，欲取水用者，不得以手拨开取水用。当
觅牛马行处若蛇若虾蟆行处，若无诸行处
者捉土块仰掷，作如是言：「至梵天上去，若
块石下。」时打水开处，得用无罪。若翻覆水中
浮萍草，得越毗尼罪。若捉掷岸上，得波夜
提。入水浴时水草著身者，当以水浇令下入
水，若断朝菌，得越毗尼罪。若拾乾牛屎时，
合生草者，波夜提罪。是故说。

佛住拘睒弥，广说如上。尔时僧集欲作羯磨
事，尊者阐陀不来，僧遣人语阐陀言：「僧集欲
作羯磨事，长老来。」阐陀作是念：「今唤我者正
当欲治罚我罪，更无馀事。」复作是思惟：「我今

当扰乱阿谁，能使一切僧皆共扰乱不得作
羯磨？正当扰乱尊者大目揵连可办此事。然
目连有大神力知我不可，或能捉我掷他方
世界，此事不可。」复更思惟：「若扰乱大迦叶
者可办此事，然大迦叶有大威德，或能于众
中折辱我，此事不可。」复作是念：「尊者舍利
弗心柔软质直易共语，若扰乱彼者，可使一
切僧扰乱不得与我作羯磨。」阐陀来入僧中
已，作如是言：「尊者舍利弗！我欲问义。」舍利弗
言：「今为馀事集僧，此非问义时。」阐陀复语尊
者舍利弗言：「如佛正法，无有非时，得现法中
善果除烦恼热，诸贤圣悦可尽不择。」时尊者舍利弗言：「听所问。」阐陀言：「世尊说四念处，何等是四念处？」时尊者舍利弗为说四念处，阐陀复言：「我不问四念处，我问四正勤。长老但为＝答【三】【宫】为＝答【宋】【元】【明】【宫】为我〔说〕－【三】【宫】〔说〕－【宋】【元】【明】【宫】说四正勤。」舍利弗言：「汝欲闻四正勤者听。」即为说四正勤。阐陀复言：「我问四如意足。」如是五根、五力、七觉分、八圣道分，如＝女【元】如四念处反覆三问。时诸比丘坐久疲乏，各各散出僧不和合，遂不成羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼阐陀来。」来已，佛问阐陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「阐陀！此是恶事。我常不＝已【三】【宫】常不＝已【宋】【元】【明】【宫】常不为汝无量方便，呵责扰乱语、赞叹随顺语耶？汝今云何作扰乱事？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止拘睒弥者皆悉令集，以十利故与＝与故【宋】【元】故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘异语恼他，波夜提。」为我说四正勤。」舍利弗言：「汝欲闻四正勤
者听。」即为说四正勤。阐陀复言：「我问四如
意足。」如是五根、五力、七觉分、八圣道分，如四
念处反覆三问。时诸比丘坐久疲乏，各各散
出僧不和合，遂不成羯磨。诸比丘以是因缘
往白世尊，佛言：「呼阐陀来。」来已，佛问阐陀：
「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「阐陀！此是恶事。
我常不为汝无量方便，呵责扰乱语、赞叹随
顺语耶？汝今云何作扰乱事？此非法、非律、不
如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依
止拘睒弥者皆悉令集，以十利故与诸比丘
制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘异语恼他，
波夜提。」

比丘者，如上说。

异语恼他，有八事。何
等八？一者作羯磨时；二者如法论时；三者论

阿毗昙时；四者论毗尼时；五者不异论；六者
不异人；七者停论；八者异语恼他。作羯磨者，
比丘和集作折伏羯磨，乃至别住羯磨，是名
作羯磨。如法论者，说非常非断，是名如法论。
阿毗昙者，九部修多罗，是名阿毗昙。毗尼者，
广略波罗提木叉，是名毗尼。不异论者，不得
离本所论更论馀事，是名不异论。不异人者，
不得离先问人更问馀人，是名不异人。停论
者，当说法时语言住后当更论，是名停论。异
语恼他者，如尊者阐陀异语恼他，是名八事。
于中异语恼他者，波夜提。离此八事，非波夜
提。

若人问比丘言：「从何处来？」答言：「过去中来。」「何处去？」答言：「向未来中去。」「何处眠？」「八木上眠。」「汝＝女【元】汝今日何处食？」答言：「五指食。」如是问，不正答者，越毗尼罪。若贼来入寺中问比丘言：「示我僧物。」比丘尔时不得示珍宝等诸物，复不得妄语，应示房舍床座等。贼若言：「示我塔物。」亦不得示塔宝物，复不得妄语，应示塔边供养具诸器物等。贼若言：「示我净厨。」比丘不得妄语，复不得示钱物处汝今日何处食？」答言：「五指食。」如是问，
不正答者，越毗尼罪。若贼来入寺中问比丘
言：「示我僧物。」比丘尔时不得示珍宝等诸物，
复不得妄语，应示房舍床座等。贼若言：「示我
塔物。」亦不得示塔宝物，复不得妄语，应示塔
边供养具诸器物等。贼若言：「示我净厨。」比丘
不得妄语，复不得示钱物处，应示釜镬瓫器
等。若屠家畜生走，问比丘：「见不？」比丘不得妄
语，复不得示处，应言：「看指押！看指押！」(梵音
与不见同)若比丘在阿练若处住，有囚逃走，问比丘，
如上畜生中答。若比丘僧中问异答异，得波
夜提。众多人中和上、阿阇梨前，诸长老比丘
前，问异答异，得越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时世人信敬深厚，
多持饮食供养世尊，并奉众僧，尊者舍利弗、
目连。供佛者，侍者收摄；与众僧及舍利弗、目

连者，或行、或不行，无人料理停置臭秽。尔时
尊者陀骠在学地，作是念：「若我得无学者当
营理僧事使得安乐。」作是念已，初夜后夜精
勤行道，即成阿罗汉，得三明六通已作是念：
「我何须作有为事？我应当修习乐于少欲无
事。」佛语陀骠：「汝本在学地时，作如是言：『我若
得无学者当料理僧事。』汝作如是语不？」答言：
「实尔，世尊！」佛言：「陀骠！如汝先愿，今者应作。」
答言：「当如世尊教。」尔时僧即拜知九事，如先
说。尔时随宜差食，若是长老上座与上食、中
坐与中间食、下座与粗食。六群比丘怨情嫌恨，以是事往白世尊。佛语陀骠：「凡出家人法
应平等与食，汝当知得少不足、得多者亦无
厌，得好、得恶俱不周悉。」于是长老陀骠即作
三品食，精粗次第周而复始。尔时难陀、优波
难陀，晨起著入聚落衣持钵往至食家。语优
婆夷言：「与我食。」优婆夷言：「尊者！食时未至，
我未得洗面及洗器物，未得作出家人食。」时
檀越妇女弱小方起，澡浴裸露形体者，时难
陀比丘不摄诸根纵看女色，优婆夷作是念：
「此比丘非毗尼人或生过恶，不中久停，且与
作人粗食速遣令去。」作是念已，即与作使人
粗食，是比丘得食已即还精舍。尔时有长老
比丘，时到著入聚落衣持钵，威仪庠序往至
食家，檀越施种种美食满钵而还。时难陀、优
波难陀见已作如是言：「长老陀骠！世尊说平等
分食，观此二食为平等不？」陀骠言：「汝往太早，
非是食时。」明日难陀著入聚落衣持钵入城，
路中看象斗马斗，听俗人言论。时优婆夷念

言：「阿阇梨昨日来不得食，今应早办。」檀越家
作食久办，至时不来。优婆夷复作是念：「尊者
昨日来早，今日何故不来？祇洹精舍中或有
供僧，是故不来。」即共夫主小儿食尽。时难陀
逼中方来，语优婆夷言：「与我食。」优婆夷言：「我
作食早办，待尊者不来，谓祇洹中有人供僧，
谓受彼请，此所供食我已啖尽。」难陀语言：
「汝欲断我食耶？」尔时优婆夷即以家中作人
残宿食与之，得已还诣精舍，广说如上。陀
骠言：「汝去太晚。」时尊者陀骠以是因缘往白
世尊，佛言：「呼难陀来。」来已，佛问难陀：「汝
实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。汝
常不闻我以无数方便，毁呰多欲、赞叹少欲？
此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」
佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以
十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。
若比丘嫌责者，波夜提。」

比丘者，如上说。

嫌责
者，若拜人、拜嘱人、拜嘱嘱人。拜人者，如尊者
陀骠，是名拜人。拜嘱人者，如陀骠摩罗子，倩
馀人料理僧事，是名拜嘱人。拜嘱嘱人者，所
倩人复转倩人料理僧事，是名拜嘱嘱人。嫌
责是人者，得波夜提。

波夜提者，如上说。

若僧
中行种种饼，当次第来应取。若意中不欲者
令过去，若净人问：「何以不取？」答言：「戒不用是。」
欲更取馀者，无罪。若行乳粥、酪粥、胡麻粥、鱼
肉粥，若行如是种种粥时，若满杓与上座，
上座不应便受。上座应言：「平等与。」若行肉
时偏与上座多者，上座应问：「一切尽尔耶？」答
言：「止与上座多耳。」上座应语：「平等与。」若不

须多者少取，少取已语馀人：「平等与。」如是
好食应平等与。若沙弥行食时偏与师者，知
事人应言：「平等与。」若沙弥言：「汝何以不自行？」
是知事人应推此沙弥出，更使馀人行。若行
食人见僧中大德人便多与，馀人便少与。知
事人应语行食人言：「僧中无高下，汝平等与。」

或有嫌而非呵责、或有呵责非嫌、或亦嫌亦
呵责、或非嫌非呵责。嫌而非呵责者，持己器
中食比比坐器中食，作如是言：「此平等不？」是
名嫌而非呵责。如是四句广说。嫌而不呵责，
得越毗尼罪。呵责而不嫌者，得越毗尼罪。亦
嫌亦呵责者，得波夜提罪。非嫌不呵责，无罪。
是故说。

佛在跋祇国人间游行，与比丘众俱至一故
河边。时诸捕鱼人捉网捕鱼，诸比丘见已白
佛言：「世尊！是捕鱼人不应作是事而勤作。」世
尊因诸比丘问已，即说偈言：

「　「已得难得身，
　云何作诸恶？
　染爱著身故，
　命终入恶道。」」


时捕鱼人捉大网，沈石浮瓠顺水而上，边各
二百五十人，叫唤挽网向岸。诸比丘见已
白佛言：「世尊！此人若于佛法中如是精进者，
大得法利。」尔时世尊因事说偈言：

「　「所谓勤精进，
　非名一切欲；
　谓能离众恶，
　以法自活命。」」


如《迦毗罗本生经》中广说。尔时众鱼堕网中，
有一大鱼有百头，头头各异。世尊见之便唤
其字，即应世尊。世尊问言：「汝母在何处？」答
言：「某圊厕中作虫。」佛言：「此大鱼，迦叶佛时作

三藏比丘，恶口故受杂类头报。母受其利养
故作厕中虫。」佛说此因缘，时五百人即止网
出家修道，皆得罗汉，住跋渠河边。佛告阿难：
「为此诸客比丘敷床座。」乃至阿难白佛：「愿佛
安慰客比丘。」佛告阿难：「汝自不知我已入四
禅中安慰客比丘。」尔时各在露地敷床褥欲
乞食，时至此诸比丘各以神力，有至北郁单
越者三十三天者、龙王宫乞食者，床褥在露
地日炙风飘尘坌污秽，佛知而故问，诸比丘
以上因缘具白世尊，佛言：「待此诸比丘来。」来
已，佛问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：
「从今日因汝为诸比丘制戒。」佛告诸比丘：「依
止跋渠河者皆悉令集，以十利故与诸比丘
制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧住处，露
地卧床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷，去时不
自举、不使人举，波夜提。」

比丘者，如上说。

僧住
处者，若阿练若住处、若聚落住处。

卧床、坐床
者，有十四种：团脚卧床、团脚坐床、卧褥、坐
褥、开藤卧床、开藤坐床、乌那陀卧床、乌那陀
坐床、陀弥卧床、陀弥坐床。

褥者，劫贝褥、毛毳
褥、毡褥迦尸褥、草褥。

枕者，劫贝枕、毛毳枕、
毡枕、迦尸枕。

敷者，若自敷、若使人敷。

去者，
馀行。

不举者，不自举、不使人举，波夜提。

波夜
提者，如上说。

若欲露地说法者，知床褥人敷床
褥已，若去离二十五肘不嘱者，波夜提罪。若二
人共知者，一人欲行时，应嘱第二人。第二人
欲行者，应待第一人还付嘱已然后当去。若
敷床褥讫有后人来坐，知敷人得舍去，无罪。
若春月露地敷置，年少比丘坐上眠，即嘱彼

比丘。若床上无比丘者，若比丘夜起大小行
触僧床，一一触已舍去，随所触一一得波夜
提。若是床上有比丘者，即嘱彼人，无罪。若
僧知事人欲付床褥故，出著露地舍离二十
五肘，得波夜提。若受得僧床褥暴晒时，
舍去离二十五肘，亦波夜提。若比丘病，在露
处眠，弟子来礼师；若师起去，弟子应举覆处；
若有二人共坐一床；若上坐欲去时应嘱下
坐，下坐欲去时应白上坐言：「我欲去，此床当
举何处？」上坐若言：「汝自去，此床我自当举。」尔
时去，无罪。若比丘为和上、阿阇梨敷床褥已
而去者，越毗尼罪。若和上、阿阇梨知为我敷，
去时应嘱，若不嘱去者，越毗尼罪。

二十五肘
者，得极大粗雨时不彻，两重衣故也。

若比丘
众僧床上安形像，馀比丘来礼拜，手触而不
举者，波夜提。若众多比丘次第礼拜，手触属
最后者。

或嘱授非是属、或属非是嘱授、或
亦嘱亦属、或非嘱非属。嘱而非属者，沙弥
是。属而非嘱者，上座比丘是。亦嘱亦属者，
下座比丘是。非嘱非属者，俗人是。

若大德
比丘多有弟子，为敷床褥；若师知为己敷，去
时应嘱人举，不嘱者得越毗尼罪。若众僧床
褥在众僧住处露地敷，去时不举者，得波夜
提。众僧床褥在私住处露地敷，去时不举，越
毗尼。若私床褥在僧露地敷，去时不举，得
越毗尼罪。若私床褥在私露地敷，去时不举，
越毗尼罪。僧床褥在白衣家敷，去时不举者，
越毗尼罪。若俗人床褥在露地敷，去应语令
知。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时有婆罗

门，宿请众僧供食施衣，诸比丘僧房内敷僧
坐具，不收敛便径去。世尊以五事利益故，
五日一行诸比丘房，见诸比丘房内敷具，上
有虫鼠粪秽尘土不净，佛知而故问，诸比丘
以是因缘具白世尊。佛告诸比丘：「汝等出家
人更无给使为汝料理后事，去时何故不举？
此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」
佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十
利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若
比丘内覆处自敷床褥、若使人敷，去时不自举、
不使人举，波夜提。」

比丘者，如上说。

内者，是覆
处。

床座者，十四种，如上说。

枕褥者，亦如上说。

敷者，若自敷、若使人敷。

去者，馀处去。

不自举
者，不自举。不使人举者，不使他人举，波夜
提。

波夜提者，如上说。

若比丘欲馀行去时，房
舍内水洒扫地令净，以巨磨涂地，褥枕晒令
燥，语知床褥人作如是言：「长老！是床褥枕，一
切应付嘱示语。」若知床褥人是下座者，应语
言：「当摄此床褥。」答言：「尔。」若上座者付嘱此床
褥，答言：「尔。」去不白者，波夜提。若不白去时，有
比丘即入房住，不空故得越毗尼罪。若已去
忘衣钵，还来取而白者，无罪。若比丘随道行，
天阴欲雨，年少比丘先去往至精舍，为和上、
阿阇梨取床褥已，天晴欲去者，当白。若不白
去者，波夜提。若众多比丘在聚落精舍中宿，
共受僧床褥，各各作是念：「某甲故当付嘱。」去
已道中展转相问，都无嘱者，诸比丘当差遣
二人还付嘱。若比丘在路行，至精舍中宿，
去不嘱床褥，行远已转展相问，尽无付嘱。道

逢比丘即问言：「长老欲何处去？」答言：「我欲到
某处。」是比丘即白言：「我昨夜彼宿，来时忘不
嘱床褥，长老到彼当为我付嘱。」是比丘复言：
「我来时亦忘不付嘱，长老往彼精舍为我付
嘱。」如是二人展转相嘱已，乃至齐入精舍界，
得名嘱授。若比丘在俗人家宿，得床褥卧具，
去时应示语去。若得草敷者，去时应语言：「此
草欲安何处？」随主人语应安之。若檀越言：「但
去，我自当料理。」比丘应小敛一角而去。若比
丘行路挽乱草敷坐，去时聚已当去。是故
说。

佛住舍卫城，广说如上。时有客比丘，来到六
群比丘房里，六群比丘言：「善来长老！」作是语
已与洗脚水、涂足油、非时浆。止息已语客比丘
言：「长老！汝欲何处住？」答言：「此房中住。」六群比
丘言：「汝知此是谁房？」答言：「我知是众僧房。」六
群比丘言：「此虽僧房，我等六群比丘已先在
此住。」客比丘言：「此是四方僧房，纵使十六群
比丘先在中住，我亦当依次而住，何况六群
比丘？」六群比丘语比丘言：「若长老欲住便住。」
客比丘住已，六群比丘即各各捉其手脚，或
捉头高举欲出之。时世尊以神足在虚空中
来，六群比丘见世尊已即扑地而去。佛语客
比丘：「汝但在房中住。」复次尊者难陀是优波
难陀兄，难陀共行弟子乃至驱出房。出房已
弟子大呼，诸比丘闻声已皆惊出看，作如是
言：「此比丘今日失二种利：断食、失房。」如是诸
比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘
来。」来已，佛问难陀、优波难陀：「汝实尔不？」答

言：「实尔。」佛言：「汝等云何于四方僧房中住，
牵出客比丘？此是恶事。汝常不闻我无量方
便赞说，于梵行人所应修慈，身行修慈、口意行
修慈，常供养供给耶？此非法、非律、非如佛教，
不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫
城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制
戒，乃至已闻者当重闻。
若比丘在僧房内，若自牵出、若使人牵出，乃
至言：『比丘汝出去。』作是语者，波夜提。」

比丘者，
如上说。

若比丘牵比丘出时，彼比丘若抱柱、
若捉户、若倚壁，如是牵离一一处，一一波夜
提。若口呵叱遣彼比丘，随语离一一处者，一
一波夜提。若方便驱直出门者，得一波夜提。
若比丘瞋恚蛇鼠驱出，越毗尼罪。若作是言：
「此是无益之物。」驱出无罪。若骆驼、牛马在塔
寺中，畏污坏塔寺，驱出者无罪。若比丘驱比
丘出，波夜提。若驱比丘尼出，偷兰遮。若驱式
叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得越毗尼罪。下至驱俗
人出，越毗尼心悔。是故说。(十六竟)
《摩诃僧祇律》卷第十四