昙弥去不久。佛告诸比丘：「云何优陀夷乃使
行道比丘尼浣染衣，妨废比丘尼业？」

复次佛
住舍卫城，尔时长老阿难陀，是偷兰难陀比
丘尼本二，不善观察，与不净衣浣，作是言：「姊！
为我浣染打此衣。」时偷兰难陀，即持此衣到
精舍，舒看见不净著衣，即以此衣示诸比丘
尼作是言：「汝等看此衣上，是丈夫丈夫相。」时
诸比丘尼语偷兰难陀言：「如是应覆藏之物，
云何示人？若欲浣者应浣，若不浣者应举。」时
偷兰难陀比丘尼，语诸比丘尼言：「此有何可
耻使我藏之？此是丈夫丈夫之相。」更复举示
诸比丘尼。时六群比丘去比丘尼不远，闻是
语已拍手大笑：「奇事！奇事！」时诸比丘闻是语
已，即以是事往白世尊。佛言：「呼阿难陀来。」即
呼来已，佛问阿难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔，不
善看故与。」佛告诸比丘：「设使亲里比丘有此
不净衣，当与亲里比丘尼浣不？」答言：「不与。世
尊！」佛言：「设使亲里比丘尼，见亲里比丘有此
可覆藏之事，当出示人不？」答言：「不示。世尊！」佛
告诸比丘：「亲里比丘尼，尚不应使浣不净衣。
云何使非亲里比丘尼浣故衣？从今已后不
听。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，
以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重
闻。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣、若染、若
打，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

非亲里
者，非父亲相续、非母亲相续。

故衣者，乃至经
一枕头，名为故。衣者，如上说。

浣者，除垢腻。

染者，根染、皮染、叶染、花染、果染，如是等种种
染。

打者，乃至手打一下。

尼萨耆者，是衣应僧

中舍，波夜提罪应悔过。不舍而悔，越比尼
罪。波夜提者，如上说。

自与使受、使与自受、自
与自受、使与使受。自与使受者，比丘自与，比
丘尼遣使受，比丘尼自浣。使与自受者，比丘
遣使持衣与，比丘尼自受浣。自与自受者，比
丘手自与，比丘尼自受浣。使与使受者，比丘
遣使与，比丘尼遣使受、自浣染打，尼萨耆波
夜提。若比丘语浣即浣、语染便染、语打即打，
尼萨耆。若比丘使非亲里比丘尼浣衣便染、
教染便打、教打便浣；教作而不作、不教作便
作，越比尼罪。若比丘语非亲里比丘尼，浣衣
便染打、教染便浣打、教打便浣染、教作而不
作、不教作便作，越比尼罪。

若比丘与亲里衣、
非亲里浣；若与非亲里、亲里浣；若与亲里、亲
里浣；若与非亲里、非亲里浣。与亲里、非亲里
浣者，若比丘母姊妹出家，比丘持衣与令浣，
彼比丘尼持衣还精舍。是尼有弟子尼语言：
「阿阇梨有作事，我当作。」便取衣浣染打，是比
丘无罪，是名与亲里、非亲里浣。与非亲里、亲
里浣者，若比丘与非亲里比丘尼衣令浣染
打，是比丘尼持衣还精舍，是比丘有母姊妹
出家，识是衣便问是比丘尼言：「彼是谁衣？」答
言：「某比丘衣。」是亲里尼便作是念：「某甲不知
比尼，无令此比丘得尼萨耆罪。」即取衣浣，是
比丘犯越比尼罪，是名与非亲里亲里浣。与
亲里、亲里浣者，若比丘母姊妹出家，是比丘
持衣与浣。彼比丘尼言：「我羸病。」比丘言：「汝有
弟子强健者，应使浣。」便教浣，教浣已自持来，
是比丘得尼萨耆罪。若不教而自使浣者，无

罪，是名与亲里亲里浣。若比丘与非亲里比丘
尼衣，非亲里比丘尼浣染打者，尼萨耆波夜
提，是名与非亲里、非亲里浣。

若比丘持衣及
染，具寄比丘尼精舍，去馀闲靖处安居。是比
丘尼夏后因自浣染衣过，为比丘浣染衣。比
丘安居竟，还索衣欲浣染。比丘尼言：「我已浣
染竟。」是比丘不犯。若比丘寄衣时作是念：「彼
当为我浣染打。」后浣染打者，尼萨耆波夜提。
若比丘著垢腻衣，诣比丘尼精舍，非亲里比
丘尼礼比丘足问言：「衣被何以垢腻无人浣染
耶？」答言：「无人浣。」是比丘尼信心，即便入房取
衣与比丘著，留此衣与浣染打，无罪。是比丘
于馀时作意，故著垢腻衣去作是念：「比丘尼
见已自当为我浣。」作是意浣者，尼萨耆波夜
提。若比丘入聚落中，若值狂象车马灒泥，污
比丘衣，即往到比丘尼精舍，令比丘尼湔者，
尼萨耆波夜提，以不可截故都舍。若比丘
尼灌水，比丘自浣者，无罪。若比丘于一处浣
染衣时，斋日比丘尼游行，礼诸精舍过，礼诸
比丘足，见比丘浣衣。诸比丘尼言：「阿阇梨
无人浣衣耶？」答言：「无人。」是比丘尼信心故
语比丘言：「止！我当为浣。」比丘听随意浣者，无
罪。若是比丘于斋日故浣衣，作是念言：「比丘
尼必来当为我浣。」若与浣者，尼萨耆波夜提。
若比丘有多尼弟子，虽不得令浣染打，得令
拾薪、取水煮染、取食行水、持扇扇、食竟收钵，
一切事得作。若教令浣染打者，尼萨耆波夜
提。若为和尚阿阇梨持衣使比丘尼浣，越比
尼罪。为塔僧使比丘尼浣染打，无罪。是故说：

「若比丘使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若
打，尼萨耆波夜提。」

佛住舍卫城，广说如上。月八日、十四日、十
五日，城中众人皆出礼世尊足。时有一人名
阿跋吒，著两张白氎，来入祇桓精舍礼世
尊足已，次到长老优波难陀住处言：「和南！阿
阇梨。」答言：「无病长寿！」阿跋吒言：「我欲看诸
房舍。」时优波难陀答言：「可尔！汝等不欲看尚
当示汝，况复欲见。」即将至两重阁上语言：「看
是长老彫文刻镂、五种彩画、绀琉璃地、床褥
卧具。」看已答言：「实好！阿阇梨。」优波难陀言：「长
寿！汝是氎衣亦好长广细致。」时阿跋吒白言：
「我欲更看馀房舍。」时优波难陀，将至第三重
阁上看，广说如上。乃至：「汝衣亦好长广细
致。」时彼作是念：「是沙门赞叹我衣，必当欲得，
是比丘是王及诸大臣所识，有大力势，若不
与者或嫌恨我。」阿跋吒言：「阿阇梨欲得此衣
耶？」答言：「欲得。」阿跋吒言：「阿阇梨随我归去，当
更与馀衣。」优波难陀言：「呜呼！长寿汝何以言：
『更与我馀衣。』我亦更有种种好氎，但不相似，
所以欲得汝此氎者，欲令相似作一种衣耳。」
复言：「汝意欲施者，正以此衣与我，其馀好者
非我所须。」阿跋吒言：「我著此衣诣国王长者，
礼觐世尊，事不可废。」优波难陀复言：「汝何以
言：『更与我馀衣。』汝实谓我更无好氎。汝欲
施者，正以此衣与我，其馀好者非本所须。」阿
跋吒言：「必须此衣者，随我归去，到舍当与。」优
波难陀言：「汝不晓方便，不知家中诸难，若父
母兄弟姊妹，或当悭惜不听汝施者，我不得

此衣，汝不成施福，二俱失利。以此难故，正应
此间施我。」时阿跋吒苦辞不免，即脱上衣与
已便去，著下衣向舍卫城。时城中人多出礼
觐世尊。时阿跋吒问众人言：「汝等今欲那
去？」答言：「欲诣祇桓。」语言：「莫去。」问言：「何故？」答
言：「沙门劫人。」复问：「强夺人物耶？」答言：「何所
复问？汝但看我著两张氎去，今正有一张在
其中。」不信佛者即还入城中，闻者生疑，为尔、
不尔？沈吟而住。信佛法者即作是念：「终无是
事。沙门释子不与不取，何有劫人？或能方便
说法取耳。」以是故少人诣祇桓礼觐世尊。世
尊知而故问阿难：「今日何故少人来入祇桓。」
时尊者阿难即以上事具白世尊，佛言：「呼
优波难陀来。」即便呼来已，佛问优波难陀：
「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！此是
恶事。云何比丘强乞人衣？汝常不闻世尊赞
叹少欲、呵责多欲无厌耶？从今日后不听从
非亲里居士、居士妇乞衣。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时北方有六
十比丘，来诣舍卫城礼觐世尊。中道被贼失
衣，裸形入祇桓精舍，礼诸比丘。诸比丘问言：
「汝是何人？」答言：「出家人。」又问：「何道出家？」答
言：「释种出家。」又问：「汝衣何在而裸形耶？」答
言：「我道中遇贼失衣。」尔时诸比丘各各与衣，
有与僧伽梨者、郁多罗僧者、安陀会者、尼师檀者。是比丘著衣已，往到佛所头面礼足
却住一面。佛知而故问诸比丘：「汝等何处来？」
答言：「世尊！我等从北方来。」佛问诸比丘：「汝忍
苦乞食不难、道路不疲极耶？」答言：「世尊！我等

忍苦，乞食不难、道路不疲，但道中遇贼失衣，
裸形入祇桓。」佛问比丘：「汝等道中为无聚落
城邑耶？」答言：「有。」佛言：「何以不乞？」诸比丘白佛
言：「我闻世尊制戒，不得从非亲里乞衣，复无
亲里，亦无檀越施者，以是故我等不敢乞衣，
裸形而来。」佛赞持戒言：「善哉！善哉！诸比丘！汝
等正随顺直信出家，乃至失命因缘不应故
犯戒。从今日后听失衣时得乞。」佛告诸比
丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与
诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘从
非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波夜提，除
馀时。馀时者，失衣时是名馀时。」

比丘者，如上
说。

非亲里者，非父亲相续、非母亲相续。无亲
因缘，一亲里、多非亲里。多亲里、一非亲里，离
此二众得罪。

居士者，家主也。

衣者，钦婆罗衣、
劫贝衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟
提衣。

乞者，若自乞、若使人乞，除馀时乞衣无
罪。馀时者，失衣时。失衣有十因缘：若王夺、若
贼夺、若火烧、若风飘、若水漂、若女人起欲
心夺、若父母亲里欲令罢道故夺、若自藏后
忘不知处、若藏衣腐烂、若岁久朽坏不可承
案，是名十除馀时，世尊说无罪。

尼萨耆波夜
提者，是衣〔应〕－【三】〔应〕－【宋】【元】【明】应僧中舍应僧中舍，波夜提罪应忏悔，不
舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘
三由旬内有衣者，若失僧伽梨，郁多罗僧
在，不应乞。若失僧伽梨，郁多罗僧、安陀会在，
不应乞。若失三衣，若覆疮衣在，不应乞。若失
三衣、覆疮衣，若雨浴衣在，不应乞。若比丘失
三衣、覆疮衣、雨浴衣，若覆卧褥具在，不应乞。

若比丘失三衣、覆疮衣、雨浴衣、覆卧褥具，若
任衣在长两肘广一肘，不应乞。何以故？是比
丘应著是下衣往三由延受先衣，若是道中
有诸难事不得往趣衣者，得乞雨衣无罪。

若
比丘从非亲里乞衣、若自乞、若使人乞、若作
相乞、若说法乞。自乞者，自身往乞。使乞者，遣
人往乞。作相乞者，作寒相、热相。云何寒相？若
比丘冬中八夜雨雪时，著弊故衣诣檀越家
现冻战相。尔时檀越礼比丘足问言：「阿阇梨
无有时衣耶？何以寒冻乃尔？」答言：「无有。汝父
母在时恒为我作时衣，今汝父母去世，谁当
为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。」
檀越即言：「阿阇梨莫怨恨！我当为作时衣。」是
名寒相乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。云何热
相？若比丘五六月大热时，著厚纳衣流汗诣
檀越家现热相。尔时檀越礼比丘足问言：「阿
阇梨无时衣耶？何以热之流汗乃尔？」答言：「无
有。汝父母在时恒为我作时衣，今汝父母去
世，谁当为我作者？非但汝父母死，亦是我父
母无常。」檀越即言：「阿阇梨莫怨恨！我当为作
时衣。」是名热相乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。
云何说法乞？是比丘为衣故，与檀越说偈言：

「　「若人以衣施，
　得生最胜处；
　以乐布施者，
　人天受福报。
　生天得妙色，
　天宝冠庄严；
　衣施比丘故，
　生生自然衣。」」


是名说法乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。若乞
漉水囊、若乞小补衣物、若系头物、若裹疮物、
若衣缘、若乞衣中一条，如是等物不犯。若乞

是物，时檀越施全物及衣裁，取者不犯。若比
丘作是念：「我但索小小物，檀越自当与我全
衣。」得者，尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨乞，
越比尼罪。若为塔僧乞，不犯，是故说：「若比
丘从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波夜
提。除馀时，馀时者失衣时。」

佛住舍卫城，六
十比丘从北方来向舍卫城，路中被贼失衣，
入祇桓精舍。时优波难陀见已，语是失衣比
丘言：「诸长老！世尊听比丘失衣时，得从非亲
里乞，何以不乞？」答言：「诸梵行人已与我衣足，
是故不乞。」时优波难陀言：「若今不乞者徒失
此利。」答言：「我已得衣，失利、不失利复何在
耶？」优波难陀语失衣比丘言：「汝若不能乞者，
我当为汝乞。」彼言：「汝自知时。」优波难陀晨朝
著入聚落衣，持纸笔入舍卫城，语诸优婆塞
言：「汝等助我乞衣。」优婆塞问言：「何以故乞？」答
言：「有比丘从北方来，道中遇贼都失衣物，为
彼故乞衣。」优婆塞言：「可尔。」即将至市种种店
肆上为劝化。时人多有信敬者，或得一张、
或得两张，如是渐渐多得衣物，重担而行。于
诸信心家四分，始从一分家乞，方欲更乞。优
婆塞言：「阿阇梨！可足还去。」优波难陀言：「呜呼！
长寿何乃浅促？我乞始有次第，不应还去。
何以故？多人布施多人得福，我等出家人食
有时限，犹未欲去。汝等在家人，遇食便食不
畏失时，有何急事匆匆欲去？」如是复更行乞，
优婆塞复言：「可足。阿阇梨！」优波难陀复言：「犹故
未足。」优婆塞言：「有几人耶？」答言：「多人。」复问：
「为有几人？」长引声言：「乃有六十比丘。」优婆塞

言：「阿阇梨！此诸衣可供五百比丘，何况六十？
何以为乞？欲坐氎肆耶？」即掷纸笔放地，而瞋
恚言：「何处生是多求无厌不知止足人？」是中
有少欲知足比丘，闻是语已，往白世尊。佛言：
「呼优波难陀来。」即便呼来。佛广问上事：「汝实
尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛问优波难陀：「何以故
乞？」答言：「我为失衣比丘故乞。」佛即呼失衣比
丘来，来已。佛语：「汝等比丘，实使优波难陀乞
衣耶？」答言：「不也。世尊！」佛复问失衣比丘：「优波
难陀，何因缘故作如是言？」失衣比丘即以上
事具白世尊。佛告优波难陀：「此是恶事。痴人！
不应乞者便乞，应乞者不乞。」佛语优波难陀：
「汝常不闻我无数方便赞叹少欲、毁呰多欲？
此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」
佛种种呵已告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆
悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻
者当重闻。若比丘失衣时，得从非亲里居士、
居士妇乞衣。若非亲里居士、居士妇，自恣多
与衣，是比丘得受上下衣，过是受者，尼萨
耆波夜提。」

比丘者，如上说。

失衣有十事，如上
说。

衣者，钦婆罗衣、氎衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍
那衣、麻衣、躯牟提衣。

非亲里者，非父母亲相
续，是名非亲里。

居士者，家主也。

乞者，若自乞、
若使人乞、若劝化，檀越欲自恣施，得取上下
衣，自恣者随意与。上下衣者，广三肘、长五肘，
得取二衣。若过是取者，尼萨耆波夜提。

尼萨
耆者，是衣应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不
舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘
三由延内有衣者，若失僧伽梨，郁多罗僧在，

不应乞，乃至任衣在不应乞。何以故？是比丘
应著是下衣，往三由延受先衣，若道中有诸
难事不得往取衣者，得乞雨衣无罪。

寒相、
热相、说法相，如上说。

若比丘共估客著道
行，若贼从一方、二方、三方来随，便远贼走。若
四方俱来，不应走，当正身住，不得格贼。若
贼言：「取僧伽梨来。」答言：「与长寿！」如是一一衣
物随索多少与之，不得高声大唤瞋骂贼。与
物已，当徐徐去，入林草中藏，遥望看，若贼去
后馀有不？受持衣在者应受持。若无馀衣者，
是中有比丘、若外道出家，为贼所杀者，应取
是衣受持。若无出家人死，有俗人死者，应取
俗人衣截缕作净然后受持。若无死人衣，
估客有遗弃好衣物者不应取，若弃弊衣物
者应取受持。若估客还来唤比丘，与是好衣
者应取，取已截缕牛屎染作净受持。若是估
客语比丘言：「我借汝此衣著，到前住处还我，
莫令损减。」是比丘应取是衣，摄缕在内篸缝
令缕不现，作净受持，到住处应还。若无是事，
应篸树叶遮前后而去。若无是事，不得如尼
揵子掉臂当道行，当以手遮前障形体，在
道侧行，莫入深榛中行，令贼谓是伺捕者。应
在道边浅草中行，行时若逢人来，当即于浅
草中小现处坐，令行人见之。若人问言：「汝是
何人？」答言：「出家人。」「何道出家？」答言：「释种出家。」
「何以裸形？」答言：「被贼。」若不乞而自多与衣者，
取无罪。若不自与者应从乞，乞时多与衣者，
应取二领，广三肘、长五肘衣。若无是事，当诣
阿练若住处，彼知识边得衣者应受。若无阿

练若住处，应至冢间。若有守墓人，应语言：「我
欲拾弊衣。」若守墓人教取，取已示我，当取示
之。若取死女人衣时，女身未坏者，应往头
边而取。若身已坏，得随意取；若死男子衣亦
随意取。若死人衣有宝者，应足蹑却宝，持衣
而去。若不觉有宝，持衣还乃知有宝者，应付
净人持作汤药。若守墓者语比丘言：「听汝取
不好衣，好者勿取。」是比丘到冢间，不见弊者、
多有好衣，即持还语守墓人言：「正有是好衣
耳。」守墓人听取便取，若言：「是好，不听汝取。」比
丘应还，更求馀者。若彼语比丘：「取在地者。」即
取在地者。若言：「取空中者。」即取空中者。若是
好衣半在地，半在空中，应截半取。若无是事
者，当到聚落中，问比丘住处。不应昼日入
聚落，应待闇放牧人还时俱入聚落。不应依
牸牛边，当在羸小牛中行。若见人时加趺
而坐，若人问言：「汝是何人？」答言：「出家人。」「何
道出家？」「释种出家。」「汝衣何处？」答言：「被贼失尽。」
若不求自与者，得随意多取。若不与者，应从
乞。乞时多与者，应取二领，衣广三肘、长五肘。
若复无是事者，应到精舍中问旧比丘：「此中
谁是维那？谁是知床褥人？」答言：「某甲是。」尔
时是比丘应到是知事比丘所问言：「尔所岁
比丘应得何等床褥卧具？」答言：「尔所岁比丘
应得如是床褥卧具。」是比丘得是褥，取摘开
以毛举著一处，取表里作泥洹僧。若得枕亦
摘开，以毛举著一处取表里，作僧祇枝。得卧
具取著已，应礼塔、礼上座。问讯下座，应语言：
「我道中被贼失衣，当助我乞衣。」若旧比丘言：

「汝如饿乌脚不能住，谁当助汝。正是沽酒家
搏掩家劫汝；或用易食，而言披劫，索人助乞。」
若尔，应往至优婆塞所言：「长寿！我道中被贼失
衣，汝等当助我乞衣。」答言：「可尔。阿阇梨！即
时为乞。」得多衣者，比丘应取两衣广三肘、长
五肘。尔时优婆塞语比丘言：「可得方便，为我
尽取是衣不？」答言：「汝可转易两张细氎者持
来。」若优婆塞巧作方便，将比丘出界外语言：
「阿阇梨！此衣布施现前僧，〔现前无僧〕－【宋】现前无僧现前无僧，阿阇梨
现前应受。」尔时比丘受，无罪。若优婆塞与大
张氎，当裁取两衣段。问言：「何故？」答言：「世尊制
戒，正得取两衣。」优婆塞言：「阿阇梨但且取染。」
比丘取染已送还，优婆塞言：「未染时是俗人
衣，我尚不欲，况今染坏色，是出家人衣，我
不复取。」比丘尔时得取，作衣随意用。是比丘
先所摘褥枕表里，作泥洹僧祇枝者，浣已还
复本褥枕卧具付知事人，然后便去。若欲即
住此处者，随意更请不得即留。是故说：「若比
丘失衣时，得从非亲里居士、居士妇乞衣。
非亲里居士、居士妇自恣多与衣，是比丘得
取上下衣。过是受者，尼萨耆波夜提。」

佛住舍
卫城，尔时有乞食比丘，时到著入聚落衣持
钵入城。次行乞食到一家。其家妇人语比丘
言：「我某日当饭僧施衣。」比丘言：「善哉姊妹！作
三坚法身命财，中间莫有留难。」言已便去。比
丘乞食还已至温室中，语诸比丘言：「我语长
老好事。」答言：「有何好事？」「我闻某甲优婆夷，某
日欲请僧食布施衣。」时难陀、优波难陀闻已即
问言：「长老！其家门巷在何处？姓字何等？」问

知已明日清旦，著入聚落衣到其家言：「无病！
优婆夷。」优婆夷言：「和南！阿阇梨。」比丘言：「我
闻好消息。」问言：「闻何等事？」答言：「闻汝欲请僧
设供施衣。」答言：「有是心，但恐中间诸难不成。」
比丘言：「汝请僧设供施衣，欲与长老比丘好
恶衣。若与粗者，正当与沙弥、园民及著衣
架上。若与我好者，我当著入王家贵胜边、当
礼佛。有人问者，我当语言：『某甲信心优婆夷
与我。』汝可得名称受用功德。」答言：「更无，正有
是，已许僧；若有者亦当别施。」比丘言：「与不与
任汝意。」言已便去。檀越作是念：「若与彼不与
僧者，僧是良福田。若不与彼与僧者，彼有王
力能作不饶益事。」畏彼故不与僧，因彼发不
喜心故二俱不与。诸比丘问乞食比丘：「汝前
所闻绝无消息。」乞食比丘言：「我知定剋明日。」
乞食比丘明旦，著入聚落衣到其家，即问优
婆夷言：「何故不见供办作诸饭食？」答言：「阿阇
梨！因难陀、优波难陀破我善心。」问言：「何故？」即
具说上事。乞食比丘闻已，语诸比丘。诸比
丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难
陀来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛
言：「痴人！此是恶事，汝作二不饶益，施者失
福，受者失利。」佛言：「汝常不闻我无量方便毁
呰多欲、赞叹少欲，汝云何先不自恣请，而为
好故往劝？此非法、非律、非如佛教，不可以是
长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆
悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻
者当重闻。为比丘故，若居士、居士妇为办衣
价，如是言：『我办如是如是衣价，买如是如是

衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，为好故
便到居士所作如是言：『为我作如是衣，为好
故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。」

为比丘者，若僧、
若众多、若一人。

居士者，如上说。

衣者，钦婆
罗衣、劫贝衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯
牟提衣。

衣价者，金银宝物等。

办者，若今日、若
明日、若半月、若一月，我办如是如是衣价，买
如是如是衣，与某甲比丘，是名办。

先不自恣
请者，先知不自恣请，便谓自恣请。知自恣请，
馀比丘便谓自恣请。我知自恣请与馀物，便
谓自恣请与我衣。

往者，若到居士田上、若到
家、若入屋里。

索者，我须青、若黄、若赤、若黑、若
种种茜色等；若长、若广、若长广，若随所索者
与、若更与馀者，皆尼萨耆波夜提。

为好者，
知足好、不知足好、粗足好。云何知足好？若与
细衣时便言：「我须粗者。」是名知足好。得者，尼
萨耆。不知足好者，若与粗衣时便作是言：「若
与我粗衣者，不中触我脚。我是贵人，应与我
好衣。」是名不知足好，得尼萨耆。粗足好者，
若与细衣时便言：「我不用是好衣，我是阿练
若，如鹿在林中，住在空地，与我粗者，足障寒
热风雨。」是名粗足好。若得者，尼萨耆波夜
提。

尼萨耆波夜提者，是衣应僧中舍，波夜提
罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，
如上说。是故世尊说：「为比丘故，若居士、居士
妇，乃至为好故，若得衣者，尼萨耆波夜提。」

佛
住舍卫城，有乞食比丘，时到著入聚落衣持
钵入城，次行乞食。有居士妇语比丘，言如上。
一居士中说，此中但二居士为异耳，乃至已

闻者当重闻。为比丘故，若二居士、居士妇，各各
办衣价，作如是言：「我等办如是如是衣价，
买如是如是衣，与某甲比丘。」是比丘先不自
恣请，为好衣故，便到居士所言：「为我各各办
如是如是衣价，共作一衣与我，为好故。」若得
是衣，尼萨耆波夜提。此中如上一居士中
广说，但二居士为异耳。

佛住舍卫城，瓶沙
王有二大臣：一名尼提，二名婆利沙。秋时
人民收穫讫运致入城，天时寒雪。时二大臣
作是念：「我常年年请师难陀、优波难陀，施食
并施衣，今日当在何处？」有人语言：「在舍卫
城。」尔时大臣遣使，赍书持旧钱八百，饷难
陀、优波难陀。敕使言：「汝当还得报书。」使向祇
桓精舍，到已问言：「难陀、优波难陀房在何处？」
时诸比丘示言：「此房是。」使即入房中，礼已问
言：「是优波难陀不？」答言：「是，汝何以问？」答言：
「瓶沙王大臣尼提婆利沙，遣我赍书持旧钱
八百饷师，并索答书。」时有优婆塞名法豫，优
波难陀即语优婆塞言：「汝知料理，数此衣直
与书相应不？」即料计取与书相应，即与答
书遣使令去。时法豫优婆塞欲去，白言：「尊者！
此衣直当置何处？」答言：「当置汝边。」即便持去。
到家已，待一日、二日、三日不来取。优波难陀
多缘多事忘不往取，是优婆塞家中小俭，即
便贷用后当还偿。用已即日，难陀语优波难
陀往取衣直，即往索。优婆塞言：「我持来已，停
待尊者一日、二日、三日不来取，我家中小俭
即便贷用，须得当还。」优波难陀即瞋恚言：「汝
不可寄付，此是我物，云何取辄用？」难陀谓优

波难陀：「此物不可直尔索得。」即语官人牵挽
将去。时众人见已，种种呵责沙门：「释子自言
善好，是其檀越常相供给，而能苦困如是，况
复馀人。失沙门法，行恶如此，何道之有？」优波
难陀闻已羞愧，即便放去。诸比丘闻已往白
世尊，佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问优波难
陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛语优波难陀：
「此是恶事。汝常不闻我无数方便呵责多欲、
赞叹少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是
长养善法。从今已后不听往索。」

复次佛住舍卫城，法豫优婆塞常僧中次第
请比丘食。时次食比丘到其家已，法豫问言：
「优波难陀何以不来取钱？我未得时乃众人
中苦从我索，我今得直而不来取。」诸比丘言：
「佛制戒不得来索。」法豫言：「若不听索者，何不
来此默然？我自知意。」是比丘食已还语诸比
丘，诸比丘闻已即以是事往白世尊。佛告诸
比丘：「是法豫优婆塞，聪明黠慧乃有是方便。
从今日听诸比丘三反往索，六反默然住。」佛
告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十
利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。为
比丘故，若王、若大臣，遣使送衣直与比丘，使
到比丘所白言：『尊者！是衣直，若王、若大臣所
送，尊者受是衣价。』是比丘应语使如是言：『诸
比丘法不应受衣价，我须衣时得清净衣，须
者得自手受作比丘衣畜。』使语比丘言：『尊
者有执事人，常为诸比丘执事不？』是比丘应
示使执事人、若园民、若优婆塞，应语使者
言：『是人等能为诸比丘执事。』使到执事人所

语言：『善哉！执事，如是如是衣价，买如是如是
衣，与某甲比丘。是比丘须衣时当来取，当与
衣。』是使若自劝喻、若使人劝喻已，还到比丘
所白言：『尊者所示执事人，我已劝喻作衣
竟，尊者须衣时往取，当与尊者衣。』须衣比
丘应到执事人所索衣，应作是言：『我须衣。』
第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第
四、第五、第六应在执事前默然立。得衣者好；若
不得，为得衣故过是求，若得是衣，尼萨耆波
夜提。若不得衣，随衣价来处，若自去、若遣使
往，应作是言：『汝为某甲比丘送衣价，某甲
比丘竟不得。汝自知财莫使失，是事法尔。』」

比
丘者，若僧、若众多、若一人。

王者，如盗戒中说。

王臣者，乃至小吏，帅知任官事者皆名为臣。

使者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家。

衣
者，如上说。

衣价者，钱、金银、𨭛珠、琉璃、珂贝、
珊瑚、琥珀、砗磲、马瑙、赤宝、铜铁、白镴、铅锡
等，是名衣价。

园民者，供养众僧净人，是名园
民。

优婆塞者，三归一分行、少分行、多分行、满
分行、随顺行此法，是名优婆塞。

三语者，非一
往反中三语，乃至三往反索是名三语。

若四
五六反默然者，非一往默然，乃至六反往默
然；一自往索、一遣使默然住；一自往索、二遣
使默然住；一自往索、三遣使默然住；一自往
索、四遣使默然住；一自往索、五遣使默然住；
一自往索、六遣使默然住。二自往索门、三自
往索门亦如是。一遣使索、一自往默然住；一
遣使索、二自往默然住；一遣使索、三自往默
然住；一遣使索、四自往默然住；一遣使往索、

五自往默然住；一遣使索、六自往默然住；二
遣使索门、三遣使索门亦如是。自往索、自
往默然住，三门亦如是。遣使索、遣使默然住，
三门亦如是。

三反往索六默然住时，或缓期、
或急期。云何缓急？若比丘至檀越所索衣时，
语言：「长寿！与我衣直。」答言：「尊者！更一月来。」比
丘满一月往索，若檀越复言：「更一月来。」比丘
满一月复往索，若檀越复言：「尊者更一月来。」
比丘满一月复往索，过三月已不得复索。若
言：「半月来。」过三半月不得复索。若言：「十日。」若
言：「五日、四日、三日、二日、一日、须臾。」过三须臾。
不得复索。是比丘六反往，时檀越言：「我知尊
者住立意，更一月来。」是比丘满一月复往
默然住，如是满六月往默然已，不得复往。若
言：「半月。」若言：「十日、五日、四日、三日、二日、一日、
须臾。」过六须臾已，不得复往默然住。齐几名
默然住？时如人入库取物著髻上顷，又如裹
襆物顷即应去。若比丘作方便现行相，持衣
钵锡杖水瓶过寄物人前，若彼人问言：「尊者
欲那去？」答言：「欲去先送物主边，语令自知
此物，莫使失。」受寄者言：「久已办物，不须复往。」
即时与物比丘，取者，尼萨耆波夜提。若不
作方便，道由彼前，若彼人问：「尊者那去？」答言：
「欲至先送物主边，语令自知此物，莫使失。」受
寄者言：「久已办物，不须复往。」即时与物，取者
无罪。受寄者若言：「任意去！设能破我如破多
罗树，亦不与汝一钱。」比丘尔时应到物主边
语，令自知此物莫使失。若是物主言：「我先施
比丘，随方便更索。」比丘尔时得如前三反语索、

六反默然住。是故世尊说：「若王、若大臣，送衣
直乃至莫使失，是事应当尔。」是初跋渠竟。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。尔时
诸比丘一切作毡衣僧伽梨、郁多罗僧、安陀
会、尼师檀，唯除漉水囊及络囊，一切毡作。
诸比丘处处乞羊毛作毡衣，如是众多，为世
人所厌。时有一比丘，晨起著入聚落衣入毗
舍离，为乞毛故。有一估客手执户钩来向
市肆开自店舍，遥见比丘疾行而来。沽客念
言：「是比丘来必为乞毛故，晨朝至此，市卖未
售，谁能先乞是毛。」便闭肆户还自家去。比丘
念言：「是估客见我便闭肆户还去，不欲乞
我毛故。」便于馀道往截，至前问言：「长寿！汝何
处去？不得相置，我从何谁乞毛？正欲从汝
乞。汝等信佛法者，知有罪福行业果报而不
与我，谁当与我？长寿当知！如世尊说，当起慈
心，不乐闻者方便使闻，诸不信者教令立信，
乃至手总其头强劝令施。所以然者，彼于
此终当生天上，色力受命眷属自然。来生人
中亦受快乐，色力寿命、眷属成就，修习佛法
增益功德，逮甘露果。是故长寿！世尊说言：

「　「『为福受乐报，
　所欲皆自然；
　超踰生死流，
　上寂之涅槃。
　若人为福者，
　天神自然护；
　所愿皆自成，
　众魔莫能坏。
　薄福多诸恼，
　福能消诸患；
　福德既牢强，
　速成坚固定。
　生天受快乐，
　人中亦自在；
　斯由功德故，
　所往皆自然。

　因斯福方便，
　永离生死苦；
　得道至涅槃，
　不没不复生。』」」


尔时比丘说是偈已，复言：「长寿！施我羊毛其
福最大。」是时估客闻说法已即施少毛。尔时
估客作是思惟：「若入市肆便多乞毛，更不
得利，折减钱本，宁坐家住可全其本，故胜市
中子本俱失。」作是念已，便还家坐。时估客
妇瞋其夫言：「何以诣市速疾来归？如是懒
堕何由得活男女、充官赋役？」估客答言：「莫瞋，
且听！我今朝晨诣市店肆，广说上事，乃至不
如还家坐住。」其妇闻已默然而止。是时尊者
舍利弗次第乞食，至估客舍于门中住。尔时
估客妇笃信恭敬，识舍利弗，即持器盛食，出
门著舍利弗钵中，头面礼足恭敬问讯。时舍
利弗亦慰劳之：「家中何如，生活好不？」其妇答
言：「家内悉佳，但生理顿弊。」问：「何以故？」即以上
因缘具白舍利弗：「居家生活饮食衣服、供官
赋税，正仰市肆。而今夫主在家中住，畏人乞
羊毛，实在言行、实觉言眠。师今是我家所供
养恭敬尊重，无所藏隐。又毛大贵，或一钱得
一两，乃至二、三、四金钱得一两，然此毛极细
软，触眼睛不泪出甚为难得。尊者！此羊毛出
四大国：毗舍离国、弗迦罗国、得刹尸逻国、难
提跋陀国。尊者！我夫主及诸亲属，为求是毛
故，或时得还、或死不还。以毛难得，是故极
贵。而诸比丘人人来乞，破我家业，遂至穷
乏。」尔时尊者舍利弗，广为说法令发欢喜，即
还精舍。食后以上因缘具白世尊，佛言：「呼是
比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实作毡衣乞羊毛，

乃至估客妇向舍利弗说不？」答言：「实尔。世
尊！」佛言：「比丘！汝常不闻我以无数方便，呵责
多欲、赞叹少欲耶？此非法、非律、不如佛教，不
可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止毗舍离
者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已
闻者当重闻。若比丘纯黑羊毛作新敷具者，
尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

纯者，不杂羊
毛者有十种：相续羊、羖羊、不具色羊、山羊、
游行羊、羺羊、等羊、鸣羊、众多耳羊、木莲羊。

新
者，初成也。

敷具者，氎也。

作者，若自作、若使人
作。

尼萨耆波夜提者，是敷具应众僧中舍，
波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。波
夜提者，如上说。

相续羊者有六种毛：生青、染
青、生黑、染黑、生青黑、染青黑。若自作、若使人
作，作成，尼萨耆波夜提。受用，越比尼罪。乃至
木莲羊亦如是。此敷具应众僧中舍，众僧
不应还，亦不得馀用。正得敷地及作遮向帘
帐幔。是故说：「若比丘纯黑羊毛作新敷具者，
尼萨耆波夜提。」

佛住毗舍离大林重阁精舍，
广说如上。尔时比丘作一切毡衣，僧伽梨、郁
多罗僧、安陀会、尼师檀，唯除漉水囊及络
囊。除一切毡作，佛未制戒前，尔时诸比丘著
毡衣，露地如庵慢安隐住。制戒已，不复著毡
衣故，多病不安隐住。即以是事语尊者阿难：
「佛未制戒时，我等著毡衣，犹如屋下得安隐
住。佛制戒已，不复得毡衣，故多病不安隐。善
哉阿难！当为我等具白世尊，还听持毡衣。」
尔时尊者阿难往至佛所，头面礼足，即以上
事具白世尊：「唯愿世尊！听诸比丘还得著毡

衣。」佛言：「听诸比丘杂作。」佛告诸比丘：「依止
毗舍离者尽集，以十利故与诸比丘制戒，
乃至已闻者当重闻。若比丘欲作新敷具，应
用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。
若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、
第四分下，作新敷具者，尼萨耆波夜提。」

比
丘者，如上说。

新者，初作敷具者。

毡作者，若
自作、若使人作。

纯者，不杂。

羊毛者，十种，如上
说。二分者，多用黑毛而作等想，等用作减想
而更益；第三分白者，多用白毛而作等想，
等用作减想而更益；第四分下者，少用下
毛而作等想，如是作新敷具。若自作、若使人
作，作成，尼萨耆波夜提。受用，犯越比尼罪。

尼
萨耆波夜提者，是敷具应僧中舍，波夜提
罪应悔过。不舍而悔者，越比尼罪。波夜提者，
如上说。

前四种羊毛众僧中舍，僧不得还，亦
不得馀用。正得敷地及作遮向帘帐幔。后六
种亦众僧中舍，僧不应还，僧得用；不得用儭
身著，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍。尔时有比丘欲
作毡，羊毛少，诸比丘问言：「作毡竟未？」答言：「未
竟。」问：「何以故？」答言：「羊毛少。」诸比丘语言：「汝
欲使作毡细软暖不？」答言：「欲尔。」诸比丘语
言：「汝去到广野聚落，乞憍舍耶合羊毛作。」
即如其言到广野聚落，往到憍舍耶家语
言：「长寿！施我憍舍耶？」答言：「小住，待取憍舍耶
还，当与。」是比丘在外须臾复来问：「还未？」答言：
「始还，待我小息，须煮竟，当与。」其家有机让
比丘坐，即坐小待，复起以指内釜中看汤热

不？即语言：「汤已热，可著茧。」主人欲嗤弄比丘
故，问言：「尊者，汤实热可著不？」答言：「实热，可
与。」主人即持茧内釜中，啾啾作声。主人嫌言：
「我闻沙门瞿昙，无数方便赞叹不杀、毁呰杀
者。云何沙门释子，故杀众生失沙门法？何
道之有？」主人无欢喜心，正施少许。比丘得已，
即合作敷具。诸比丘复问：「汝作敷具竟未？」答
言：「已竟。但于作中少利多过。」诸比丘问言：「云
何少利多过？」即具说上事。诸比丘闻已往白
世尊，佛言：「呼此比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实
尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，汝常不
闻我无数方便呵责杀生、赞叹不杀？汝今云
何乃作此恶事？此非法、非律、不如佛教，不可
以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止毗舍离者
尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者
当重闻。若比丘以憍舍耶杂纯黑羊毛，作
新敷具，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

憍
舍耶杂者，憍舍耶有二种：一者生，二者作。
生者，细糸。作者，纺糸。

羊者，十种，如上说。

新者，
初成。

敷具者，毡。

作者，若自作、若使人作。作成，
尼萨耆波夜提。受用，越比尼罪。

尼萨耆波
夜提者，是敷具应僧中舍，波夜提罪应悔
过。若不舍而悔，越比尼罪。

若比丘，用憍舍耶
作僧伽梨，羊毛作郁多罗僧。若羊毛作僧伽
梨，憍舍耶作郁多罗僧，若自作、若使人作，作
成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若比丘用
憍舍耶作僧伽梨，羊毛作安陀会；若用羊毛
作僧伽梨，憍舍耶作安陀会。若自作、若使人
作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若经

是憍舍耶、纬是羊毛，若经是羊毛、纬是憍舍
耶，若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提；
受用，越比尼罪。若边是羊毛、中是憍舍耶，若
中是羊毛、边是憍舍耶，若自作，若使人作，作
成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若憍舍耶
间紃、羊毛中，羊毛间紃、憍舍耶中，亦如上说。
若衣是羊毛、缘是憍舍耶，若衣是羊毛、纽
褋是憍舍耶，若衣是羊毛、补是憍舍耶，若自
作、若使人作，皆如上说。此毡衣众僧中舍，僧
不得用，亦不应还，得敷地及作遮向帘帐幔，
是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。以五
事利益故，世尊五日一行诸比丘房。尔时世
尊行房，见故毡处处在地、粪扫中、故屋中、屋
檐下，乌鸟衔作巢、鼠曳入穴。佛知而故问诸
比丘：「此是何等故毡处处狼藉？」比丘言：「世尊！
此是诸比丘舍弃故毡，为好故更作新敷具。」
佛告诸比丘：「从今日作新敷具，应至六年持。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘，
老病持重毡僧伽梨。诸比丘语言：「汝持是重
毡僧伽梨当乏死，可舍是毡，持轻僧伽梨。」是
比丘答言：「未满六年。」复言：「汝不舍此衣当乏
死。」答言：「我宁死，不敢违戒。」诸比丘即以是事
具白世尊。佛告诸比丘：「是老病比丘为著重
毡衣增病者，僧应当与作毡衣羯磨。是比丘
应从僧乞，僧与作求听羯磨。」羯磨者应如是
说：「大德僧听！比丘某甲老病，毡衣重故增病
羸瘦。若僧时到，僧听某甲比丘欲从僧乞
毡衣羯磨。诸大德听！某甲比丘欲从僧乞毡

衣羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」此比丘
应从僧乞，偏袒右肩右膝著地，作如是言：「我
某甲比丘老病，毡衣重羸瘦增病，我今僧中
乞毡衣羯磨，愿僧与我毡衣羯磨。」如是第二、
第三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比
丘老病毡衣重，已从僧中乞毡衣羯磨。若僧
时到，僧与某甲比丘毡衣羯磨，白如是。」如是
白三羯磨。佛问诸比丘：「已与老病比丘毡衣
羯磨未？」答言：「已与。」

佛告诸比丘：「依止舍卫城者尽集，以十利故
与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘
作新敷具，应至六年持，若减六年，故敷具若
舍、若不舍作新敷具，除僧羯磨，尼萨耆波夜
提。」

比丘者，如上说。

新者，初成。

敷具者，毡。

作者，
若自作、若使人作。

六年者，六夏，夏四月当屋
下住，为毡故夜应三出，不得初夜并三出。初
夜出，中夜、后夜不出，二越比尼罪。中夜出，初
夜、后夜不出，亦二越比尼罪。后夜出，初夜、中
夜不出，亦二越比尼罪。初、中、后夜都不出者，
三越比尼罪。初、中、后夜三出者，无罪。

减六年
者，不满六夏。

故敷具者，于六年内畜持。

若舍、
若不舍者，故毡现前若舍更作，犯。故毡现前
不舍作，亦犯，故毡不现前若舍作，亦犯。故毡
不现前不舍作新敷具，若自作、若使人作，作
成皆，尼萨耆波夜提；受用，越毗尼罪。

为好故
者，嫌太小、太大、太轻、太重、穿破、太冷、太热、我
有檀越有人作、我有羊毛，当更作新敷具，为
好故尼萨耆。

除僧羯磨者，世尊开故无罪。

羯磨或成、或不成。不成者，若是比丘，身不羸

颜色不恶、筋力不减粗食能饱、若白不成就、
羯磨不成就、众不成就，如是比事事不成
就，是名羯磨不成就。若是老病比丘，身羸
颜色恶、筋力减少细食不能饱，何况粗。白不
成就、羯磨不成就、众不成就，如是比事
事有失，是亦名羯磨不成就。成就者，若是
比丘羸瘦颜色恶、筋力减少细食不能饱、白成
就、羯磨成就、众成就，如是比事事无失，是名
羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已，应当自疏
记，先受持故毡年月日数，病差已还受持此
故毡，从前满六年。若是比丘病差不还补六
年，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。
众僧中舍已，僧不应还，僧得受用，但不得儭
身，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。世尊
以五事利益故，五日一行诸比丘房，见故毡
处处在地、若粪扫中、故屋中、屋檐下，乌鸟衔
作巢、鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘：「此是何
等故毡处处狼藉？」诸比丘白佛言：「世尊！有诸
比丘，或罢道、或死者、或现在，弃舍故毡狼藉。」
佛语诸比丘：「若施者不知筹量，受者应筹量。
比丘受施，应当用、不应弃。从今日若比丘作新
敷具毡、尼师檀，当著故敷具毡辟方一修伽
陀搩手，为坏好色故。」佛告诸比丘：「依止毗
舍离比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘
制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具
毡、尼师檀，当著故敷具毡辟方一修伽陀搩
手，为坏好色故。若比丘作新敷具毡、尼师檀，
不著故敷具毡辟方一搩手，尼萨耆波夜

提。」

比丘者，如上说。

新者，初成。

敷具者，毡。

尼师
檀者，如佛所听。

作者，若自作、若使人作。

故敷
具者，先六年所持者是。

修伽陀者，等正觉。

一
搩手者，长二尺四寸。取故毡时不得从少闻
者、犯戒者、无闻者、住房坏不补治者、恶名
人、断灭见人、远离和尚阿阇梨不憙咨问者、
不能破魔人、不分别魔事者，如是人边不应
取；应从多闻乃至能分别魔事人边取。著修
伽陀辟方一搩手取故毡时，不得缺角、麦
形、如杵形、车形，垂、乱、举、下。缺角者，无角。麦
形者，中央广两头狭。杵者，两头广中央狭。车
形者，一头广一头狭。垂者，掇著。乱者，不周
正。举者，凸起。下者，凹四边，缝处高、中央下，
是如不得著。著时方圆令周正。若穿坏者
补，若垢腻当浣，擗杂馀毛作。是比丘作新尼
师檀，若不著故者，是尼师檀应众僧中舍，僧
不应还，僧得受用，不为儭身，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。尔时
尊者优陀夷担重羊毛，偻身而行从城里
出，为世人所嫌：「看沙门优陀夷，如骆驼、如驴、
如客负人，如是负羊毛去。失沙门法，何道之
有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼优
陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝实担重羊毛，为
世人所讥耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶
事，从今日后不听担负。」

复次佛住舍卫城，广说如上。有诸比丘到北
方赞叹佛，赞叹舍利弗、目连、诸长老比丘及
须达居士、毗舍祛鹿母、祇桓精舍、开眼林，种
种赞叹诸比丘。闻已，有六十比丘欲来礼拜，

即问来比丘：「我欲往彼少供养梵行人，赍何
等物当得适彼所须？」答言：「长老！彼诸比丘一
切皆著氎衣，唯除漉水囊及络囊，可持羊毛
往彼。」尔时有六十比丘，各各持羊毛重担而
行，从聚落至聚落、从城至城。时世人讥嫌：「汝
等看是沙门释子持重担而行，如驼、如驴、如
客作人、如商人，如是担重担。」复有人言：「汝
不知耶？此间贱买，欲彼间贵卖。失沙门法，何
道之有？」诸比丘渐向舍卫城，到已礼世尊足
却住一面。佛知而故问诸比丘：「汝等从何处
来？」答言：「世尊！从北方来。」佛问诸比丘：「道路不
疲、乞食不难耶？」答言：「世尊！道路不疲、乞食不
苦，但于道中为世人所讥。」佛问诸比丘：「世人
所讥何等？」答言：「世尊！我等六十人皆担羊毛，
如上广说。」佛言：「比丘！汝等正应为世人所嫌，
从今日后不听比丘自担羊毛。」佛告诸比丘：
「依止舍卫城者尽集，以十利故为诸比丘制
戒，乃至已闻者当重闻。若比丘行道中得羊
毛欲取，是比丘得自手取至三由延。若过
三由延担者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，若一人、
若众多、若僧。

行道者，三由延、二由延、一由延、
半由延、一拘卢舍。

得者，若男、若女、若大、若小、
若在家、若出家人边得。

羊毛者，十种，如上
说。

欲取者，实所须。

自担三由延者，五肘弓、二
千弓名一拘卢舍；四千弓半由延；八千弓一
由延；十六千弓二由延；二十四千弓为三由
延。三由延者，自担齐三由延，若过，尼萨耆波
夜提。

尼萨耆波夜提者，是毛应众僧中舍，波
夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。

若比

丘持羊毛，著道行至一由延，有所忘还取，取
已还至本处，即满三由延不得复过。过者，尼
萨耆波夜提。若一由延半忘物，得还，还已不
得复去。去者，尼萨耆波夜提。若直行齐三
由延，过一脚越比尼罪，过两脚，尼萨耆波夜
提。若二人各有担，齐三由延已，转易各复得三
由延，三人九由延，四人十二由延。若如是众
多人，随人为限，唯不得更重檐。曾檐者，若贸
易、若更得，得更至三由延。若比丘持羊毛著
衣囊中，从一家至一家，计满三由延不得复
去。若持羊毛著钵囊中，乞食从一聚落至一
聚落，亦如是。若持羊毛著囊中经行，亦如是。
若持绕塔，亦如是。若未成作物，乃至齐塞针
筒毛，亦犯。若已成物，若作毡、若枕、若褥等，不
犯。若檐骆驼毛、跶毛，得偷兰遮罪。若担[牧/(厂@牛)]
牛尾，越比尼罪。若施柄，无罪。若担师子毛、猪
毛，越比尼心悔。若成器，无罪。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。时尊
者优陀夷是善生比丘尼本二，时尊者优陀
夷持羊毛与善生比丘尼作是言：「善哉姊妹！
与我浣染擗治。」比丘尼即持去至自住处，与
浣染擗竟盛著箱中，以掖下粗毛、屏处粗毛
覆上，即遣使持与优陀夷。优陀夷得已，开箱
见是粗毛，欢喜示诸比丘言：「看此长老非亲
里比丘尼，与少毛得多毛来。」时诸比丘见已
语言：「此是覆藏之物，云何出示人？」即答言：
「此有何覆藏物？我与少毛得多毛来。」时六群
比丘遥闻已，拍手大笑：「怪哉！怪哉！」诸比丘闻
已往白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优

陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。」乃
至佛问比丘：「设使亲里比丘尼，应藏之物当
出示亲里比丘不？」答言：「不也。世尊！」「设使亲里
比丘，得亲里比丘尼应藏之物，当出示人
不？」「不也。世尊！」佛语诸比丘：「从今日不得使
非亲里比丘尼浣染擗羊毛。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时尊者优陀夷
持羊毛与大爱道比丘尼：「善哉姊妹！与我浣
染擗治。」时大爱道比丘尼即为擗染治讫，还
送与优陀夷已，往至世尊所，头面礼足劫住
一面。佛知而故问：「手上何以故有染色？」答
言：「我与尊者优陀夷浣染擗羊毛。」佛语诸比
丘：「云何优陀夷使非亲里比丘尼浣染擗羊
毛？」佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝实
使大爱道比丘尼浣染擗羊毛耶？」答言：「实尔。
世尊！」佛言：「优陀夷！汝云何令行道比丘尼作？
从今日后不听使非亲里比丘尼浣染擗羊
毛。」佛告诸比丘：「依止舍卫城者皆悉令集，以
十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。
若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛，尼萨
耆波夜提。」

比丘、非亲里及羊毛，如上说。

浣染，
如上第五戒中说。

擗者，分析。

尼萨耆波夜提
者，此毛应众僧中舍，波夜提罪应悔过。不舍
而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

此中增擗
一事，除打著泥污衣，著垢腻衣往尼寺，馀如
上第五戒中广说。
《摩诃僧祇律》卷第九