恶。」迦罗复问：「颇有拟宜处不？」答言：「有某家
有女，遣信往索不得。」问言：「何故不得？」答言：
「彼作是语：『我欲令无子有子、无女有女，如我
一目，亦为我子、亦为女婿，我当与之。』我今
何为？为彼女故，放子令去。」迦罗言：「如汝所
言，彼是愚人。谁当为女放舍其子？如人所
说：『女生外向，虽生王家，随嫁娶法，会当出
去。』如汝本时，亦从外来。然我亦出入彼家，当
为汝男求索。」彼女答言：「善哉阿阇梨！」迦罗
比丘即出是家，往诣彼家。彼家母人见迦罗
来，即出来迎恭敬问讯：「善来阿阇梨！久不问
讯，莫如馀家作疏外意，今于我家如自己想。」
请令入坐，坐已礼迦罗足，于一面立。其家男
女亦前礼足，于一面立。时有一大女，后来礼
足。迦罗问言：「此是谁女？」答言：「我女。」问言：「嫁
未？」答言：「未嫁。」迦罗言：「应早处分，莫令在外
脱生诸过。」迦罗复问：「颇有来索者不？」答言：「有
某甲家，曾索不与。」问：「何故不与？」答言：「阿阇
梨！我欲令无子有子、无女有女，如我一目，
亦为我女婿。亦如我儿，来就我家，当以女
与之。我今何为为他男故，舍女令去？」迦罗言：
「怪哉汝是愚人！何闻由来嫁男就女？如汝本
时，云何来就他人？如所说：『女生外向，虽生
王家，亦随嫁娶法，会当出门。』然彼男家是
我檀越，汝嫁女与之可得富乐。」其母答言：「阿
阇梨意欲尔耶？」答言：「欲尔。」即便许可。迦罗
即还男家语男家妇言：「已得彼女，所应为
者宜及时为。」时二家俱富，各送礼具成其婚
姻。女适男家，每执苦事遂生劳患，卧到日

出。时姑唤言：「何以不起？汝不知妇礼，晨朝当
起扫洒执作，瞻视宾客。」如是再三语，妇故不
从教。其姑极生苦厌，而作是言：「坐是迦罗遗
我此苦，为我求此无手足物。」尔时儿妇复啼
泣言：「坐是迦罗遗我此苦，云何持我陷火坑
中？」尔时女母闻之，复瞋恚言：「我女在家婉乐
少事，今在男家多务辛苦，终日啼泣。云何
迦罗安我女著弊恶家？」迦罗比丘为二家
所瞋。诸比丘以是因缘，广白世尊，佛言：「唤
迦罗比丘来。」即便唤来已，佛问迦罗：「汝实
作是事不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「迦罗！汝常
不闻，我无数方便呵责和合欲法，无数方便
赞叹离欲法。汝今云何和合欲法？是为恶事，
今因汝故当为诸比丘制戒。」佛告诸比丘：「依
止舍卫城比丘，皆悉令集，以十利故为诸比
丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘受他使，
行和合男女，若娶妇、若私通，乃至须臾顷
者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

使者，受使
事。

行者，往来。

和合者，和合男女也。

妇者，终
身妇也。

私通者，暂交会也。

乃至须臾顷者，乃
至和合令须臾间会者，亦犯僧伽婆尸沙。

僧
伽婆尸沙者，如上说。

若孤女，无父、无母、无
亲里、若俱无、若自立、若依他立、若依亲里
立、若俱立。孤无母者，谓女无母，依父生活，
是名无母。若有男子欲求此女为妇，倩比
丘往求，比丘许者，犯越比尼罪；往向彼说，
犯偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。
孤女无父者，有女无父依母生活，是名无父
孤女。若有男子，欲求此女为妇，倩比丘往求

此女为妇，受彼使者，犯越比尼罪；往向彼
说，犯偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸
沙。无亲俱无亦复如是。自立者，无父无母、无
亲里自活。若有男子欲求此女为妇，倩比丘
往女所，受彼使者，犯越比尼罪；往向女说，得
偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。依他
立者，若女无亲而依他立。若有男子欲得此
女为妇，倩比丘往，受彼使者，犯越比尼罪；
往向彼说，偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆
尸沙。依亲及俱亦复如是。若孤儿，无母无父
无亲，俱无自立，依他依亲、依俱无母者，若
孤儿无母，依父生活，此儿欲求他女为妇，倩
比丘往受彼使者，犯越比尼罪；往向彼说，
犯偷兰罪；得不得还报时，僧伽婆尸沙。乃
至依俱亦复如是。

若家内、同产、先要、罚、榛王、绩缕、作食、取水，无子、继嗣。

家内者。若有人
养他小儿，教习长大，家中有所生女年亦长
大，便作是念：「我今此女年已长大，当出嫡他。
今日此儿是我所养，今已长大，何不以女嫁
与此儿，当如我子，亦为女婿。」不能自语，便
倩比丘语此男儿言：「我养育汝教学成就，年
已长大。今我有女向当出门，欲令汝为我女
婿，亦如我子。」比丘受彼使者，得越比尼罪；
往向彼说，犯偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽
婆尸沙。若彼养儿先自欲得其女，倩比丘往
白其父，亦复如是。

同产者，若有同产兄丧，欲
执嫂为妇，倩比丘往语其嫂，乃至得不得还
报时，犯僧伽婆尸沙。先要者，若有男子，共他
妇通，其妇语此男子言：「若我夫瞋，苦治我

罪驱出门者，汝当取我。」答言：「可尔。」时彼妇人
便故恼其夫，令其忿恚，苦治驱出。彼男子
闻已，不能自往，便倩比丘往语妇人：「汝已为
夫苦治驱出，当来就我。」比丘受使，乃至得不
得还报时，犯僧伽婆尸沙。若复女人欲乐男
子，不能自语，便倩比丘往语男子：「我已为夫
苦治驱出，今欲就汝为我作夫。」比丘受使，乃
至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。若是女人
欲还从本夫，不能自语，倩比丘往语其夫言：
「还共生活，更不作过。」比丘受使，乃至得不得
还报时，僧伽婆尸沙。若复夫主还欲娶妇，
不能自语，倩比丘往语本妇言：「今听汝还，莫
更作过。」比丘受使，乃至得不得还报时，犯僧
伽婆尸沙。

罚者，若王欲取人女，不能自语，倩
比丘往语其家言：「我能罚汝家而取汝女，但
不欲尔。汝与我女可得衣食，庄严之具自然
不乏，又可饶益汝家。」比丘受使，乃至得不得
还报时，犯僧伽婆尸沙。

榛王者，贼主也。若
贼主欲取他女，不能自语，倩比丘往语其
家言：「我是林中王，能为汝作不饶益事。汝
当送女与我，可得衣食严具自恣，并护汝家。」
比丘受使，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

绩缕者，若有寡妇纺绩自活，有男子欲得，不
能自语，倩比丘往语寡妇言：「为我作妇。」彼
寡妇言：「我若相就不能馀作，唯能绩缕，须
者当往。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

作
食者，若有寡妇，有男子欲得而不能自语，倩
比丘往语寡妇言：「来共生活。」寡妇言：「我但能
作食不能馀作，须者当往。」乃至得不得还报

时，僧伽婆尸沙。

取水者，若有寡妇，有男子欲
取此妇，不能自语，倩比丘往语寡妇言：「来共
生活。」寡妇答言：「我但能取水不能馀作，须者
当往。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

无子
者，若有男子都无子息，复有寡妇亦无儿
子，有男子欲得此寡妇，不能自语，倩比丘
往语寡妇言：「俱无子息，来共合活。」比丘受使，
乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若彼寡妇
欲求男子，而不能自语，倩比丘往，亦复如是。

继嗣者，若有男女俱无子息，恐其死后，若
堕饿鬼无所继嗣。时有男子欲得寡妇，不
能自语，倩比丘往语寡妇言：「来共汝生活，
若我先死堕饿鬼者，汝当祠我。若汝先死我
当祠汝。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若
彼寡妇欲求男子亦复如是。

若有女人，母所
护、父所护、兄弟护、姊妹护、自护、种姓护、钱所
护、童女寡妇他护。

母护者，有女人依母住，有
人欲得此女，遣比丘往语其母言：「欲得此女
为妇。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

父护、
兄弟护、姊妹护，亦复如是。

自护者，有女人无
父母亲里，自作生活持戒自护。若有男子欲
得此女，倩比丘往语，乃至得不得还报时，僧
伽婆尸沙。

姓护者，有女人无父母，依同姓住。
若有男子欲求此女，倩比丘往语其同姓，乃
至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

钱护者，若女
人负人钱未满，有男子欲得此女，倩比丘往
语其家言：「与我此女，我代与钱。」乃至还报，僧
伽婆尸沙。童女、寡妇、他妇亦复如是。

若女人
谷买得、钱买得，若输钱女、半输女、尽输女。

若一月住、若随意住、抄掠、与花鬘、无种、须
臾。

谷买得者，若女以谷买得，有男子欲得此
女，倩比丘往语彼女言：「为我作妇。」乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。钱买得者亦复
如是。

输钱者，若有人养女索税钱，唯除自
供，馀者尽取。若有男子，欲求此女人，倩比
丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。半输、尽输亦
复如是。

一月住者，若寡妇，有男子欲求为妇，
倩比丘往语寡妇。寡妇答言：「我不能长住，为
可一月相就，若须者当往。」乃至还报，僧伽婆
尸沙。

随意住者，有寡妇，男子欲求为妇，倩比
丘往语寡妇。寡妇言：「我不能长住，随我意几
时住，须者当往。」乃至还报。僧伽婆尸沙。

抄掠
得者，若人破他聚落抄得女人，若有男子欲
求此女，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。

持花鬘者，有国土法，男子欲求女人为妇时，
直遣人持花鬘往与女人家。若受花鬘便知
得妇，若不受花鬘便知不得。即遣比丘，持花
鬘往与女家，乃至还报，僧伽婆尸沙。

无种
者，若男子无父亲亦无母亲，又无知识。彼女
亦尔。是男子欲求彼女，倩比丘往语，乃至还
报，僧伽婆尸沙。

须臾者，若端正女人，有男子
倩比丘往求须臾交会，乃至还报，僧伽婆尸
沙。

无子妇、婢妇、出家、放、淫女、淫女使人、外淫
女、外淫女使人、若弃女、乞女、被遣女、下钱
女。

无子妇者，若有家富，儿小便为娶妇。儿死，
此儿妇小依止姑住，至其长大。有男子欲求
此女，倩比丘往语言：「汝儿既丧，我今便如汝
儿无异。与我此妇，我当以衣食共相供给。」乃

至还报，僧伽婆尸沙。

婢妇者，如诸国土有
卖生口。若男子欲求为妇，欲言买为妇，恐
责钱多，便倩比丘往密语妇言：「我今买汝
为婢，实持作妇。」乃至还报，僧伽婆尸沙。

出家
者，若端正女人，于诸外道出家。有男子欲求
此出家女为妇，倩比丘往语，乃至还报，僧伽
婆尸沙。

放者，放有二种：若卖、若离婚。卖者，
如颇梨国法，有妇小嫌便卖。离婚者，有国土
法，夫妇不相乐乐，便诣王所，输三钱半、二
张劫贝而求断，当听使离婚。或有女人与他
私通，共作要言：「若我与夫离婚，当为汝作
妇。」答：「可尔。」即持钱物求得离婚。彼男子闻
已，便倩比丘往语女人言：「汝已离婚，来作
我妇。」乃至还报，僧伽婆尸沙。若彼女人倩比
丘往语彼男子言：「我已离婚，当为作妇。」乃
至还报，僧伽婆尸沙。

淫女者，有男子倩比丘
语淫女，与我交通，乃至还报，僧伽婆尸沙。淫
女使人者，淫女婢也，亦如上说。

外淫女者，
有淫女恒在田野求人。有男子倩比丘往语，
外淫女与我交通，乃至还报，僧伽婆尸沙。外
淫女使人亦复如是。

弃女者，若女人他行妊娠，然后于诸外道中出家，月满生女，弃著四
衢道中。有人取养，至年长大。有男子欲得此
女，倩比丘往语，乃至还报者，僧伽婆尸沙。

乞女者，若有人多男无女，从他乞女，养至年
长大。有男子欲求为妇，倩比丘往语，乃至
还报，僧伽婆尸沙。

被遣女者，若有女人未出
嫁时，共他私通，然后出嫡。婿知非童女，
便遣还家，索本财物。先共通男子闻女被

遣，便作是念：「此女由我令其被遣，我当取之。」
倩比丘往语彼父母，乃至还报，僧伽婆尸
沙。

下钱女者，若人娶妇输钱未毕，此女父
母多索其钱，不能令满而不得妇，女亦不得
更嫁。有异男子欲求此女，倩比丘往语其父
母：「与我此女，当与钱还本夫家，并复与汝。」乃
至还报，僧伽婆尸沙。

若男子男子使语彼比
丘，是比丘若从男子及男子使闻已，越比尼；往语彼者，偷兰罪；若自往、若遣使往，得
不得还报，僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母、
依外祖父、依外曾祖、依外舅、依外姨母、依
祖父依祖母、依曾祖、依父舅、依父姨母，亦
如上说。

直、曲、相、堪能、出入、病、王、说法师伴
党、共、杂。直者，有男子欲求他女，不能自语，
倩比丘往语。受语者，犯越比尼罪；向彼说，
偷兰罪。若女家说言：「彼是刹利、我婆罗门。彼
毗舍、我婆罗门。彼首陀罗、我婆罗门。」或言：
「我刹利、彼婆罗门。我毗舍、彼婆罗门。我首陀
罗、我婆罗门。」或复言：「彼是刹利、我毗舍。彼
刹利、我首陀罗。」或言：「彼婆罗门、我亦婆罗
门。彼刹利、我亦刹利。彼毗舍、我亦毗舍。彼
首陀、我亦首陀。」若得不得还报，僧伽婆尸
沙。

曲者，若男子欲求他女，不能自语，倩比丘
往，比丘言：「世尊制戒不得使行。」口虽不许心
然可者，犯越比尼罪；往语彼，偷兰罪；得不
得还报，犯僧伽婆尸沙。

相者，若男子欲求他
女，不能自语，倩比丘往。比丘言：「佛制戒不得
使行，然我当为汝作相。汝若见我著垢腻衣
持破空钵，坐卑床上、口说奴婢语，当知不得。

若复见我著鲜净衣，执持好钵，坐大床上、口
说夫妇儿女、共汝言语，当知得相。」如是作相，
得不得还报，僧伽婆尸沙。

堪能者，若比丘
众多诣檀越家食，食已优婆夷白比丘言：
「我欲取某家女作儿妇，当为我语之。」诸比丘
言：「优婆夷！世尊制戒不得使行。其中有二、三比丘堪能行。」者，得越比尼罪；往语彼，得
偷兰罪；还报，犯僧伽婆尸沙。

出入者，若比丘
入出他家，受供养时，主人语言：「我欲索某
家女作儿妇，尊者为我求之。」比丘言：「汝为我
作饮食，当为汝求。」主人言：「为我儿得妇竟，
当为尊者作饮食。」比丘言：「我若动口无不得
理，但当作食。」即为作食者，犯越比尼罪。往
语彼家言：「汝知不？」问言：「何等？」比丘言：「我欲
有所道，随我语者当道。」主人言：「但说。」比丘
言：「人欲索汝女。」问言：「是谁？」答言：「某家子。」主
人瞋曰：「我宁持女著水火中闇冥之处，终不
与彼。」比丘怖畏便走去，犯偷兰罪。若女人存
在未嫁，是比丘先以誇说食他饮食，惭羞便
还报言不得，僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁
或死，还报者，犯偷兰罪。

病者，若比丘常出入
一家，其家语比丘言：「我欲索彼家女为妇，
为我求之。」比丘受语，得越比尼罪；往语彼，
得偷兰罪。彼家言：「我女病，知当死活？」若男病
者，彼言：「彼家儿病，知当死活？而女与之，彼
脱死者，令我女寡。」比丘复言：「夫人得病，皆
当死耶？或自当差耳！但当与之。」作是语时，
偷兰罪；得不得还报，僧伽婆尸沙。

王者，若王
欲得他女，语比丘僧言：「我今欲得索某家

女，当为我求。」一切僧许者，一切得越比尼
罪；一切僧往求者，一切僧得偷兰罪；得不
得还报者，一切僧犯僧伽婆尸沙。若众僧遣
使语彼家者，一切僧得越比尼罪；语时，一
切僧得偷兰罪；得不得还报时，一切僧得僧
伽婆尸沙。若受使者，作是思惟：「我若还众中，
俱使我白王。我不如即往白王，王当识我。」
如是者是比丘，得不得还报时，僧伽婆尸沙；
一切僧故得先，偷兰罪。

法师者，有优婆塞家，
欲索一优婆塞家女。彼不欲与彼，言：「我宁嫁
与邪见外道，胜与优婆塞家。」男家便作是
念：「谁能为我和合，唯有沙门，多诸方便，能
说法者，当能为我和合之。」便诣精舍，白法师
言：「我索彼家女，不欲与我。」法师问言：「彼何
所道？」答言：「彼作是语：『宁与邪见外道，不与是
家。』法师为我说同道之义，令彼与我。」比丘许
者，越比尼罪。若通请法师徒众令去，去者
举众得越比尼罪。若月八日、十四日、十五日
说法时，男家女家二家尽来听法。尔时法师
方便为说法：「如佛契经告诸比丘，诸众生随
性相得，不信、不信者共为亲好，如是犯戒、犯
戒相亲，无威仪、无威仪相亲，无愧、无愧相
亲，懈怠、懈怠相亲，乱心、乱心相亲，无智、无智
相亲，各随其类，共相亲好。过去当来及现在
诸众生类，皆悉如是。譬如臭秽不净，自相和
合，如是诸比丘！诸众生类，各随其性，笃信、
笃信自相亲好，如是持戒、持戒相好，有威
仪、有威仪相好，有愧、有愧相好，精进、精进
相好，定意、定意相好，智慧，智慧相好。过去

当来及现在诸众生类，皆悉如是。譬如白净
香熏之物，自相和合。」法师作是说法已，语女
家言：「我闻彼儿欲索汝女。」报彼言：「宁与邪见
外道，不与彼家。」「汝不闻，世尊说若有杀贼及
以怨家，手执利剑常伺人便欲得杀人。彼怨
家子宁入其家，不入邪见外道之家。汝今云
何欲嫁子女与邪见家？与优婆塞者，时时可
得见。」诸比丘受斋持戒时，女家言：「阿阇梨
欲尔耶？」答言：「欲尔。」彼言：「当与法师。」尔时默
然不语者，得偷兰罪。若法师不能忍，即坐上
语，彼得者，僧伽婆尸沙。若复法师徒众中，
唱言：「得者。」亦得僧伽婆尸沙。

共者，共受别
说、别受共说、共受共说、别受别说。共受别说
者，若比丘各各夏安居竟，游诸聚落，与知识
主人别，向馀国行。尔时聚落中诸优婆夷
言：「为我儿索妇、为我兄弟索妇、为我叔索妇。」
如是种种诸优婆夷，各各说比丘一过。答
言：「可者。」犯一越比尼罪；诣彼处各别为求，
各各犯偷兰罪；来还各别报者，各犯僧伽婆
尸沙。别受共说者，若比丘各各夏安居竟，
人间游行，与诸檀越别，欲诣他国土。尔时诸
优婆夷有语比丘言：「为我儿求妇。」有言：「为我
兄弟求妇、为我叔求妇。」若比丘各各许者，各
各犯越比尼罪；若诣彼各别为求妇，各各别
犯偷兰罪；来还已一语通报言：「得。」犯一僧伽
婆尸沙。共受共说者，若比丘各各夏安居竟，
游行人间，与诸檀越别，欲诣他国时。诸优婆
夷语比丘言：「为我儿求妇、为我兄弟求妇、为
我叔求妇。」者，若比丘通答言：「可尔。」犯一越

比尼罪；若诣彼各别为求，各别偷兰罪；来
还已通答言：「得。」犯一僧伽婆尸沙。别受别
说者，若比丘夏安居竟，人间游行，与诸檀越
别，诸优婆夷言：「为我儿求妇、为我兄弟求妇、
为我叔求妇。」比丘各别答言：「可尔。」各各犯越
比尼罪；往诣彼各别为求，各各犯偷兰罪；来
还已各各别报，各各得僧伽婆尸沙。

杂者，有
一比丘多知识，将诸徒众诣一家请食。食已
时家母人白上座言：「我欲为儿求某家女为
妇，上座当为我语。」时上座不善知律相，即
便许之，得越比尼罪。时诸徒众少知戒律，
恐坏人心，不敢谏之。出彼家已，白上座言：「何
以作是？」问言：「何等事？」答言：「上座不知，世尊
制戒不得和合男女耶？」上座答言：「不知中
有。」比丘言：「上座莫求，我当为求彼求。」者，得偷
兰罪。得不得还报，僧伽婆尸沙；上座犯越
比尼罪。若先优婆夷语彼徒众言：「我为儿
求某家女，当为我求。」时徒众不知戒律，便
答言：「可尔。」犯越比尼罪。尔时上座少知戒
律，恐坏人心，不时呵止。出彼家已语徒众
言：「汝等不善而作是事。」问言：「作何等事？」上座
言：「汝不知世尊制戒不得使行耶？」答言：「不
知。」上座复言：「汝且莫求，我当为求。」上座求时
得偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙；
彼徒众得越比尼罪。若先优婆夷通白大
众，大众皆可，一切得越比尼罪；一切共求，一
切偷兰罪；得不得还报时，一切僧伽婆尸沙。
若男子有众多妇，有念者、不念者，有比丘出
入其家时，有妇人礼比丘足，恭敬问讯已，

比丘问言：「安隐乐不？」彼即答言：「何处得乐？」问：
「何以故？」妇人言：「是男子常与一人共起共
卧，我独为彼薄贱，譬如穿器无用，那得不
苦。」比丘答言：「但莫愁忧，我当为汝语令平
均。」便语其夫：「汝无所知，云何效人多畜妻妇，
不能平均，偏与一人共起共卧？」答言：「当如之
何？」比丘言：「当等看视，务令平均。」答言：「当如
师教。」比丘尔时得偷兰罪。若人有多妇，犹
复更求他童女，不能自语，倩比丘往语，乃
至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若人夫妇斗
诤，比丘便劝喻和合，得偷兰罪。若彼夫妇不
和，或于佛事僧事有斗，为福事故，劝令和
合，无罪。若有妇女还家，比丘往到其舍，其家男女皆为作礼。比丘见彼妇女便言：「汝故
住此耶？不应久住，汝夫故钱取汝持作何
等？汝应还彼。」作是语时，得偷兰罪。有人多
畜马而无好种生者，倩比丘语：「某家有生马，
为我求之。」比丘为求，得偷兰罪。

复次佛住舍
卫城，有二摩诃罗：一摩诃罗舍妻子出家，一
摩诃罗舍妇女出家。各于人间游行，来还舍
卫城，共一房住。彼舍妇女者，便自念言：「我当
还家看本妇女。」著入聚落衣，往到本家。其妇
遥见摩诃罗来，即瞋恚言：「汝摩诃罗薄福无
相，不能养活妻子，又避官役舍家远走。女年
长大，不得嫁处，今用来为？汝促还去。若不
去者，当双折汝脚。谁喜见汝？」时摩诃罗还本
住处，如贾客失财，愁忧苦住。时舍妇儿出
家者还家，亦复如是。共在一房住，舍儿出
家者，少有智慧，语第二摩诃罗言：「长老！何

故愁忧苦住？」答言：「长老！何须问是事？」又言：
「必欲知得知，云何我等二人共在一房，好恶
之事而不相知？不向我说，更应语谁？」彼摩诃
罗即广说上事，舍儿摩诃罗言：「汝何足愁？我
家亦尔。汝今知作方便不？汝可以女作我儿
妇。」彼答言：「好。」尔时二摩诃罗俱得越比尼
罪。是摩诃罗明日时到，著入聚落衣，各归
本家时。舍女者谓其妇言：「我为汝求得女婿。」
妇即问言：「是谁家儿？」答言：「某家子。」舍男出家
者谓其妇言：「我已为汝求得儿妇。」问言：「谁
家女？」答言：「某家女。」作是语时，俱得偷兰罪。
时彼男女游戏里巷，一摩诃罗语其女言：「此
是汝婿。」第二摩诃罗语其儿言：「此是汝妇。」作
是语时，俱得僧伽婆尸沙。时二摩诃罗展转
作婚姻已，各各欢喜，如贫得宝，更相爱敬，如
兄如弟。

诸比丘闻已，以是事具白世尊：「云
何，世尊！此二摩诃罗共结婚姻已，欢喜相敬
乃如是耶？」佛告诸比丘：「此二摩诃罗不但今
日作如是事，过去世时已曾尔也。」佛告诸比
丘：「过去世时，有城名波罗奈，国名伽尸。有一
婆罗门，有摩沙豆陈久煮不可熟，持著肆
上，欲卖与他，都无人买。时有一人，家有一
态驴，市卖难售。时陈豆主便作是念：『我当以
豆买此驴用。』便往语言：『汝能持驴贸此豆耶？』
驴主复念：『用是态驴为？当取彼豆。』即便答
言：『可尔。』得驴已欢喜。尔时豆主便作是念：
『今得子。』便即说颂曰：

「　「『婆罗门法巧贩卖，
　陈久冰豆十六年；
　唐尽汝薪煮不熟，
　足折汝家大小齿。』」

「尔时驴主亦作颂曰：
「　「『汝婆罗门何所喜？
　虽有四脚毛衣好；
　负重著道令汝知，
　针刺火烧终不动。』」

「尔时豆主复说颂曰：

「　「『独生千秋杖，
　头著四寸针，
　能治败态驴，
　何忧不可伏？』」


「尔时驴主复瞋即说颂曰：

「　「『安立前二足，
　双飞后两蹄，
　折汝前板齿，
　然后自当知。』」


「豆主谓驴颂曰：

「　「『蚊盲毒虫螫，
　唯仰尾自防，
　当截汝尾脚，
　令汝知辛苦。』」


「驴复答言：

「　「『从先祖已来，
　行此𢤱悷法；
　今我故承习，
　死死终不舍。』」


「尔时豆主知此弊恶畜生不可以苦语，便更
称誉，颂曰：

「　「『音声呜彻好，
　面白如珂雪；
　当为汝取妇，
　共游林泽中。』」


「驴闻软爱语，即复说颂曰：

「　「『我能负八斛，
　日行六百里；
　婆罗门当知，
　闻妇欢喜故。』」」


佛告诸比丘：「尔时二人者，今二摩诃罗是。尔
时驴者，今摩诃罗儿是。尔时已曾更相欺诳
和合已然后欢喜；今亦如是，更相欺诳和合
已然后欢喜。若比丘和合女人，得僧伽婆尸
沙罪。和合黄门，得偷兰罪。和合男子及畜生，
得越比尼罪。和合紧那罗女及猕猴女，得偷
兰罪。是故说。」(五戒竟)

佛住旷野精舍，广说如上。尔时诸比丘于旷
野中作五百私房，皆人人自乞索而作。有比
丘晨朝著入聚落衣，持钵入旷野聚落，为乞
作房。故有一估客，手执户钩来，向市肆开
自店舍，遥见比丘疾行而来。估客念言：「是
比丘来，必为乞作房故，我晨朝至此，市卖
未售，谁能乞是物者？」便闭肆户还家去。比丘
念言：「是估客见我便闭户还家去，知我来乞
不欲与故。」便于馀道，往截其前，问言：「长寿！
汝欲何处去？不得相置，我依阿谁而起房
舍？正依汝等信佛法者。知有罪福业行果报
而不欲与，谁当与者？长寿当知，如世尊说，
当起慈心，不乐闻者方便使闻、诸不信者教令
立信，乃至手捉其头强劝令施。所以然者，
彼于此终当生天上，色力寿命眷属自然，来
生人中亦受快乐，色力寿命眷属成就。修
习佛法增益功德，建其道果。是故长寿，如
世尊说偈：

「　「『为福受乐报，
　所欲皆自然；
　超踰生死流，
　上寂之涅槃。
　若人为福者，
　天神自然护；
　所愿皆自成，
　众魔莫能坏。
　薄德多诸恼，
　福能消众患；
　福德既牢强，
　速成坚固定。
　生天受快乐，
　人中亦自在；
　斯由功德故，
　所往皆自然。
　因斯福方便，
　永离生死苦；
　得道至涅槃，
　不没不复生。』」」


尔时比丘说此偈已，复言：「长寿！助我起房

舍，其福最大。」是时估客闻说法已，便少多布
施。尔时估客作是思惟：「若入市肆多诸乞索，
更不得利折减钱本，宁坐家住可全其本，故
胜市中子本俱失。」作是念已，便还家坐时。估
客妇瞋其夫言：「何以诣市速疾来归，如是
懒惰，当何由养活男女、充官赋役？」估客答
言：「莫瞋，且听！我今晨朝诣市店肆，广说乃
至畏失钱本，故还家住。」其妇知已，默然不
言。

尊者舍利弗来入聚落，次行乞食，至其门
住。尔时估客妇笃信恭敬，见舍利弗即持净
器盛食，持出著钵中，识舍利弗头面礼足，
恭敬问讯。时舍利弗而慰劳之：「家中何如？生
活好不？」其妇答言：「家内悉佳，但生活顿弊。」
问：「何以故尔？」即以上因缘广白舍利弗：「家中
生活饮食衣服、供王赋役，正仰市肆。而今夫
主在家中住，畏人乞索，实在言行、实觉言眠。
阿阇梨是我家所供养恭敬尊重，无所藏隐，
故白此意。」时舍利弗为估客妇种种说法，得
欢喜心。即还精舍。即以上事具白世尊，佛
言：「呼是营事比丘来。」即便呼来已，佛问
营事比丘：「汝实乞作房舍恼诸檀越，令向舍
利弗嫌说汝不？」答言：「实尔。世尊！」佛告比丘：
「此是恶法，私乞作房恼诸檀越。」佛告诸比丘：
「汝等莫复为房舍故恼乱檀越，钱财难得、布

施亦难。婆罗门居士割损财物，供养沙门，衣
服、饮食、床卧、病瘦医药，此亦甚难。」佛告营事
比丘：「过去世时有比丘，名跋懅，止住林中。
时有释军多鸟亦栖集此林，晨暮乱鸣恼彼
比丘。尔时跋懅比丘诣世尊所，顶礼佛足，
于一面立。尔时世尊，慰问林中比丘言：『云何
少病少恼乐住林中不？』林中比丘白世尊言：
『少病少恼乐住林中，但晨暮时为诸释军多
鸟，鸣唤恼乱不得思惟。』佛告比丘：『汝欲令释
军多鸟一切不来耶？』答言：『愿尔。世尊！』佛言：
『比丘！汝于日暮释军多鸟来时，便从众鸟各
乞一毛，晨朝去时亦如是乞。』比丘白佛言：
『善哉。世尊！』即还林中正坐思惟。至日向暮鸟
集乱鸣，便作是言：『汝释军多鸟各乞一毛，
我今须用。』尔时众鸟少时无声寂然，不得已
后各拔一毛著地。晨朝复乞，尔时众鸟即便
移去异处一宿。不乐彼处，寻复来还。尔时比
丘复从索毛，一一复与。众鸟念言：『今此沙门
奇异喜乞，恐我不久毛衣都尽，肉段在地
不能复飞，当如之何？』便共议言：『此比丘常
住林中，我等当去，更求馀栖不复宜还。』」佛告
诸比丘：「飞鸟畜生尚嫌多求，况复世人？汝
等比丘莫为营事多欲多求，令彼信心婆罗
门居士苦舍财物，供给沙门衣服、饮食、床卧、
病瘦医药。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何此林中
比丘怯劣喜乱畏恶鸟声？」佛告比丘：「是林中
比丘不但今日怯劣，昔已曾畏。」诸比丘言：「已
曾尔耶？」佛告诸比丘：「过去世时有一龙象住
在林中空闲之处，大风卒起吹折树木，象闻

树木折声惊怖奔走。怖心小止，住一树下彼
树复折，即复奔走。尔时有天见象惊走，念
言：『云何此象横自狂走？』即说偈言：

「　「『暴风卒起树木折，
　龙象惊怖狂奔走；
　假使大风普天下，
　尔时龙象何处避？』」」


佛告诸比丘：「尔时象者，今林中比丘是。」佛
复告营事比丘：「过去世时，有五百仙人住
雪山中。有一仙人于别处住，有好泉水花果
茂盛。去是不远有萨罗水，中有龙住。见是
仙人威仪庠序，心生爱念。时此水龙来诣仙
人，正值仙人结跏趺坐，龙即以身绕仙人七
匝，以头覆其顶上而住，日日如是，唯有食
时不来。仙人以龙绕身故，日夜端坐不得休
息，身体萎羸便生疥疮。尔时近处有人居止，
有供养仙人者，彷徉游行诣仙人所，见是仙
人羸劣疥瘙，即问仙人：『何故如是？』仙人具
为广说上事。彼语仙人言：『欲令此龙，不复
来耶？』答言：『欲尔。』复问仙人：『是龙有所著不？』
答言：『唯有咽上璎珞宝珠。』彼人教言：『但从索
珠，龙性极悭，终不与汝，可使不来。』言已便
去。须臾龙来，便从索珠。龙闻乞珠声，心即
不喜，徐舍而去。明日龙来，未至之间，仙人
见已，遥说偈言：

「　「『光耀摩尼宝，
　璎珞庄严身；
　若龙能施我，
　乃为善亲友。』」


「时龙即说偈答言：

「　「『畏失摩尼珠，
　犹执杖呼狗；
　宝珠不可得，
　更不来看汝。
　上馔及众宝，
　由此摩尼尊；

　是终不可得，
　何足慇勤求？
　多求亲爱离，
　由是更不来。』」


「尔时有天于虚空中而说偈言：

「　「『厌薄所以生，
　皆由多求故；
　梵志贪相现，
　龙则潜于渊。』」」


佛告营事比丘：「龙是畜生，尚恶多求，岂况于
人！汝等比丘莫为多营事务广索无厌，令彼
信心婆罗门居士苦舍财物，供给沙门衣服、
饮食、床卧、病瘦医药。」

佛告诸比丘：「有十事法
为人所不爱。何等为十？不相习近，轻数习
近，为利习近，爱者不爱，不爱者爱，谛言不
受，好豫他事，实无威德而欲陵物，好屏私
语，多所求欲，是为十事起他不爱。」佛告诸比
丘：「依止旷野比丘，皆悉令集，以十利故为
诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自
乞作房舍，无主为身，当如量作，应长十二
修伽陀搩手，内广七搩手。应将诸比丘示作
房处，无难处、无妨处。若比丘于难处、妨处自
乞作房，无主为身，亦不将诸比丘示作房处，
而过量作者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

自
乞者，自行乞求，若一钱、二钱家家行乞，乃
至百千钱。

房舍者，佛所听也。

作者，自作若教
他作。

无主者，无有主，若男、若女、在家、出家人
为主也。

自身者，自己也。

当如量者，应法量
也。

长者，纵量也。

广者，横量也。

十二修伽陀
搩手者，修伽陀者，名善逝也。搩手者，二
尺四寸也。内七搩手者，作屋法有内外量，
令纵横量壁内也。屋高下量者，边壁一丈二
尺。

将诸比丘示作房处者，示地也。诸比丘

者，若僧、若僧使僧者。作房比丘入僧中，先作
求听羯磨，然后听乞羯磨。羯磨者，作是说：
「大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，欲
于僧中乞指授处。若僧时到，僧为某甲比丘
欲从僧乞指授房处。」「诸大德僧听！某甲比
丘乞指授处，僧忍默然故，是事如是持。」是比
丘入僧中，䠒合掌作如是言：「大德僧忆
念！我某甲比丘自乞作房，无主为身。今从僧
乞指授房处，唯愿僧与我指授处。」如是三
乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘自
乞作房，无主为身，已于僧中乞指授房处。若
僧时到，僧为某甲比丘指授作房处。」如是
白：「大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，
已从僧中乞指授房处。僧今为某甲比丘指
授房处。诸大德忍为某甲比丘指授房处，忍
者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍为某甲比丘
指授作房处竟，僧忍默然故，是事如是持。」若
一切僧中都无有说羯磨者，一切僧往就作
房处，一比丘僧中唱：「一切僧为某甲比丘指
授房处。」如是三说。僧使者，若作房处远、或隔
水、若大寒时、大热时、大雨时、或大雪时、
若僧中多老病，不能一切往者，彼比丘于僧
中乞指授竟，僧应差一比丘、二比丘、三比丘，
不得羯磨众故极至三人，羯磨者应作是说：
「大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已
于僧中乞指授作房处。若僧时到，僧差某
甲某甲比丘，为某甲比丘指授作房舍处。
如是白。」「大德僧听！某甲比丘自乞作房，无
主为身，已于僧中乞指授作房处。僧今差

某甲某甲等比丘，为某甲比丘指授作房处。
诸大德忍差某甲某甲比丘，指授作房处者
默然，若不忍便说。」「僧已忍差某甲某甲比丘
指授作房处竟。僧忍默然故，是事如是持。」
时使比丘往作房处，观察处所，若彼房处多
有诸虫，及生花果树，不应语除。若无是事，
观察已亦如前说。一比丘唱言：「僧已示作房
处。」如是三说。

无难处者，若彼处无生花果树木，无诸虫蛇。

非妨处者，四边各容十二桄
梯，桄间各一捲肘，令作事者周匝来往涂治
覆苫。若比丘于难处者，有生花果树木及诸
虫蛇。妨处者，周匝不得容十二桄梯，令作事
者不得周旋往返覆苫涂治也。自乞作房，
无主为身，亦不将诸比丘指授处所，过量作
者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比
丘自乞作房，有难处、妨处，不将诸比丘指授
处所，若减量作、教他作，乃至作竟时，得僧伽
婆尸沙罪。受用时，得越比尼罪。如是二比丘、
众多比丘亦如是。若一比丘自乞作房，无主
为身，难处、妨处，不将诸比丘指授处所，如量
作，若教他作，乃至作房竟时，得僧伽婆尸沙
罪。受用时，得越比尼罪。若二若多亦复如是。
若比丘自乞作房，无主为身，难处、妨处，亦不
将诸比丘指授处所，过量作，教他作，房竟时，
得僧伽婆尸沙罪。受用时，得越比尼罪。若
二、若多亦复如是。若比丘是处不名指授，若
异界僧指授、若先年豫指授、若水中非沙地、
非碎石地、非石上非被烧地，若僧中一人不
作房者，若二人、三人不作房者，尽不应指

授。若僧中不作房者多，听作指授。若比丘作
净房，即欲持当住房者不应作。若作净房，即
持当𧂐薪屋者不应作。若作净房，即持当井
屋者不应作。若作净房，即持当浴室者不应
作。若比丘难处、妨处，不指授，作过量，作房时，
若授砖泥团者，尽得越比尼罪。垒砖安
行行，作房比丘一一得越比尼罪。乃至若户
牖成已，得偷兰罪。乃至屋成若塼覆者，最后
一塼时，得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆、若木覆、若
板覆、若石灰覆、若泥团覆、若草覆，乃至最后
一把草覆时，得僧伽婆尸沙。作房未成中
止者，得偷兰罪。后更成时，僧伽婆尸沙。作房
者若房主安处房已，令馀人作，乃至房成时，
作房者比丘得僧伽婆尸沙。若房主安处房
已，后他人成者，偷兰罪。若比丘于难处、妨
处，不将诸比丘指授处，过量作房，是房主
比丘不舍戒、不死不与僧。若有比丘，于此房
中，若熏钵、作衣、若受诵、若思惟一切受用者，
得越比尼罪；二人、多人作房亦如是。若比丘
自乞作房，无难处、无妨处，将诸比丘指授处，
减量作，若教他作，至房竟时，是比丘无罪；受
用者亦无罪；二人、多人亦如是。若比丘自乞
作房，无难处、非妨处，将诸比丘指授，如量作
者、若教他作，乃至房成，是比丘无罪；受用
者无罪；若二、若多亦复如是。若比丘将诸比
丘指授房处，非他界僧指授、非先年指授，不
水中、若沙地、若碎石地、若磐石上、若被烧
地，非僧中一人不作房者，非僧中二人三人
不作房者，若不作房者多，听作定作，住止房

定作、净房定作、井屋定作、浴室者听作。是比
丘作房，无难处、非妨处，不过量作，将诸比
丘示作房处，是诸比丘若助治泥团，若治塼
授与时，一一是助比丘无罪。若累一行、二
行，乃至安户牖时，是比丘无罪。若塼覆者，
最后一塼时，是比丘无罪。若瓦覆、木板覆、草
覆、石灰覆、泥团覆，最后泥团覆时无罪。作
半止者，是比丘无罪。后还成者，是比丘无罪。
自作方便令他成者，是比丘无罪。自作后他
人成者，是比丘无罪。若比丘自乞作房，无难
处、非妨处，将诸比丘指授，不过量作，是比丘
不舍戒、不死不与僧。诸比丘于中若熏钵、作
衣、诵经、思惟，一切受用尽无罪。若比丘于佛
生处，得道处、转法轮处、五年大会处，是诸尊
处，为供养作草庵、树叶庵、帐幔旃庵，暂住
者听作。是故说：「若比丘自乞作房，无主为身，
乃至过量作者，僧伽婆尸沙。」(六戒竟)

佛住俱睒弥国，广说如上。尔时俱舍弥国
五百比丘各作私房，尔时阐陀比丘无人为
作房，时阐陀比丘主人名阿跋吒。时阐陀比
丘著入聚落衣，往诣其家。时主人见比丘来
恭敬礼足，共相问讯。时主人言：「阿阇梨！我闻
俱舍弥作五百间私房，颇有与阿阇梨作房
者不？」答言：「实如所闻，有主人者皆作房舍，我
薄福德，譬如秃枭无有主人，谁当与作？」主
人答言：「阿阇梨！莫恨！我当为作。」尔时即与五
百金钱，白言：「阿阇梨！持去作房。」尔时阐陀即
持钱去，寻便安处欲作大房，尽五百金钱，正
得起基、起少墙壁，钱物已尽。复诣其家，主

人礼足，共相慰劳，问言：「阿阇梨作房竟未？」答
言：「始起屋基、作少墙壁，钱物已尽。」尔时主
人复与五百金钱。阐陀持五百金钱，作墙壁
竟，安施户牖，钱物复尽。更诣主人，主人礼
足复问：「阿阇梨房舍竟耶？」答言：「墙壁户牖始
竟，钱物已尽。」尔时主人生不信心，语阐陀言：
「阿阇梨是出家人，用作大房舍为？用千金钱
可起楼阁，而作一房云何不足？尊者且还，不
能复与。」尔时阐陀即便愁忧：「云何方便得成
是房舍？」有萨罗林树，便伐之持用成房。尔
时林中有鬼神，依止此林，语阐陀言：「莫斫是
树！令我弱小儿女暴露风雨无所依止。」阐
陀答言：「死鬼促去，莫住此中，谁喜见汝？」即
便伐之。时此鬼神即大啼哭，将诸儿子诣世
尊所。佛知而故问：「汝何以啼哭？」答言：「世尊！
尊者阐陀伐我林树，持用作房。世尊！我男女
劣小风雨漂露，当何所依？」尔时世尊为此
鬼神，随顺说法示教利喜，忧苦即除。去佛不
远，更有林树，世尊指授令得住止。佛告诸比
丘：「唤阐陀来。」即便唤来来已，佛广问上事：
「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「痴人！此是
恶事，汝不知耶？如来、应供、正遍知一宿住止，
是处左右有树木与人等者，便为塔庙，是故
神祇乐来依止。云何比丘恶口骂之？阐陀！是
非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。」

诸
比丘白佛言：「世尊！云何是阐陀比丘，巧作方
便营事，得彼主人千旧金钱？」佛告诸比丘：
「是非巧便，若巧便者应当更得，何但齐千？」诸
比丘白佛言：「实如世尊说，善知是阐陀比

丘不善方便。」佛告比丘：「不但今日知此比丘
不善方便，过去世时已知阐陀比丘不善方
便。」佛告诸比丘：「过去有城，名波罗奈，国名伽
尸。时国有王以法治化，人民安乐无诸患难。
时王无子，夫人忽然怀妊，十月生子而无眼
鼻。生子七日施设大会，集诸群臣相师道士，
为子立字。时王土法，或因福相、或因星宿、或
因父母而立名字。婆罗门问言：『王子身体有
何异相？』傍人答言：『今此王子其面正平，都无
眼鼻之处。』婆罗门言：『今此王子应名镜面。』以
四乳母供给抱养：一人摩拭洗浴、一人除弃
不净、一人怀抱、一人乳哺。此四乳母昼夜给
侍，譬如莲花日日增长。至年长大，父王命终，
即拜镜面绍尊王位。然此太子宿殖德本，虽
生无目而有天眼，堪为国王福德力大，国中
人民闻镜面太子为王，无不奇怪。时有大臣，
便欲试之，不能得便。遇王出令，敕诸群臣更
立新殿，彫文刻镂种种彩画。大臣念言：『恒
欲试王，今正是时。』将一猕猴与著衣服，作巧
作具，革囊盛之，串其肩上，将到王前白言：『大
王！被敕立殿，巧匠已至，愿王指授殿舍方法。』
王即心念：『彼将试我。』便说偈言：

「　「『观此众生类，
　睒睒面皱𧹞；
　趌𧽸性轻躁，
　成事彼能坏，
　受分法如是，
　何能起宫殿？
　残害花果树，
　不能亲近人，
　况能造宫殿？
　催送归野林。』」」


佛告诸比丘：「尔时镜面王者，今我身是。时猕
猴者，今阐陀比丘是。我于尔时生无两目，

已曾知彼无所堪施，况复今日。」佛告诸比丘：
「依止俱舍弥城住者，皆悉令集，乃至已闻者
当重闻。若比丘作大房舍，有主为身，应将诸
比丘指授处所，无难处、非妨处。是比丘于难
处、妨处，有主为身，亦不将诸比丘指授处所
者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

大者，过量，
是名大也。

房者，世尊所听。

作者，若自作、若教
他作。

有主者，若有男子、女人、在家、出家为作
主也。

为身者，为己不为僧也。

将诸比丘指
授处者，谓僧、若僧使，如上小房中说。

无难处、
非妨处者，亦如上说。

若比丘于难处、妨处，不
将诸比丘指授作房处者，僧伽婆尸沙。若一
比丘于难处妨处，作大房，若自作、教他作，乃
至房成时，僧伽婆尸沙。受用者，得越比尼
罪。若二、若多亦复如是。除其过量，一切有
罪无罪，皆亦如上小房中说。是故说：「若比
丘作大房舍，有主为身，乃至不将诸比丘指
授处者，僧伽婆尸沙。」(七戒竟)

佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘，名陀骠
摩罗子，众僧拜典知九事。九事者，典次付床
座、典次差请会、典次分房舍、典次分衣物、
典次分花香、典次分果蓏、典次知暖水人、
典次分杂饼食、典次知随意举堪事人，是
名僧拜典知九事。付床座时，是长老右手小
指出灯明，随品次付，若阿练若。阿练若者
共，乞食、乞食者共，粪扫衣、粪扫衣者共，一坐
食、一坐食者共，常坐、常坐者共，露坐、露坐
者共，敷草坐、敷草坐者共，经呗、经呗者共，
法师、法师者共，学律、学律者共，须陀洹、须

陀洹者共，斯陀含、斯陀含者共，阿那含、阿那
含者共，阿罗汉、阿罗汉者共，三明、三明者
共，六通、六通者共，无威仪、无威仪者共。

尔时慈地比丘及六群比丘等来索房舍。时
尊者陀骠摩罗子答言：「小住！待汝等下坐房，
次当与汝房。」到下坐次，如其次第付房与
之，得不好房。是六群比丘等见房舍中，卧
床、坐床、被褥诸物皆悉朽故，又别房食亦
复粗恶，共相谓言：「长老陀骠摩罗子，如我
生怨，与我弊房，饮食粗涩。若是长老久在
梵行者，当令我等常受众苦，今当以波罗
夷法谤之。」即语言：「长老！汝犯波罗夷罪，我当
举之。」答言：「我无是罪。」彼言：「谁复作贼，言我是
贼？但汝今日犯波罗夷。」至众多人中谤，复到
僧中谤尊者陀骠摩罗子犯波罗夷。陀骠摩
罗子往白世尊：「慈地比丘以无根波罗夷法
见谤。」佛言：「汝有是事耶？」答言：「无也。世尊！」佛
言：「比丘！如来知汝清净，他人谤汝，当如之
何？」陀骠言：「世尊虽知我清净无罪，唯愿世尊
哀悯语彼令生信心，莫令长夜得不饶益。」佛
言：「唤六群比丘来。」即唤来已，佛问六群比
丘：「汝等实以无根波罗夷罪谤他陀骠摩罗
子比丘耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「何以故？」答
言：「是长老与我故坏房舍，乃至『若是长老久
在梵行者我等恒得苦恼。』便以波罗夷法谤。」
佛告六群比丘：「此是恶事，我常不说于梵行
人，当起恭敬，慈身口意行耶？汝今云何于梵
行无罪比丘，无根波罗夷法诽谤。此非法、非
律、非是佛教，不可以是长养善法。」

佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，
以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重
闻。若比丘瞋恨不喜故，于清净无罪比丘，以
无根波罗夷法谤，欲令破彼比丘净行。彼于
后时，若捡挍、若不捡挍，便作是言：『是事无根，
我住瞋恨故。』作是语者，僧伽婆尸沙。」

比丘
者，如上说。

瞋者，九恼及非处起瞋。第十恨
者，凡夫及学人有不喜者，乃至阿罗汉有
无根者，事根不现。又不见彼事、不闻彼事、
不疑彼事。

波罗夷者，四波罗夷中一一也。

谤者，无事横说过也。

欲破彼净行者，欲令
彼非比丘非沙门、非释种子，欲令作沙弥、作
俗人、作园民、作外道。

彼于后时，若捡挍、若不
捡挍。捡挍者，问言：「汝见何事？淫耶？盗五钱
耶？故杀人耶？不实称过人法耶？云何见？何因
见？何处见？」是为捡挍。若不如是问者，是名不
捡挍也。

是事无根住瞋恨故说，作是语者，僧
伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘瞋
恨，谤二相似者，不净者、清净者。清净者，言
见我犯何等罪？四事中若一、若二耶？十三
事中若一、若二耶？若不见、不闻、不疑、不决了
便谤。若屏处、若众多人中、若众僧中：「我见
彼犯波罗夷、我闻彼犯波罗夷、我疑彼犯波
罗夷。」见不实见根本不实、闻不实闻根本不
实、疑不实疑根本不实。本曾见妄闻妄疑妄，
见不尔、闻不尔、疑不尔，对面四目谤，语语
僧伽婆尸沙。是比丘于四波罗夷中一一
谤，犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中
一一谤，犯波夜提。以波夜提罪一一谤，得

越比尼罪。波罗提提舍尼、众学法及威仪法
谤者，犯越比尼＋（罪）【三】尼＋（罪）【宋】【元】【明】尼心悔。若谤比丘尼八波罗夷、十尼心悔。若谤比丘尼八波罗
夷、十九僧伽婆尸沙，若一一谤，波夜提。三十
尼萨耆、百四十一波夜提，若一一谤，犯越比
尼罪。八波罗提提舍尼、众学及威仪，一一谤，
犯越比尼心悔。学戒尼十八事，若一一谤言
当更与学戒，犯偷兰罪。沙弥、沙弥尼十戒，若
一一谤言当更与出家，犯越比尼罪。下至俗
人五戒，若一一谤，犯越比尼心悔。是故说：「若
比丘瞋恨不喜故，乃至作是语者，僧伽婆尸
沙。」(八戒竟)
《摩诃僧祇律》卷第六