亦患此苦痛难忍，汝若能杀我者善。」是比丘
言：「世尊制戒不得自手杀人。」病比丘言：「汝若
不能自手杀我者，汝可为我求持刀者来。」是
时看病比丘便往鹿杖外道所语言：「长寿！汝
能杀某比丘者，当与汝衣钵。」彼便如语杀之，
取其衣钵。诸比丘闻已，以是因缘具白世
尊，佛言：「呼看病比丘来。」来已，佛问看病比丘：
「汝实作是事不？」答言：「实尔。」佛言：「痴人！汝常不
闻我无量方便称赞于梵行人所，身行慈、口行
慈、意行慈，供养供给所须。汝今云何求持
刀者断人命根？此非法、非律、非是佛教，不可
以是事长养善法。」佛告诸比丘：「依止毗舍离
比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃
至已闻者当重闻。若比丘自手断人命，求持
刀者令夺人命，是比丘得波罗夷，不应共
住。」
复次佛住毗舍离，时有长病比丘、有看病
比丘，乃至语长病比丘言：「我不得受经诵
经、思惟行道，又复从人求索随病饮食、汤药，
人皆厌我，我亦疲苦。」病比丘言：「当如之何？
我亦患此苦痛难忍，汝能杀我者善。」是比丘
言：「汝不闻世尊制戒，不得手自杀人耶？」病
比丘言：「若尔者，汝为我呼持刀者来。」比丘
复言：「汝不闻世尊制戒，不得求持刀者令
杀人耶？」病比丘言：「今当奈何？」看病比丘言：
「汝但自求活、不欲死，若欲死者汝自有刀，可
用自杀、亦可饮毒、用绳自勠、投坑赴火、抱
石沈渊，自杀之法亦甚众多。」作是赞说已，
乃避出外。时病比丘于后自杀。诸比丘以
是事贝白世尊，佛言：「呼彼看病比丘来。」来已，
佛广问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝
常不闻我无量方便称赞于梵行人所，身行慈、
口行慈、意行慈，供养供给所须耶？汝今云何
誉死叹死？此非法、非律、非如佛教。不可以是
事长养善法。」佛告诸比丘：「依止毗舍离比丘
皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已
闻者当重闻。若比丘自手断人命，求持刀与
杀者，教死、誉死，是比丘得波罗夷，不应共
住。」
复次佛住毗舍离，广说如上。时鹿杖外道杀
比丘已，甚大忧恼作是念言：「我今云何断梵
行人命作是恶法？我命终后将无堕恶道入
泥犁中。」尔时天魔波旬常作方便增长诸恶，
便于空中语外道言：「汝莫愁恼畏堕恶道。所
以者何？汝今所作脱人苦患，未度者度，功德
无量。」时彼外道即作是念：「我杀比丘乃获大
福，能使诸天随喜赞善。」作是念已，后持利
刀至僧房中及经行处，处处唱令语诸比丘：
「谁欲离苦？谁求度者？我能脱苦能令得度。」尔
时世尊为诸比丘说不净观，时诸比丘修不
净观患厌身苦，中有以绳自勠、饮服毒药、
以刀自害、投坑赴火、自杀者众。又为鹿杖
外道前后所杀者，非是一人、二人，三、四、五人，
十人乃至六十人。尔时世尊月十五日坐于
僧中，前后围绕欲作布萨。世尊左右观察见
众僧少，问阿难言：「今比丘僧何以故希，何
以不见某甲比丘等？」阿难白佛言：「世尊先
为诸比丘说不净观，赞叹修习不净观功德。
无常、出息无常时知出息无常、入息断时知
入息断、出息断时知出息断、入息无欲时知
入息无欲、出息无欲时知出息无欲、入息灭
时知入息灭、出息灭时知出息灭。如是阿难！
作是念者，名为快乐善学不极厌身，令诸
贤圣久住于世利益天人。」佛告诸比丘：「依止
毗舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘
制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手夺
人命，求持刀与杀者，教死、叹死：『咄男子！用
恶活为？死胜生。』如是意、如是想，方便叹誉死、
快令彼死，非馀者，是比丘波罗夷，不应共住。」
比丘者，乃至年满二十受具足，是名比丘。
自
手者，自身、身分、身势力。自身者，全身堆压杀人，波罗夷，是名自身也。身分者，若手、
若肘、若脚、若膝，及馀身分杀人者，波罗夷，是
名身分。身势力者，若杖、若石、若塼，遥掷杀
人，波罗夷，是名身势力。
人者，有命人趣所
摄。
夺命者，令彼命根不相续、四大分散，是名
夺命。
求者，求持刀人，若男女、大小、在家、出家。
刀者，若剑戟、长刀、短刀、矛槊、铁轮，一切利器
乃至针等。
叹死者，言：「用恶活为？死则胜生。」如
是意者杀意也，如是想者杀想也。
叹誉死快
者，令彼人死。
非馀者，因是死，是比丘波罗夷，
不应共住。
波罗夷者，为于法智退没堕落，无
道果分，如是乃至尽智、无生智，于此诸智退
没堕落，无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷
者，于泥洹退没堕落，无證果分，是名波罗夷。
又复波罗夷者，离于不杀退没堕落，是名波
罗夷。又复波罗夷者，所可犯罪不可发露悔
比丘得波罗夷。又复言：「如我梦所见，汝今定
死。」又复言：「我闻野干土枭乌鹊鸣，我今
见汝面色鼻曲，汝将定死。便可自杀，用苦
活为？」是人因是死者，是比丘得波罗夷。又
复问言：「汝几岁？」答言：「我尔许岁。」又言：「我解
一切性命，汝今年必死，汝不如自杀，用恶活
为？」因是死者，是比丘得波罗夷。又复言：「汝
属何星？」答言：「我属某星。」便言：「我知彼星，当
知汝今必死无疑。何不自杀，用苦活为？」是人
因是死，是比丘得波罗夷。又复问言：「汝名
何等？」答言：「我名某甲。」复言：「我解一切名字，汝
必定死。」复问：「汝何姓？」答言：「我姓某。」复言：「我
解一切名姓，汝今必死。」复问：「汝何所食？」答言：
「食如是食。」便教令吐，吐已语言：「汝食此食，
必死无疑。」复问：「汝何处食？」答言：「某处食。」复教
令吐，吐已语言：「某处有毒，汝今必死。何不自
杀，用苦活为？」是人因是死，是比丘得波罗
夷。若比丘欲杀人故说相，得越比尼罪；彼作
方便欲自杀，得偷兰罪；若自杀已，得波罗
夷。是名说相杀。
叹誉杀者，施戒果施者，比丘
问言：「汝布施不？」答言：「布施。」比丘言：「汝已作
功德必生善处。何不自杀，用苦活为？」是名施
戒者。比丘问人：「汝持戒不？」答言：「持戒。」「世尊
说持戒生二处：若天上、若人中，用是苦
活为？」是名赞持戒果者。比丘言：「汝已得须陀
洹果不堕恶趣，极至七反天人往来，便尽
苦边闭恶趣门。何不自杀，用苦活为？」又言：
「汝已得斯陀含，一来世间便尽苦边。何不自
杀，用苦活为？」复言：「汝已得阿那含，不还世间
痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名坑陷
杀。
阿波钦满杀者，若比丘欲杀人故，于道
中安施阿波钦满，比丘杀心作时，得越比尼
罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，得波罗
夷。是名阿波钦满杀。
示道杀者，若比丘在
道边经行，有人来问比丘言：「长老！我欲至某
聚落，道在何处？」比丘先与彼人有怨嫌，便
作是念：「我今得是人便，当示恶道令死，使无
一活。」便指示恶道，若王难、若师子、虎狼难、若
毒螫难，示是等恶道时，得越比尼罪；若受苦
痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名示道
杀。
河杀者，若比丘在河边经行，有人来问
言：「长老！我欲至某处，应从何处渡？」是比丘
于彼人先有怨嫌，便作是念：「我今得是人便，
示此非济处，勿令一人得脱。」便示非济处，若
洄澓处、伏石机激尸收摩罗等处，若上彼
岸处，有王禁难、有贼难、有师子虎狼毒虫等难，示彼非济处时，得越比尼罪；若受苦痛时，
得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名河杀。
大臣
者，若有大臣暴虐无道，贪取人物用自供给，
不畏罪罚，恣意放逸作是念言：「宁作今日乌，
不作明日孔雀。」王闻是已，摄录囚系责之
以罪；彼畏死故，一切资财用持赎命。尔时有
比丘出入其家，便往慰劳，问其家苦乐。其妇
答言：「家主有事系闭在狱，何得有乐？阿阇梨
当知，今我家主恐罪至死，故一切资财尽持
赎命，钱财若尽便当贫穷无由自活。」比丘言：
「汝莫愁悒，我当语汝夫不令用财。」便至狱
上慰劳言：「无病。长寿！」大臣见比丘来心大欢
喜言：「阿阇梨！外何所闻？」比丘答言：「闻汝当死，
欲尽持家财自用赎命。若如是者，汝后妻子
当遭贫困饥寒乞丐，又汝家门户恶名流布。」
大臣答言：「当如之何？」比丘言：「是王无道，设
使尽输汝财，会不相活，慎莫与物。但当任其
裁量。」若彼大臣然可其语时，是比丘得越比
尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗
夷。若大臣闻彼比丘语，答言：「阿阇梨是我知
识，而惜钱财不用活我。我死之后，假使日
月不出非我所忧，况复馀事！阿阇梨还去，思
惟佛语吉凶好恶，无豫尊事。」尔时得越比尼
罪。大臣寻即思惟：「如比丘语，是王无道，设
尽与财会必杀我。我既唐死，妻子饥寒无由
自活，门户耻辱痛甚于死。我今身自当之，不
与财物。」以不即用比丘语故，是人死者，是比
丘以先教方便故，得偷兰罪。有人犯王法，有
伺捕得缚送与王，王教将去随罪治之。时典
刑者以伽毗罗花庄严罪人头，反缚两手打
鼓吹贝周匝唱令。唱令已，将出城门向刑
罪人处。时有摩诃罗比丘不善知戒相，悯此
罪人苦痛，语典刑者言：「此人可悯，莫使苦
痛，汝持刀为作一疮。」尔时魁脍答言：「如教。」便
持利刀，为作一疮。是摩诃罗比丘，得波罗
夷。若魁脍答比丘言：「汝用知是为？如王教
第三，乃至遣众多比丘捉刀时，得越比尼罪；
乃至死，波罗夷。如是毒杀、涂杀、吐下杀、堕胎
杀、说相杀、叹誉杀亦如是。
有五事具足杀
人，犯波罗夷。何等五？一者人；二者人想；三
者兴方便；四者杀心；五者断命。是名五事。
若遣奴杀，若作人、若知识、若试作、若未曾作
而作，无智无羞净想，皆犯。不犯者，狂痴、心乱，
无罪。是故说：「若比丘自手夺人命，求持刀
与杀者，教死、叹死：『咄！人用恶活为？死胜生。』
作是意、作是想，方便叹誉死、快令彼人死，
非馀者，是比丘波罗夷，不应共住。」
世尊于毗舍离城，成佛六年冬分第三半
月九日，食前北向坐一人半影，为众多看病
比丘、因鹿杖外道制此戒。已制当随顺行，
是名随顺法。
佛住舍卫城，广说如上。尔时一聚落中有二
众安居，时一众安居讫还舍卫城，问讯世尊
顶礼佛足在一面坐。世尊知而故问：「比丘！汝
何处安居来？」答言：「某处聚落安居。」佛问比丘：
「安居乐不？乞食易得不？行道如法不？安居讫
已得安居衣不？诸优婆塞数来往不？」诸比丘
白佛言：「世尊！夏安居乐，行道如法，乞食难
得，衣物不足，诸优婆塞不数来往。」佛告诸比
丘：「出家人何能恒得世利？比丘当知，世〔间〕－【三】〔间〕－【宋】【元】【明】间
八法间
八法常随世人，世人亦常随世八法。何等为
八？一利、二不利、三称、四不称、五誉、六毁、七乐、
八苦。如是比丘！愚痴凡夫少闻少知，于正法
中心不调伏，于贤圣法心未开解。若世利起，
不善观察是世利生即是无常磨灭之法。若
法真实无常磨灭者，当知是利虽生，速灭
不住。若不观察此真实义，是为凡夫无实智
慧随顺世法。如是不利乃至乐苦，亦不观察
是乐虽生即是无常磨灭之法。若法真实无
常磨灭者，当知是乐苦虽生，速灭不住。若不
观此真实义者，是为凡夫无实智慧随顺世法。比丘当知，于此世法不观察故，若世利
起则生贪著，若利不起则生忧患，乃至乐苦
亦复如是。比丘！如是三受增长，三受既增、四
取炽然，四取炽然故则有生，缘生老病死
忧悲苦恼、心乱发狂，如是习起苦阴增广。比
丘当知，贤圣弟子多闻智慧，于正法中心善
调伏，贤圣法中心得开解。世利既生，当善观
察世利起者皆悉无常磨灭之法。若法真实
无常磨灭者，当知是利虽起，速灭不住，乃至
乐苦皆悉如是。比丘当知，作是观者，若世利
起不生贪著，世利不起心不忧戚，乃至乐苦
亦复如是。爱憎不生，诸觉随顺离诸忧戚，乃
至乐苦苦阴灭尽则得涅槃。」尔时世尊说
是法已，重说偈言：
「 「利衰及毁誉，
称讥若苦乐；
八法常相寻，
往复若回转。
八法不牢固，
磨灭变化法；
所谓圣弟子，
执照无常镜；
波罗言：
「 「『竖耳[皮*叔]𥀝面，
啀喍怖童子，
坐自生罪累，
不久失利养。』」
「是猕猴转大，王爱意遂尽，即敕左右令系马
槽柱。时王子年小，手捉饮食至猕猴边。猕
猴索食，王子不与，猕猴瞋怒攫王子面伤、坏
裂衣服。王子惊怖，举声大唤。王问傍人：『儿何
以涕？』傍人以事答王。王便大瞋敕人打杀，掷
著堑中令曼陀食。时波罗鹦鹉子即为罗大
而说偈言：
「 「『汝为智慧者，
预睹彼未然，
禽兽无知丧，
为彼曼陀食。』」」
佛告诸比丘：「尔时罗大鹦鹉子岂异人乎？即
我身是。波罗鹦鹉子者，即阿难是。我为鹦鹉
时，以能为彼说世八法无常迁变不可久保，
况复今成正觉说世八法，何足为奇？」
时彼第
二众安居竟，寻即来至礼世尊足于一面坐。
世尊知而故问：「比丘何处安居来？」答言：「世尊！某处安居。」佛问比丘：「安居乐不？行道疲不？乞食易得不？夏安居竟得安居衣不？诸优
婆塞数来往不？」诸比丘白佛言：「夏安居乐、行
道不疲、乞食易得、多得安居衣、诸优婆塞来
往者众。」佛问比丘：「有何因缘，二众俱共依一
聚落安居，一众独多得供养，一众不得？」诸比
丘白佛言：「世尊！我等无量方便赞叹三宝，亦
常赞叹佛大弟子尊者舍利弗、大目揵连等，
及自赞叹所修习功德。」佛问比丘：「汝所赞
叹为实尔不？」「世尊！我所赞叹三宝，及尊者舍
利弗等是实，自赞叹不实。」佛言：「比丘！此是恶
事。云何为身利养，不实空自赞叹？宁啖灰炭、
吞食粪土、利刀破腹，不以虚妄称过人法而
得供养。」佛告比丘：「我常赞叹少欲知足，汝
等云何多欲难满广求无厌？此非法、非律、非
是佛教，不可以是长养善法。」世尊种种呵责
是比丘已。
诸比丘在彼聚落安居时，入村
乞食有自称誉者乞食易得，不自称誉者极
甚难得。时有一长老比丘，便作是念：「我何为
虚妄而自赞叹，得过人法以自活命？我从今
日不复虚妄而自称誉。」晨朝著入聚落衣
持钵乞食，时有人问言：「长老！汝于圣果有所
得不？」是比丘便不自称誉，即时乞食处处不
得。日时欲过饥乏羸顿，复自称誉即有所得。
有异比丘闻是长老须臾妄语、须臾实语，便
白佛言：「世尊！云何是长老比丘志弱无恒轻
躁乃尔？」佛告诸比丘：「是长老不但今日志弱无恒轻躁，过去世时亦复如是。」诸比丘白
佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时
非时连雨七日不止，诸放牧者七日不出。时
有饿狼饥行求食遍历聚落，乃至七村都无
所得，便自剋责：『我何薄相，经历七村都无所
得？我今不如守斋而住。』便还山林自于窟穴
咒愿言：『使一切众生皆得安隐。』然后摄身
安坐闭目思惟。天帝释法至斋日，月八日、十四
日、十五日，乘伊罗白龙象下观察世间：何
等众生孝顺父母，供养沙门婆罗门，布施持
戒修梵行受八戒者？时释提桓因周行观察
到彼山窟，见此狼闭目思惟，便作是念：『咄
哉！狼兽甚为奇特，人尚无有此心，况此狼兽
故轻躁。」尔时世尊告诸比丘：「依止舍卫城诸
比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃
至已闻者当重闻。若比丘未知未了，自称得
过人法、圣知见殊胜，如是知、如是见者，是比
丘得波罗夷，不应共住。」
复次佛住舍卫城，广说如上。时有二比丘在
阿练若处住，其一比丘暂成就根力觉道，贪
恚不起，语第二比丘言：「长老是我善知识所
敬重者，今欲向长老说密事。」彼言：「汝欲说
何等？」便言：「长老！我得阿罗汉。」彼即答言：「长老！
世尊在世亲受法教，勤修精进得成道果，是
其宜耳！」是比丘后时游诸聚落，放纵诸根废
习止观，便起烦恼觉痴爱生，便语其伴：「我本
谓有所得，定自未得。何以知之？自觉心中烦
恼犹在。」彼比丘言：「长老妄称得过人法，犯
波罗夷。」是比丘言：「我非知而妄语，谓为实
耳。」诸比丘以是事具白世尊：「某甲比丘妄语
自称得过人法。」佛言：「呼来！」来已，佛问比丘：
「汝实虚妄自称得过人法耶？」「世尊！我不虚妄
自称得过人法，我想谓得，如是想说耳。」佛问
比丘：「汝何因缘而作是说？」比丘白佛言：「世
尊！我于阿练若处住，修习根力觉道，烦恼不
起。我谓得阿罗汉，便语同伴说已所得。我
于馀时游行聚落，不摄诸根烦恼便起。即生
疑悔语是比丘，非是虚妄。」尔时世尊告诸比
丘：「是比丘非故虚妄说得过人法，当知此比
丘是增上慢。」佛告比丘：「云何于正法中信家
非家、舍家出家起增上慢？汝当方便除增上
慢可得罗汉。」时彼比丘大自惭愧，即于佛前
精进方便修行正观，除增上慢得罗汉果。
诸
比丘白佛言：「甚奇世尊！是比丘蒙佛慈恩，精
勤方便修行正观，除增上慢得罗汉果。」佛告
诸比丘：「是比丘不但今日蒙我恩故，精勤方
便修习正观，除增上慢得罗汉果。过去世时
亦蒙我恩，精勤不懈获大果报。」诸比丘白佛
言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。」佛告诸比丘：「过去
世时有国名迦尸城名波罗奈，时彼国中人
民丰乐三毒炽盛。有一贫穷婆罗门，从外
聚落来入城内。是节会日，城中诸人有乘象
者、有乘马者、有乘车者、有乘舆者，洗浴涂香
著新衣服，五欲自恣种种戏乐。时婆罗门渴
爱心生，便问人言：『此诸人辈作何因缘得是
快乐？』答言：『婆罗门，汝不知耶？』答言：『不知。』时
人便语婆罗门：『是辈先世修行功德，又复今
世勤为家业，故得斯乐。』时婆罗门便作是念：
『此诸人等手足四体与我无异，我今但当勤
身佣力，可得财物自恣快乐，与彼无异。』便自
还家谓其妇言：『我欲远行佣力求财。』其妇答
言：『随在近处乞索，趣得饮食儿子，何用远行？』
婆罗门言：『事不获已，宜当远行。』其妇心念：『其
欲去者，知复如何？』语婆罗门：『去留随意，深自
保重。』婆罗门敕妇言：『汝自谨慎好看儿子。』时
婆罗门于是便去至一海边聚落，见诸商人
祠祀聚会宣令里巷：『谁能随我入海共取
珍宝？』婆罗门答言：『我欲入海。』商人问言：『汝
有何钱货？』答言：『我无钱货，唯欲从汝乞食，为
汝咒愿。』时诸商人皆为福故语令上船，即得
便风至一海渚聚落。时婆罗门入村乞食，并
役力求财，得纯金三十二段、摩尼珠十四
枚，便随伴还阎浮提。船著岸渚，时婆罗门便
大誇说诸商人等：『持财物往今得物还，有
何奇特？我本空去今得此宝，可谓为奇。』不
胜欢喜，便捉宝物手中挑弄不止，即失宝物
落海水中。时婆罗门甚大忧恼：『我极辛苦得是宝物，如何一旦忽然落水。我要当抒海求
觅此宝。』即便上岸求得好木，持诣木师所语言：『烦君为我作木魁。』木师为作已，旋师
为旋之、铁师为鍱之。得木魁已持诣海次，
褰衣袒臂欲抒海水。时有海神作是思惟：『是
婆罗门欲作何等？我当问之。』即化作婆罗门
形往至其所，以偈问言：
「 「『褰衣而袒臂，
匆匆似急事；
我故来问汝，
为欲作何等？』」
「时婆罗门以偈答言：
「 「『今此大海水，
深广众流主；
我今作方便，
要欲抒令尽。』」
「时海神复说偈言：
「 「『大海众流主，
于汝有何过？
而汝作方便，
要欲抒令尽？』」
「时婆罗门复说偈言：
「 「『我经大苦难，
渡海得珍宝，
真金三十二，
摩尼有十四。
舍船欲上岸，
宝囊落海中；
我求宝珠故，
抒尽此大海。』」
「时海神复说偈言：
「 「『大海甚深广，
百川众流主；
假使百千岁，
抒之不可尽。』」
尔时世尊以偈答天子言：
「 「旷路作好井，
种植园果施，
树林施清凉，
桥船渡人民。
布施修净戒，
智慧舍悭贪，
功德日夜增，
常生天人中。」」
是为人法。复次孝顺父母，供养沙门、婆罗门，
及诸尊重修梵行者，是为人法。过人法者，十
智、法智、未知智、等智、他心智、苦集灭道智、尽
智、无生智、灭尽、解脱、增上善心、淳熟善根、净
不净解脱、明法须陀洹果及所摄三昧，善入
出住正受作證。所谓止观、三三昧、三明、四念
处、四正勤、四如意足、四禅、四无量心、四无色
定、四圣道、四圣种、四圣谛、四沙门果、五枝定、
五根、五力、五解脱处、六无上法、六圣法、六出
要界、六念、六通、七财、七无著法、七三昧、七漏
尽力、七觉支、八正道、八胜处、八解脱、八向道
迹、九想、九欢喜法、九净行满足、九次第定、十
贤圣住处、十一切入、十离炽然法、十无学法、十
种漏尽力，此名过人法。
圣知见者，所谓佛
及佛弟子所有知见。或自称知非见、或自
称见非知、或自称知见、或非知非见。知
非见者，言：「我知苦习灭道。」不言：「我天眼清
净，见人死此生彼善趣、恶趣、若贵、若贱＝贼【圣】贱贱。」不
言：「我得天耳过人所闻，人声、非人声、若近、若
远。」又不言：「我知他人心、神足𣣋虚、自识宿
命。」是名知而非见。见而非知者，自言：「我
得天眼清净乃至自知宿命。」不言：「我知四真谛。」是名见非知。云何知见？言：「我知四真谛
乃至自识宿命。」是名知见。云何名非知非见
名非知非见。
得殊胜者，如是知、如是见。
实
不知言知、不见言见，后若捡挍、若不捡挍，捡
挍者，有人问言：「长老！汝得圣道果耶？从何等
法师学得此果？汝何处得？得时云何？」是名
捡挍。不捡挍者，无人问，若问、若不问，不实自
言得过人法，犯波罗夷。
波罗夷者，四波罗
夷中，若一一犯也。
求清净者，欲得清净，故言：
「我不知言知、不见言见。」虚者，空也。诳者，不如
实。妄语者，妄自称说。
除增上慢者，世尊所
除。
波罗夷者如上说。复次波罗夷者，离不
妄语退没堕落，是名波罗夷。复次有波罗夷
者，所可犯罪不可发露悔过，是名波罗夷。若
比丘自言：「我法智耶？」犯越比尼罪。若言：「我法
智。」偷兰罪。若言：「我得法智。」波罗夷。如是
断、如是修、如是作證，如是一一广说，乃至言：
「我漏尽力耶？」得越比尼罪。若言：「我漏尽力。」得
偷兰罪。若言：「我得漏尽力。」波罗夷。如是断、
如是修、如是作證亦如是。若教化比丘至檀
越家语女人言：「优婆夷！某处安居比丘尽
非凡夫。」得越比尼罪。若言：「我亦在中。」得偷兰
罪。问言：「长老！得是法耶？」答言：「得。」波罗夷。若
比丘言：「优婆夷！某处比丘夏安居尽得阿罗
汉。」乃至言：「我得是法。」犯波罗夷。又比丘言：「某
处比丘夏安居尽得妙胜法。」乃至言：「我得是
法。」波罗夷。若言：「某处比丘夏安居竟。」亦如是。
若比丘语优婆塞、优婆夷言：「某处自恣比丘
皆非凡夫，皆是阿罗汉、皆得殊胜法。」乃至
言：「我得是法。」犯波罗夷。若比丘言：「优婆夷！
某处院内住比丘皆非凡夫，皆阿罗汉、得
妙胜法。」乃至言：「我得是法。」犯波罗夷。若比
丘语优婆夷言：「某处坐上比丘皆非凡夫，皆
是阿罗汉、皆得胜妙法。」乃至问言：「长老得是
法耶？」答言：「我亦得是法。」犯波罗夷。大王家、大
臣家、长者家、居士家、城中、院中亦如是。若
比丘言：「汝家住比丘、汝家食比丘、为汝家眷
属授经比丘皆非凡夫，是阿罗汉、得胜妙法。」
乃至「我得是法。」犯波罗夷。若言：「持如是钵、著
如是衣、食如是食、如是行、如是住、如是卧皆
非凡夫，皆是阿罗汉、得胜妙法。」乃至「自得是
法。」犯波罗夷。若言：「是上诸比丘皆得法智。」自
言：「我法智耶？」得越比尼罪。「我法智。」偷兰罪。
若言：「我得法智證不实。」波罗夷。如是知、如是
断、如是修、如是證，乃至漏尽力作證，亦如是。
若比丘以中国语向边地说、若以边地语向
中国说、若中国语向中国说、若边地语向边
地说、若说义不说味，得偷兰罪。若说味不
说义，越比尼罪。若说味说义，得波罗夷。
若不说义不说味，得越比尼罪。说义不说味
者，自称说我、不称说罗汉。说味不说义者，称
说罗汉、不自称说我。说义说味者，自称说
我是罗汉。不说义不说味者，作罗汉相、或
合眼以手自指，语优婆夷言：「汝愚痴人不知
其尊，譬如优昙钵花时时一出而不知贵。」作
如是相者得越比尼罪。比丘若作书印、若
作手相，现义不现味者，得越比尼罪。现味
不现义者，越比尼心悔。现义现味，得偷兰罪。
不现义不现味，无罪。除根力觉道种，乃至世
间善法，小小威仪不应赞叹，但赞叹佛法僧
大弟子舍利弗、目连无罪，不得自赞叹自身，
唯有同意问说，实者无罪。是故说：「若比丘未
知未了，自称得过人法、圣知见殊胜，如是
知、如是见。后于异时若捡挍、若不捡挍，犯
罪欲求清净故作如是言：『长老！我不知言知、
不见言见，空诳不实语。』除增上慢，是比丘得
波罗夷，不应共住。」
世尊于舍卫城，成佛六年
冬分第四半月十三日，食后东向坐三人半影，为聚落中众多比丘制此戒，及增上慢
比丘。已制当随顺行，是名随顺法。
《摩诃僧祇律》卷第四
