此为法！」瞿昙弥如上三请，佛亦如上三不应
许。于是瞿昙弥便大啼哭，礼足而退。

佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人
俱，游行人间。瞿昙弥与五百释女自共剃头，
著袈裟衣，啼泣随后，恒于世尊宿处而宿。

佛渐游行到舍卫城，住于祇洹，瞿昙弥及五
百释女泣涕在门。阿难晨出见其如此，即问
其故，答言：「大德！世尊不听女人出家受具足
戒，我等是以自悲悼耳！愿为启白，令得从志！」
阿难即还，头面礼足，具以白佛。佛止阿难亦
如上说。阿难复白佛言：「佛生少日，母便命终。
瞿昙弥乳养世尊，至于长大，有此大恩如何
不报？」佛言：「我于瞿昙弥亦有大恩，其依我
故，识佛法僧，而生敬信。若人依善知识，识佛
法僧生信敬者，于彼人所，若以衣食医药
尽寿供养，所不能报！」阿难复白佛言：「若女人
出家受具足戒，能得沙门四道果不？」佛言：「能
得！」阿难言：「若得四道，世尊！何为不听出家受
具足戒？」佛言：「今听瞿昙弥受八不可越法，
便是出家得具足戒。何谓八？比丘尼半月应
从比丘众乞教诫人；比丘尼不应于无比丘
处夏安居；比丘尼自恣时，应从比丘众请三
事见闻疑罪；式叉摩那学二岁戒已，应在二部
僧中受具足戒；比丘尼不得骂比丘，不得于
白衣家说比丘破戒、破威仪、破见；比丘尼不
得举比丘罪，而比丘得呵比丘尼；比丘尼犯
粗恶罪，应在二部僧中半月行摩那埵，半
月行摩那埵已，应各二十僧中求出罪；比丘
尼虽受戒百岁，故应礼拜、起迎新受戒比丘。」

阿难受教，即出语瞿昙弥：「汝谛听！我说佛所
教。」瞿昙弥更整衣服，遥礼佛足，长跪合掌，一
心而听，阿难具说如上，瞿昙弥言：「犹如年少
男女净洁，自喜沐浴身体，著新净衣。有人惠
与瞻婆花鬘、婆师华鬘、优钵罗华鬘、阿提
目多伽花鬘，其人欢喜，两手棒取举著头上。
我今顶受世尊法教，亦复如是。」复白阿难：「愿
更为我入白世尊云，我已顶受八法！于八法
中，欲乞一愿，愿听比丘尼随大小礼比丘！如
何百岁比丘尼礼新受戒比丘？」

阿难复为白
佛，佛告阿难：「若我听比丘尼随大小礼比丘
者，无有是处。女人有五碍：不得作天帝释、
魔天王、梵天王、转轮圣王、三界法王。若不听
女人出家受具足戒，佛之正法住世千岁；今
听出家，则减五百年。犹如人家多女少男，当
知其家衰灭不久。」又告阿难：「若女人不于我
法出家受具足戒，我般泥洹后诸优婆塞、优
婆夷，当持四供，随比丘后，白言：『大德！怜悯我
故，受我供养。』若出门见，便当牵臂言：『大德
于我有恩，乞暂过坐，使我获安！』若道路相逢，
皆当解发，拂比丘足，布令蹈上。今听出家，此事
殆尽！」阿难闻已，悲恨流泪，白佛言：「世尊！我先
不闻，不知此法，求听女人出家受具足戒。若
我先知，岂当三请？」佛告阿难：「勿复啼泣！魔蔽
汝心，是故尔耳！今听女人出家受具足戒，当应随顺我之所制，不得有违；我所不制，不得
妄制！」阿难即出，具以佛教语瞿昙弥。瞿昙弥
欢喜奉行，即成出家受具足戒。复白阿难：「此
五百释女，今当云何受具足戒？愿更为白！」阿

难即以白佛，佛言：「即听波阇波提比丘尼为
作和尚，在比丘十众中，白四羯磨受具足戒。
听一时羯磨三人，不得至四。」

既受戒已，摩诃
波阇波提比丘尼，与五百比丘尼俱到佛所，
头面礼足，白佛言：「世尊！我等云何著衣？」佛言：
「如比丘法。」又白：「云何食？」答言：「听乞食。」又白：
「云何布萨？」答言：「听别布萨，半月从比丘僧乞
教诫人。」又白：「云何结安居？」答言：「听于屋下结
三月安居。」又白：「云何自恣？」答言：「听别自恣。往
比丘僧中，请见闻疑罪。」又白：「云何受迦絺那
衣？」答言：「听白二羯磨四月日受。」又白：「云何
畜皮革？」答言：「听作行来革屣。」又白：「云何灭
诤？」佛言：「听以七灭诤法，灭四事诤。」

尔时诸比丘尼不先授弟子二岁戒，便授大
戒，愚痴无知，不能学戒。以是白佛，佛言：「不应
尔，犯者突吉罗！应如是：先授二岁不得杀生、
二岁不得偷盗、二岁不得淫、二岁不得妄语、二
岁不得饮酒、二岁不得非时食。」

时有一比丘
尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙。不知云何？以是白佛，
佛以是事集二部僧，告诸比丘：「听二部僧白
四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。」

彼比丘尼
应到僧中，偏袒右肩，脱革屣，礼二部僧足，白
言：「大德僧听！我某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆
尸沙罪，今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我半
月摩那埵！」如是三乞。

应一比丘唱言：「大德僧
听！此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，从
僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧
时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘
尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，从僧乞半月摩那

埵。僧今与半月摩那埵。谁诸长老忍，默然；不
忍者，说。」如是三说。

「僧已与某甲比丘尼半月
摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

僧既与
行摩那埵，应晨起扫洒比丘尼住处诸房，泥
治壁地，应有水处皆取令满，诸有可作皆应
作之；若客比丘尼来、比丘尼去，亦皆应白。又
应将一比丘尼为伴至比丘住处，若有可作，
皆应如上作之；若客比丘来、若比丘去，亦皆
应白；日欲暮，还比丘尼住处。如是半月行已，
于二部僧各二十人中，求出罪羯磨，如比丘
法。

时诸比丘尼不礼比丘，无人教诫，愚痴无知，
不能学戒。以是白佛，佛呵责言：「我先说八不
可越法，百岁比丘尼礼新受戒比丘。云何于
今而不礼敬？」呵已，告诸比丘：「从今听诸比
丘随次礼上座；诸比丘尼礼一切比丘，亦随
次自相礼；式叉摩那礼一切比丘、比丘尼，亦
随次自相礼；沙弥亦如是；沙弥尼礼一切比
丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥，亦随次自相礼。」

有
比丘尼在高处礼下处比丘、或在比丘后、或
于傍边礼、或手捉足、或膝著地礼。以是白
佛，佛言：「皆不应尔！听比丘尼去比丘不近不远，合掌低头，作是言：『和南。』」

时诸比丘尼发长，佛言：「应求女人剃之。若无
女人，听使男子；但不得独、不得令捉，有馀比
丘尼伴为捉，然后使剃。」

时诸比丘尼，从比
丘尼受经，诵不能得。复有一比丘尼，从比丘
尼受一波罗提木叉，多日不能得。后从比丘
受即得。以是白佛，佛言：「听比丘尼从比丘

受经。若经中有粗恶语，听书授；若不知书，听
隔障授；若无障隔，听相背授。」

有诸比丘尼与
比丘共布萨，见比丘犯罪，便欲举之。以是白
佛，佛言：「比丘尼不得共比丘布萨。应半月请
一比丘，令从比丘僧乞教诫人。」

诸比丘不肯
为乞，佛言：「听比丘尼为作供养，钵囊、漉水囊、
腰绳、香油、前食、后食。」

或未布萨为白、或已布
萨乃白，佛言：「不应尔！应于唱说不来诸比
丘欲清净时，从坐起，在僧前立，白言：『大德僧
听！某精舍和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧
足，乞教诫人。』」

若僧先已差教诫人，上座应答：
「从某甲比丘受。」若僧无所差人，有能说法者，
应答：「往某甲比丘边受。」若复无者，应答：「此无
差教诫人，又无能说法者。汝等莫放逸！」

诸比
丘尼明日应来问：「乞教诫比丘竟，为白僧不？」
此比丘应传上座语，语之。

有诸比丘尼，共比丘自恣。比丘尼欲往阿练
若处就比丘自恣，道中遇贼、水、火，有命难、梵
行难、衣钵难；又更相待，稽留自恣。以是白佛，
佛言：「比丘尼不得共比丘自恣，应别自恣，从
比丘僧请见闻疑罪。」

时聚落中无比丘，诸比
丘尼往阿练若处请见闻疑罪，或道远不达、
或彼比丘不为和合，遂不得请。以是白佛，佛
言：「听阿练若处比丘为比丘尼来聚落自恣、
为其和合。诸比丘尼应先集众自恣，然后差
比丘尼，就比丘僧请见闻疑罪。」

至已，偏袒右
肩，脱革屣，遥礼僧足。然后入僧中，合掌曲身，
白言：「某精舍和合，比丘尼僧顶礼和合比丘
僧足。我等比丘尼僧和合，请大德僧自恣说

见闻疑罪。」如是三请。

时诸比丘语波阇波提比丘尼言：「汝无和尚，
不成出家受具足戒。」彼便生疑，以是白佛，佛
言：「汝受八不可越法时，已是出家受具足戒。」

有比丘尼诱弄比丘言：「我是族姓，礼仪备举，
女工具足。」意欲给侍彼比丘，便生染著心，
不复乐道，遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言：
「比丘尼不应诱弄比丘，犯者突吉罗！」

有诸
比丘尼来比丘住处，或露胸胁、或露髀膞，
诸比丘见生染著心，不复乐道，遂致反俗。诸
比丘以是白佛，佛言：「不应尔！从今不听比丘
尼入比丘住处！」

既不得入，便无教诫，愚闇无
知，不能学戒。以是白佛，佛言：「若如法比丘
尼听入，亦应唤来。」

既唤不来，佛言：「唤不来，突
吉罗！」

时诸比丘尼不共比丘语，无人教诫，愚
闇无知，不能学戒。诸比丘尼以是白佛，佛言：
「不应尔，犯者突吉罗！」

时优蹉比丘尼数数犯罪，比丘尼僧与作不
见罪羯磨，便啼哭言：「我愚痴，僧与我作不见
罪羯磨，我或于中更犯粗罪！愿僧为我解此
羯磨！」诸比丘尼以是白佛，佛言：「不应为解羯
磨，应白二羯磨差一比丘尼伴之，共语、共同
行止。」

一比丘尼唱言：「阿姨僧听！今差某甲
比丘尼，伴优蹉比丘尼共语、共同行止。若僧
时到僧忍听。白如是。」

「阿姨僧听！今差某申比
丘尼，伴优蹉比丘尼共语、共同行止。谁诸阿姨
忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘尼，伴优
蹉比丘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

有比
丘尼月水出，污脚及衣；入聚落乞食，诸白衣

见讥呵。佛言：「若比丘尼月水出时，不听入聚
落乞食。听聚粮，亦听弟子并为乞；若无弟子，
听著月水衣乞食。」

有诸贵姓女出家不著覆肩
衣，诸白衣见其肩臂，共调弄之，皆怀惭耻。诸
比丘尼以是白佛，佛言：「听著覆肩衣！」

时诸比
丘尼弟子学二岁戒不合意，便与受具足戒。
佛言：「不应尔，犯者突吉罗！从令听合和尚、
阿阇梨意，乃为集十众。」

至受戒处，将欲受戒
人著眼见，耳不闻处，和尚应为求羯磨师
及教诫师。得已，羯磨师应羯磨教诫师，令出
外教，唱言：「阿姨僧听！某甲求某甲受具足戒，
某甲作教诫师。若僧时到僧忍听。白如是。」

彼
教诫师应行初法，先问和尚：「此欲受具足戒
人，学二岁戒日满不？衣钵具不？」若言不具，应
语令具；若言具，复应问：「为是己有？为是借？」若
言借，应语借主舍与；然后乃往欲受戒人所，
语言：「汝莫恐怖，须臾当著汝于高胜处！」

若
先不谙悉，应小披衣观看，无遮受戒法不？
问言：「何者是汝僧伽梨、忧多罗僧、安陀会、
覆肩衣、水浴衣？」彼若不识，应语令识。次与
受衣钵，如比丘中说。

复应语言：「汝某甲听！今
是实语时，我今问汝，若有当言有，若无当言
无。女人有如是病：癞病、白癞病、乾痟病、癫
狂病、痈疽、漏病、脂出病，如是等重病，汝有不？
不负债不？非他妇不？夫主听不？不属官不？
非婢不？是人不？是女人不？女根具足不？汝非黄门不？非石女不？非二道合不？月水出不？
不常出不？学二岁戒日满不？已求和尚未？
父母听不？欲受具足戒不？如我今问，后僧

中亦当如是问汝，汝亦当如是答彼。」

教诫师
应还僧中立，白言：「我已问竟！」

羯磨师应白僧
言：「阿姨僧听！某甲求某甲受具足戒，某甲
已问竟，今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。」

教师应往将来，教礼僧足。礼已，将至羯磨师
前，教䠒合掌向羯磨师，从僧乞受具足戒。
教言：「我某甲，求某甲和尚受具足戒；今从僧
乞受具足戒，和尚某甲。僧济拔我，怜悯故！」如
是三乞。

教师然后还复坐，羯磨师应白僧：
「阿姨僧听！此某甲，求某甲受具足戒；彼从
僧乞受具足戒，和尚某甲。我今于僧中问诸
难事。若僧时到僧忍听。白如是。」

应语言：「汝
听！今是实语时，我今问汝，若有便言有，若
无便言无。」乃至「欲受戒不？」皆如上问。

如上问
已，羯磨师复应唱言：「阿姨僧听！此某甲，求
某甲受具足戒；彼从僧乞受具足戒，自说无
诸难事、学二岁戒满、五衣钵具、已求和尚、父
母已听，欲受具足戒。僧今与某甲受具足
戒，和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」

「阿
姨僧听！某甲，求某甲受具足戒。」乃至「和尚
某甲。谁诸阿姨忍，默然；不忍者，说。」如是第二、
第三说。

「僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；
僧忍，默然故。是事如是持。」

彼和尚、阿阇梨，
复应集十比丘尼僧，将受戒人往比丘僧中。
在比丘羯磨师前小远，两膝著地，乞受具足
戒。羯磨师应教言：「我某甲，求某甲和尚受具
足戒，已于一众中受具足戒竟，清净无诸难
事、已学二岁戒满、衣钵具足、已求和尚、父
母已听、不犯粗恶罪，欲受具足戒；今从僧

乞受具足戒，和尚某甲。僧济拔我，怜悯故！」如
是三乞。

三乞已，羯磨师应白：「大德僧听！此某甲，求某
甲受具足戒，已于一众中受具足戒竟，清净
无诸难事、已学二岁戒满、先所应作已作、衣
钵具足、已求和尚、父母已听、不犯粗恶罪，
欲受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时
到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲，求某甲
受具足戒。」乃至「僧今与某甲受具足戒，和
尚某甲。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第
二、第三说。

「僧已与某甲受具足戒，和尚某甲
竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

复应语言：「某甲听！如来、应供、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非
释种女。一切不得淫，乃至以染著心看他男
子。若比丘尼，行淫法乃至畜生，非比丘尼、非
释种女。是中尽形寿不应犯！」若能持，当言：
「能！」

「一切不得偷盗，乃至草叶。若比丘尼，若聚
落、若空地，他所守护物，盗五钱、若过五钱，非
比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯！」若
能持，当言：「能！」

「一切不得杀生，乃至蚁子。若比
丘尼，若人、若似人，自手断命、持刀授与、教人
杀、教死、赞死，非比丘尼、非释种女。是中尽形
寿不应犯！」若能持，当言：「能！」

「一切不得妄语，乃
至戏笑。若比丘尼，自无过人法，若言有诸禅
解脱、三昧、正受、若道、若果，非比丘尼、非释种
女。是中尽形寿不应犯！」若能持，当言：「能！」

「一
切不得亲近男子。若比丘尼，欲盛变心摩触

男子身，发已下，膝已上；若男子作如此摩触，
亦不得受，若按、若掐、若举、若下、若捉、若牵，非
比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！」若能
持，当言：「能！」

「一切不得与男子共住、共语。若比丘尼，欲盛
变心受男子，若捉手、若捉衣、若期行、若独共
行、若独共住、若独共语、若独共坐、若以身相近，
具是八事，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿
不应犯！」若能持，当言：「能！」

「一切不得随顺非法比丘语。若比丘尼，知和
合比丘僧，如法举比丘；而随顺此比丘。诸比
丘尼语言：『姊妹！此比丘，为和合比丘僧如法
举。汝莫随顺！』如是谏，坚持不舍；应第二、第三
谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，非比丘尼、
非释种女。是中尽形寿不应犯！」若能持当
言：「能！」

「一切不应覆藏他粗恶罪。若比丘尼，知
他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时，若罢道、若死、
若远行、若被举、若根变，语诸比丘尼，作如是
语：『我先知是比丘尼犯波罗夷罪。』不白僧、不
向人说，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不
应犯！」若能持，当言：「能！」

「诸佛世尊善能说喻，示现现事：犹如针鼻
缺，不复任针用；犹如人死，终不能以此身更
生；犹如多罗树心断，不生不长；犹如石破，不
可还合。若比丘尼，于此八法犯一一法，还得
比丘尼，无有是处。」

复应语言：「汝某甲听！如来、应供、等正觉说是
八不可越法，汝尽形寿不应越。比丘尼半月
应从比丘众乞教诫人；比丘尼不应于无比

丘处夏安居；比丘尼自恣时，应从比丘众请
三事见闻疑罪；式叉摩那学二岁戒已，应在
二部僧中受具足戒；比丘尼不得骂比丘，不
得于白衣家说比丘破威仪、破戒、破见；比丘
尼不应举比丘罪，比丘得呵比丘尼；比丘尼
犯粗恶罪，应在二部僧中半月行摩那埵，半
月行摩那埵已，应各二十僧中求出罪；比丘
尼虽先受戒百岁，故应礼拜、起迎新受戒比
丘。」

复应语言：「汝某甲听！如来、应供、等正觉
说是四依法，尽形寿依是出家受具足戒。依
粪扫衣，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」

「若得长
衣，劫贝衣、钦婆罗衣、俱舍耶衣、刍摩衣、刍弥衣、
婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣应受。」

「依
乞食法，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」

「若得
长食，僧食、前食后食、请食应受。」

「依粗弊卧具，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」

「若
长得庵屋、重屋、大小房、方圆屋应受。」

「依下
贱药，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」

「若长得酥、
油、蜜、石蜜应受。」

复应语言：「某甲听！汝已白
四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。诸天、龙、鬼神、
乾闼婆常作是愿：『我等何时当得人身，出家
受具足戒？』汝今已得，如人得受王位，汝今受
比丘尼法亦如是。汝当忍易共语、易受教诫！
当学三戒，灭三毒，出三界成阿罗汉果。馀所
不知者，和尚、阿阇梨当为汝说。」

时有一淫女名半迦尸，于正法律出家，欲往
阿练若住处受具足戒。诸贼闻之欲逆道伺
取，彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛，
佛言：「听白四羯磨遥为受具足戒。」

彼和尚、阿

阇梨先为集十比丘尼僧，与受戒竟，置受戒
人著一处；将十比丘尼僧往阿练若处，皆礼
比丘僧足。

羯磨师为从僧乞戒言：「大德僧听！
某甲，求某甲受具足戒；已于一众中受具足
戒竟，清净无诸难事、已学二岁戒满、先所
应作已作、衣钵具足、已求和尚、父母听许、
不犯粗恶罪，欲受具足戒；今从僧乞受具足
戒，和尚某甲。愿僧济拔之，怜悯故！」如是三乞。

比丘羯磨师应以其乞辞如上白四羯磨。羯磨已，和尚、阿阇梨，将十比丘尼僧还至本
受戒处，呼受戒人，令礼僧足，在羯磨师前
䠒合掌。羯磨师为说僧所作白四羯磨，令
听已，然后如上具说八堕法、四譬喻法、八不
可越法、四依法，乃至「馀所不知者，和尚、阿阇
梨当为汝说。」

有诸比丘尼著光色衣，以为饰
好。诸白衣讥呵言：「此比丘尼似淫女，欲求男
子！」诸比丘尼以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突
吉罗！」

有诸比丘尼画眼，佛言：「不应尔，犯者
突吉罗！」

有诸比丘尼患眼须画，佛言：「病者
听画。」

有诸比丘尼在比丘前行，佛言：「不应
尔，犯者突吉罗！」

有诸比丘尼遥见比丘来，便
住不敢前去，妨乞食。佛言：「若去远者，听在前
行。」

有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地，佛言：「不
应尔，犯者突吉罗！」

有诸比丘尼加趺坐，月水
出污脚跟，人见讥呵；又有一比丘尼加趺
坐，蜣螂虫入女根中，以此致病。白佛，佛言：「一
切比丘尼皆应累趺坐，若加趺坐应互伸一
脚，犯者突吉罗！」

有居士欲与比丘尼贸易住
处，诸比丘尼不敢。佛言：「听与贸易。」

有诸比丘

尼如刺靴法，张衣刺。佛言：「不应尔！若衣捲缩，
听安綦。」

有诸比丘尼于住处，处处大小便，
臭秽。佛言：「不应尔，犯者突吉罗！应作厕。」

诸
比丘尼深作厕坑，落胎著中，除粪人见，讥呵
言：「此辈常赞叹离欲、欲想、欲热；而行其事，恐
人知之，落胎厕中。何不罢道，受五欲乐？」诸比
丘尼以是白佛，佛言：「不应深作厕坑；极深听
捲手一肘，小作口。」

有诸比丘尼以钵及囊盛
胎，晨朝弃之。时波斯匿王边境有事，遣军征
之，有信乐佛法者，作是念：「我今当先与出家
人食，然后乃行。」即遣信觅，遇见彼比丘尼，请
还施食。比丘尼言：「汝并前去，我随后往。」便
苦请之，强将俱还；出钵下食，见小儿胎，便种
种讥呵言：「此等常说慈悯护念众生，而今亲
自杀儿。无沙门行，破沙门法！」诸比丘尼以是
白诸比丘，诸比丘以是白佛，佛言：「若比丘尼
乞食时见比丘，应出钵示。」

诸比丘尼便都出
钵倾侧示之，以妨乞食。佛言：「但粗示，令知其
空。」

有比丘尼产一男儿，不知云何？以是白佛，
佛言：「听白二羯磨差一比丘尼伴之！」

应一比
丘尼僧中唱言：「阿姨僧听！此某甲比丘尼生
男儿，今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍
听。白如是。」

「阿姨僧听！此某甲比丘尼生男儿，
今差某甲比丘尼伴之。谁诸阿姨忍，默然；不
忍者，说。僧已差某甲比丘尼，伴某甲比丘尼
竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

二比丘尼捉儿
生疑，佛言：「无犯！」

二比丘尼共儿眠生疑，佛
言：「亦无犯！」

庄严儿，共鸣。佛言：「不应尔！听洗浴，
与乳哺。若离怀抱，应与比丘令出家；若不欲

令出家，应与亲，亲养令长成。」

有诸比丘尼，比
丘僧请不次第往。佛言：「不应尔！应次第差
往。」

有诸比丘尼入聚落，不系下衣，堕地露形。
佛言：「应以腰绳系之。」

作腰绳大长，佛言：「听
绕腰一匝。」

作腰绳大广，佛言：「极广听广一
指。」

作杂色腰绳，佛言：「不应尔！听纯一色。」

有
诸比丘尼著轻衣入聚落，风吹露形。佛言：「听
上下安钩纽、带系之。」

有诸贵姓女出家擎钵
乞食，手寄。佛言：「听作络囊盛钵乞食。」

挂腋
下，汗污、尘入。佛言：「听作覆钵巾。」

有诸比丘尼
作蛊道，欲杀众生。佛言：「若作蛊道，欲杀众生，
偷罗遮；作咒术起死人，欲杀众生，亦如是。」

有
诸比丘尼畜种种杂色衣，诸白衣讥呵言：「此
诸比丘尼正似淫女！」佛言：「不应尔，犯者突吉
罗！」

诸比丘有宿食，诸比丘尼无食，不敢与。
佛言：「听与无犯。比丘尼宿食与比丘，亦如是。」

有诸比丘至比丘尼住处，无净人授食。佛言：
「无净人时，听比丘尼授食与比丘，无犯。比丘
授食与比丘尼，亦如是。」

有诸比丘尼作酒沽，
多人讥呵。佛言：「不应尔，犯者偷罗遮！」

有诸比
丘尼畜田、犁牛、奴，自看耕种。诸白衣讥呵：「此
诸比丘尼亦自看耕田，与我何异？」佛言：「不应
自看，应使净人知。犯者突吉罗！」

有诸比丘
尼出息，多人讥呵。佛言：「不应尔，犯者偷罗
遮！」

有诸比丘尼畜淫女，坐肆赁之；多人讥呵。
佛言：「不应尔，犯者偷罗遮！」

有诸比丘尼压
油卖，多人讥呵。佛言：「不应尔，犯者偷罗遮！」

有诸比丘尼跶脚戏，多人讥呵。佛言：「不应尔，
犯者突吉罗！悬绳自挂戏，亦如是。」

有诸比丘

尼住处失火，佛言：「应打揵搥，若唱令集，皆共
救火，土坋、水浇、以水渍衣扑灭。」

时有众多居
士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝著衣持钵，
到请家方相问大小，日时遂过，居士讥呵：
「此诸比丘尼正似婆罗门女！相问知经多少，
多者为大。我今设供，日时已过，当如之何？」以
是白佛，佛言：「若大众会时，听上座八人相
问大小，以次坐，馀人得座便坐。」
《五分律》卷第二十九