詈，令僧不和、别住，生诸尘垢。』汝等当畏此事，
舍置勿举！」

诸比丘虽闻佛语，犹诤不息，便于
食上高声骂詈，更相打击。佛复告言：「不应相
骂，不应食上高声，犯者皆突吉罗！若相打者，
偷罗遮！」

诸比丘虽闻佛语，犹诤不息，便于界
内别作僧事。佛复告言：「若僧已破，于界内别
作羯磨，如法、如律者，亦名羯磨成就。所以
者何？二部异见，不同住故。不同住有二种：有
自作不同住、有僧羯磨与作不同住。」

诸比丘
虽闻佛语，犹诤不息。佛复告诸比丘：「汝等勿
共斗诤，更相诽谤，更相骂詈。应共和同集在
一处，如水乳合，共弘师教。」诸比丘白佛言：「世
尊！愿安隐住！佛虽法主，我等自知。」佛三止
之，诸比丘答亦如初。

佛复告诸比丘：「乃往过
世，拘萨罗有王名曰长寿，所统处少，兵众寡
弱；邻国迦夷王名梵达，所统处广，兵众强
盛，渐渐侵夺，遂吞其国。梵达王得长寿王一
臣，甚宠遇之，仕以国事。

「时长寿王赤身，将妇
作婆罗门，向波罗㮈国住陶师家。妇忽作
是念：『愿得日初出时，四衢道中，四种兵战，磨
刀汁饮。』念已，白王：『若此愿不遂，于此便死。』王
言：『此不可果！汝今此病，必死无疑。』复语妇
言：『若梵达闻此，知我所在，必反缚我，打驴鸣
鼓，分裂我身作五分矣！汝可小待，吾当密
就先臣问此意故。』语已便往，具以问之。先臣
答言：『须见夫人，当自相之。』便往至夫人所，遥
见夫人，便偏袒右肩，头面作礼，三反称言：『夫
人！今怀大福德子，拘萨罗国国嗣有继！』复
语王言：『明旦当使夫人所念得果。』语已，便还

梵达所，白言：『大王知不？有如是星出，应集四
种兵，明旦日初出时，在四衢道作两阵共战，而
皆磨刀，以攘其灾。若不尔者，必大凶衰！』梵达
王言：『便可为之。』于是大臣即敕严四种兵，明
旦日初出时，于四衢道两阵共战，而皆磨刀，
密令夫人住于一处，以磨刀汁与之。夫人即
饮，长养于胎，月满生子，颜貌殊妙，字曰长
生。至年十岁，父语之言：『梵达侵夺我国，我
与汝母逃走至此，其日已久，汝复长大；彼或
得闻，父子便当一时并命。汝可远去，勿恋父
母！』长生悲泣，礼父母足，绕三匝而去。修学伎
艺、算书、射、御乘、调象马、音乐之事，莫不过人。
偏奉象师，尽调象术。

「长寿王昔剃发师，后
与梵达作剃发人。往至其所求令剃发，彼即
识之，不敢藏隐，具问舍止，逃伏所在，以告梵
达。梵达闻已，即敕收之，反缚夫妇，打驴鸣鼓，
遍令里巷，于四衢道，分作五分。受教即收。长
生闻之，便往道侧，见已内崩，便作是念：『父
母之怨，不同天地。我今云何而安忍此？匹夫
之诚，足以有感！』便欲没命，以报雠耻。父母
遥见之，知其必怀报怨之念，便如狂人高声
独语：『汝莫见长，亦莫见短！以怨报怨，怨无由
息；报怨以德，其怨乃已！顺父母心，乃曰孝子；
率情肆志，非吾谓道！』于时观者，咸言长寿
王怖惧狂语。唯长生闻，深得父意，剋己祇承，
情得暂息，虽内崩绝，而不形外；即自抑夺，还
象师所，而犹不忘报怨之术。后于象厩中夜
弹琴，其声清和。梵达闻之，即问：『厩中谁能作
此？』答言：『某甲象师有一弟子，是其所作。』即呼

令更弹，闻已念言：『自我为王未曾闻此！』遂
便信任，恒在左右。彼王后时严四种兵，将
诸宫人、群臣、太子，田猎游戏。兵众四散，竞逐
诸鹿。长生时御王车，逸出军前三由旬，人
无觉者。王体疲极语长生言：『我欲小卧，汝能
护我不？』答曰：『王但安眠，我能护王。』王即住
树下，枕其膝眠。王防身剑自然拔出，在长生
前。长生见之，便生是念：『此王于我有是大怨，
今日之遇，岂可不乘！』即起捉剑，欲刎王颈，寻
复念言：『父母恩重过于二仪，临终敕我：「汝莫
见长，亦莫见短！以怨报怨，怨无由息！」我今云
何而违此诲？』即还致剑，侍寝如故。王便惊
觉，长生问言：『王何故惊？』答言：『我梦见长寿
王子执剑，欲断我命！』长生言：『此空野中，何缘
忽有长寿王子？必是山神恐怖王耳！王但安
寝，勿怀忧虑！』如是至三。王最后眠，长生复
作是念：『父母临终诲我苦切，报怨以德，其怨
乃已！向来云何三欲违逆？从今剋念，事王如
亲，终不复生一毫害意。』作是念已，王觉大喜。
长生问言：『何故大喜？』答言：『我梦长寿王子欲
事我如亲，不复怀害，是以大喜。』于是长生即
白王言：『长寿王子即我身是，王害我父母，我
志欲杀王。三复遗敕，王所以免；然此心难
保，后或复生。愿王图之，勿贻后虑！』王言：『我
行无道，汝父子怀仁。我今云何而有图虑？汝
施我命，誓不相负！』便即还军，集群臣共议：『若
得长寿王子，当云何治？』或言：『当截其手足！』或
言：『当截其耳鼻！』或言：『应以斧锉！』或言：『应以
木丳炙！』王即指言：『此人便是长寿王子，其

人已施我命，我今亦当以命报之。一切不得
怀恶意向！』于是还宫，以女妻之；左手捉金澡
盘，右手捉金澡罐，灌长生手，还其本国，复
为拘萨罗王。邻国和好，如是累世。」

告诸比丘：
「国王世人搆此大怨，犹以不念，反成亲厚。汝
等出家，求无为道，如何小事，便共斗诤，以失
大利？当舍此心，还共和同，如水乳合，共弘师
教，得安乐住。」诸比丘复白佛言：「世尊！愿安
隐住！佛虽法主，我自知之。」犹故不舍，佛便飞
升虚空，说是偈言：

「　「更相出诸恶，
　终无有胜法，
　僧破成二分，
　靡不由是事。
　断骨夺人命，
　劫盗牛马财，
　破国灭族怨，
　犹尚得和合。
　譬两木相揩，
　俱出火自焚，
　无所不延及，
　愚忿亦如之。
　汝等相骂辱，
　执而不舍者，
　怨祸无由息，
　日夜增根栽；
　种种恶声骂，
　若能不加报，
　此忍不致怨，
　有怨自然除。
　若以怨除怨，
　怨终不可息；
　不念怨自除，
　是则最勇健。」」


世尊说此偈已，即以神力飞到波罗聚落，
住跋陀婆罗树下，无诸翼从。

时彼有一大
象，为众象所恼，若欲饮水，其众象子前混令
浊；若欲食草，其诸象子于前食啖，践踏污秽。
彼象念言：「我今为群象所困，宁可避去。」念已
即去，常得清水美草，渐向跋陀婆罗林；见佛
欢喜，为佛取水，除左右草。

佛以此象离众快

乐，亦自乐静，而说偈言：

「　「二龙自同心，
　俱患群众恼，
　皆已舍独游，
　今乐此空林。」」


佛说偈已，从跋陀婆罗林之舍卫城，住祇洹
精舍。时优婆塞、优婆夷、国王、大臣、长者、居士、
外道、沙门、婆罗门供养恭敬尊重赞叹，多得
饮食、衣服布施，世尊无著，犹若莲花。

时拘舍
弥城诸优婆塞，咸作是言：「我等今失大利，
由诸比丘好斗诤故，世尊不住。当作方便令
其远去。」便共立要，不复共语及施衣食。彼诸
比丘亦作是语：「由我等罪，致使世尊舍此而
去。我今宁可共往佛所，苦自悔过！」便著衣
持钵来诣佛所。

时舍利弗闻彼斗诤比丘来，
与五百比丘俱到佛所，头面礼足，白佛言：「拘
舍弥斗诤比丘今来，我等当云何待？」佛告舍
利弗：「汝当听彼二众语，若如法、如律、如佛所
教者，善待遇之，与为伴傥。」又问：「世尊！有几
事知彼语如法、如律、如佛所教？几事知彼语
非法、非律、非佛所教？」佛言：「若成就十四法：法
言非法，乃至是佛所制，言非佛所制，是为非
法、非律、非佛所教。若反上，是法、是律、是佛所
教。」

时摩诃波阇波提比丘尼闻彼斗诤比丘
来，与五百比丘尼往到佛所，头面礼足，白佛
言：「世尊！拘舍弥斗诤比丘今来，我等当云何
待？」佛言：「汝当听彼二众语，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之。应从如法、如律、如佛教比
丘求五事：比丘尼半月，应从如法比丘乞教
诫人；比丘尼要依有如法比丘处夏安居；安
居竟，应从如法比丘请见闻疑罪；式叉摩那

学二岁戒已，应在二部僧中受具足戒；若比
丘尼犯粗恶罪，应在二部僧中半月行摩那
埵，行摩那埵已，应于二部众各二十人中
求出罪。若比丘尼僧更有馀事，应求如法
比丘。」

时给孤独长者闻彼斗诤比丘来，与五
百优婆塞往至佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！
拘舍弥斗诤比丘今来，我等云何敬待？」佛言：
「汝当听彼二众语，若如法、如律、如佛所教者，
受其教诫。至于，敬待供养，悉应平等。所以
者何？譬如真金断为二段，不得有异。」

毗舍祛
母与五百优婆夷往至佛所，白佛，佛答亦如
是。

时阿难见彼比丘入舍卫城，便往白佛：「彼
斗诤比丘已入，我当云何为敷卧具？」佛言：「应
与边房；若不足者，与中房。不得令彼上座无
有住处！」阿难受教即敷令住。

尔时彼被举
比丘于屏处作是念：「我竟有罪？为无有罪？为
成被举？为不成被举？羯磨如法？为不如法？我
今宁可谨依经律，而思惟之。」既思惟已，知己
有罪，知成被举，羯磨如法，便到伴傥比丘
所，语言：「我已自见罪！诸大德！为我求和合，解
先羯磨。」诸比丘便将到与作不见罪羯磨比
丘所，语言：「此比丘已自见罪，愿为解先羯磨！」
于是二部僧将被举比丘往到佛所，头面礼
足，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：
「此比丘犯罪，非不犯罪；成被举，非不成被举；
羯磨成就，非不成就。僧今应与解先羯磨，更
白二羯磨为作和合。」

彼比丘应至僧中，礼僧
足，白言：「我比丘某甲，僧为我作不见罪羯磨。
我今顺僧悔过，乞解不见罪羯磨。愿僧哀悯

为我解！」如是三说。

一比丘唱言：「大德僧听！此
等比丘先共斗诤，更相骂詈，或言犯、或言不
犯、或言成被举、或言不成被举、或言羯磨成
就、或言羯磨不成就，此比丘今自见犯罪，非
不见犯罪；成被举，非不成被举；羯磨成就，非
不成就。僧今为解不见罪羯磨，还作和合。若
僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此等比
丘先共斗诤，乃至还作和合。谁诸长老忍，默
然；不忍者，说。僧为某甲比丘解羯磨，还作和
合竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

佛言：「羯磨竟，
应即与共作和合布萨。」

时优波离问佛言：「世
尊！比丘成就几法得举事。」佛言：「如住自恣中
说。」

佛在瞻婆国，住恒水边。去王舍城不远，一
住处有一比丘姓迦叶，作摩摩谛，作是愿：「愿
四方比丘多来集此，令诸优婆塞、优婆夷因
此多作功德！」彼住处宽博，于后所愿得果。时
有众多知识比丘到彼住处，迦叶比丘出迎，
礼拜问讯，为持衣钵，办洗浴具，设过中饮；明
日供前后食，亦施衣服，如是多日。客比丘共
作议言：「此比丘有惭愧，修梵行，欲令我等久
住。我等宁可于此安居。」作是议已，即便共住。
迦叶比丘后作是念：「此客比丘疲极已息，知
聚落处所，我不能复日日劝化，供前后食。」念
已便止。客比丘恨之，复作是议：「此比丘欲
令我等早去，定是恶比丘，无有惭愧，不修梵
行！我等当与作不见罪举羯磨。」议已便共举
之。迦叶比丘作是念：「我为有罪？为无有罪？
为成被举？为不成被举？羯磨成就？为不成就？

世尊今在恒水边，当往问之，若有教敕我当
奉行。」念已，著衣持钵往到佛所，头面礼足，却
住一面。佛慰问言：「汝从何来？乞食不乏、道路
不疲耶？」答言：「乞食不乏、道路不疲。去王舍
城不远，有一住处，我作摩摩谛，从彼处来。」便
以上事因缘本末，具向佛说。佛言：「汝不犯罪，
无罪可见。汝便还去，安意住彼。」迦叶受教，
礼足右绕而退。诸客比丘见其还已，复共议
言：「我等不善！云何举此清净无罪比丘？当
共至佛所，悔过除罪。」安居自恣竟，往到佛所，
头面礼足，却住一面。佛慰问言：「乞食不乏、道
路不疲耶？于何处安居？」答言：「乞食不乏、道路
不疲。去王舍城不远，有一住处于彼安居。」佛
问言：「汝等于彼住处，与彼比丘作不见罪举
羯磨不？」答言：「作。」又问：「以何事举之？」答言：「无
事。」佛种种呵责言：「汝等所作非法！不应作
此恶业！云何与清净无罪比丘作不见罪举
羯磨？」诸比丘白佛言：「世尊！我等愚痴，既作是
事，皆生悔心，今来悔过。唯愿哀悯受我悔过！」
佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘以无
事作诸羯磨，羯磨皆不成。」

有诸比丘遥作呵
责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下
意羯磨；又遥作别住、本日、摩那埵、阿浮呵那；
又遥结界、解界；又遥解僧所差人，更遥差僧
未差者。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘
僧，告诸比丘：「若遥作呵责羯磨，乃至遥差僧
未差人羯磨，此皆不如法羯磨，羯磨不成。」

时
六群比丘于界外作不如法呵责羯磨，乃至
下意羯磨。作已来入界内，语诸比丘言：「我等

于界外与某甲、某甲比丘作呵责羯磨，乃至下
意羯磨。诸大德！当听令成如法羯磨。」诸比丘
以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若
比丘于界外作不如法五种羯磨，乃至差僧所
未差人羯磨，虽还语界内比丘，令听成羯磨，
一切皆不成。」

时诸比丘，一比丘与一比丘乃
至与众多比丘作羯磨；二比丘乃至与众多
比丘，亦如是。诸比丘以是白佛，佛言：「此皆
羯磨不成，得突吉罗罪。」佛又言：「若作羯磨，直
羯磨而不白，不成羯磨；若羯磨应前说而后
说，应后说而前说，亦皆不成；若羯磨时，有
得呵人不同，亦不成，皆犯突吉罗罪。」

时诸比
丘以馀法、馀律作羯磨。诸比丘以是白佛，佛
言：「不成羯磨。」

时诸比丘作非法别众羯磨、非
法和合羯磨、如法别众羯磨、如法和合羯磨。
诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸
比丘：「我不听三种羯磨，唯听如法和合羯磨！」

有五种羯磨：非法羯磨、别众羯磨、似法别
众羯磨、似法和合羯磨、如法羯磨。

何谓非
法羯磨？应来不来，应嘱授不嘱授，有得呵
人不同，而强羯磨。应白二羯磨，而但白，不
羯磨；但羯磨，不白；或再白，不羯磨；再羯磨，不
白。应白四羯磨，而但白，不三羯磨；但三羯
磨，不白。是名非法羯磨。

何谓别众羯磨？应
来不来，应嘱授不嘱授，羯磨时得呵人不同，
而强羯磨。是名别众羯磨。

何谓似法别众羯
磨？应来不来，应嘱授不嘱授；若白二、白四羯
磨，先羯磨后白；羯磨时得呵人不同，而强
羯磨。是名似法别众羯磨。

何谓似法和合羯

磨？应来者来，应嘱授者嘱授；若白二、白四羯
磨，先羯磨后白；羯磨时有得呵人不呵。是名
似法和合羯磨。

何谓如法羯磨？应来者来，应
嘱授者嘱授，羯磨时得呵人不呵；若白二、白
四羯磨，皆先白后羯磨。是名如法羯磨。

若为
比丘作非法呵责羯磨时，僧中有七人共诤，
一人言此是非法羯磨，一人言此是别众羯
磨，一人言此是似法别众羯磨，一人言此是
似法和合羯磨，一人言此是如法和合羯磨，
一人言成作羯磨，一人言不成作羯磨。此七
人中，二人语如法。谓是非法羯磨，不成作羯
磨者。若为比丘作别众呵责羯磨、似法别众
呵责羯磨、似法和合呵责羯磨，亦如是。

若为
比丘作如法呵责羯磨时，有七人语，二人语
如法。谓是如法和合羯磨，成作羯磨者。驱出
羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨，亦如是。

有比丘斗诤，诸比丘作是议：「此比丘好斗诤，
数有事。我等宁可和合，与作如法呵责羯磨。」
即共和合，欲与作如法呵责羯磨；而反作不
如法呵责羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和
合呵责羯磨，亦如是。

彼比丘复移馀住，馀住
诸比丘作是议：「此比丘好斗诤，彼诸比丘为
作似法和合呵责羯磨，羯磨不成。我等宁可
与作如法和合呵责羯磨。」便欲共作如法和
合呵责羯磨，而反作不如法驱出羯磨；乃至
反作如法驱出羯磨，羯磨皆不成。乃至反作
下意羯磨，亦如是。

有比丘行恶行，污他家。诸
比丘作是议：「此比丘行恶行，污他家。我等宁
可和合与作如法驱出羯磨。」便欲共作如法

驱出羯磨，而反作不如法驱出羯磨，羯磨不
成。乃至反作似法和合驱出羯磨，亦如是。

彼
比丘便移馀住，馀住诸比丘作是议：「此比丘
行恶行，污他家。被诸比丘为作似法和合羯
磨，羯磨不成。我等宁可与作如法驱出羯磨。」
便欲共作如法驱出羯磨，而反作不如法依
止羯磨，羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨，
羯磨皆不成。乃至反作呵责羯磨，亦如是。

有
比丘愚痴无智，数数犯罪。诸比丘作是议：「此
比丘愚痴无智数数犯罪，我等宁可和合与
作如法依止羯磨。」便欲共作如法依止羯磨，
而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反
作似法和合依止羯磨，亦如是。

彼比丘便移
馀住，馀住诸比丘作是议：「此比丘愚痴无智，
数数犯罪。彼诸比丘为作似法和合依止羯
磨，羯磨不成。我等宁可为作如法依止羯磨。」
便欲与作如法依止羯磨，而反作不如法举
罪羯磨，羯磨不成。乃至反作如法举罪羯磨，
羯磨亦皆不成。乃至反作驱出羯磨，亦如是。

有比丘犯罪，而不见罪、不悔过、不舍恶邪见。
诸比丘作是议：「此比丘犯罪，而不见罪、不悔
过、不舍恶邪见。我等宁可和合，与作如法举
罪羯磨。」便欲共作如法举罪羯磨，而反作不
如法举罪羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和
合举罪羯磨，亦如是。

彼比丘便移馀住，馀住
比丘作是议：「此比丘犯罪，不见罪、不悔过、不
舍恶邪见。彼诸比丘为作似法和合举罪羯
磨，羯磨不成。我等宁可为作如法举罪羯磨。」
便欲共作如法举罪羯磨，而反作不如法下

意羯磨，羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨，
羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨，亦如是。

有比丘粗恶语骂诸白衣。诸比丘作是议：「此
比丘粗恶语骂诸白衣，我等宁可和合与作
如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而
反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作
似法和合下意羯磨，亦如是。

彼比丘移馀住，
馀住诸比丘作是议：「此比丘粗恶语骂诸白
衣，彼比丘为作似法和合下意羯磨，羯磨不
成。我等宁可为作如法下意羯磨。」便欲共作
如法下意羯磨，而反作不如法呵责羯磨，羯
磨不成。乃至反作如法呵责羯磨，羯磨亦皆
不成。乃至反作举罪羯磨，亦如是。

有五种僧：
四比丘僧、五比丘僧、十比丘僧、二十比丘僧、
无量比丘僧。

四比丘僧者：除受戒羯磨、出罪
羯磨，馀羯磨皆得共作。

五比丘僧者：中国
除受戒、出罪羯磨，边国除出罪羯磨，馀羯磨
皆得共作。

十比丘僧者：除出罪羯磨，馀羯
磨皆得共作。

二十比丘僧者：一切羯磨皆得
共作。

若四比丘僧羯磨，第四人非法、非比
尼，羯磨不成，僧有过。

优波离问佛：「世尊！若
僧羯磨时，有人呵。谁成呵？谁不成呵？」佛言：「受
羯磨人呵，为不成呵；若比丘隔壁呵，为不成
呵；若比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼呵，皆不
成呵。若同界比丘呵，乃至使比坐闻，为成呵。」

有三种人，不应与解羯磨；若与解，为不成解。
何谓三？若比丘犯罪，而不见罪；若比丘应悔
过，而不肯悔过；若比丘应舍恶邪见，而不肯
舍恶邪见。是为三。若未与作，应与作；若已与

作羯磨，是名善作羯磨。若反上，未与解羯磨，
应与解；若已与解，是名善解。

佛在舍卫城。尔
时有二比丘，一名盘那，二名卢醯，好共斗诤，
亦斗乱他；未生斗诤便生，已生增广。诸比丘
以是白佛，佛以是事集比丘僧，问彼二比丘：
「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵：「汝愚痴
人！所作非法，不应作此恶业！」呵已，告诸比丘：
「从今若有如此比丘，僧应与呵责羯磨。若不
罢者，应随其事白四羯磨重加其罪。」

若有三
法，应与作呵责羯磨：既自斗诤，复斗乱他，前
后非一。

复有三法：亲近恶知识、与恶人为伴、
自乐为恶，亦应与作呵责羯磨。

复有三法：
破增上戒、破增上见、亲近随顺白衣，亦应
与作呵责羯磨。

有三种呵责羯磨不成：所呵
责人应现在前，而遥呵责；应问僧言：「应与作
呵责羯磨不？」而不问；应使所呵责人自说其
过，而不使自说。

复有三种羯磨不成：应现前
作羯磨，而不现前；非法别众；应使自说其
过，而不使自说。

受呵责羯磨比丘应正顺僧。
何谓正顺？不应度人；不应授人具足戒；不应
与人作依止；不应畜沙弥；不应作行筹人，若
僧差亦不应受；不应教诫比丘尼，若僧差亦
不应受；凡僧所差皆不应受；若行僧事时，不
得有语；不得骂馀比丘；不得倚王势、不得
自倚力、不得倚亲族力，唯应依佛法僧
力。应悔过自责，不逆僧意，求解羯磨。

彼二比
丘，后正顺于僧，改悔自责，求解呵责羯磨。诸
比丘以是白佛，佛言：「僧应白四羯磨与解。」

彼
比丘应至僧中，礼僧足，三乞解呵责羯磨。

应

一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘好共斗
诤，斗乱彼此；未生斗诤便生，已生增广。僧先
与作呵责羯磨，若不罢者重加其罪。某甲已
正顺僧，悔过自责，求解羯磨，僧今与解羯磨。
若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某
甲比丘好共斗诤，乃至僧今与解羯磨。谁诸
长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与
某甲比丘解呵责羯磨竟；僧忍，默然故。是事
如是持。」

尔时去舍卫城不远，有庵摩勒林。彼林侧有
长者名质多罗，信乐佛法，常供给诸比丘。庵
摩勒林中有比丘名善法，旧住于彼作摩摩
谛，质多罗长者若请僧与衣食，及施人物时，
要先语之。

时舍利弗、目连，与五百比丘共游
彼林，长者闻之便自出迎。到已，头面礼足，却
住一面，为说妙法，示教利喜已，白言：「愿明
日受我客比丘食！」默然受之。知受已，还归其
家，到善法比丘所，语言：「我请舍利弗、目连明
日食。大德！亦当来食。」善法比丘作是念：「此
恶长者意已坏败，由来请僧要先语我，而今
请舍利弗、目连等五百比丘，不使我知！」念已
语言：「明日当往。」长者还归，竟夜办种种美食，
世间珍味无不具有。晨朝敷座，善法比丘已
到，见其所办，奇珍必备；以其家押油，便语
言：「汝众味皆有，唯少一种胡麻饼。」长者闻
已，便瞋恚言：「大德！多怀法宝，而出此恶言！」即
为说譬：「昔有估客，从北方担一雌鸡到波旬
国，波旬国无雄鸡，与乌共合生卵，伏乳既
成大鸟，作鸡鸣不成，作乌声亦不得。今大

德如是，多怀法宝，而出此恶言。」善法比丘
闻已，便瞋恨言：「长者苦见骂辱，何宜复住？今
当远去！」长者复言：「大德勿瞋，且留住此！我当
依常供给衣食。」如是再三，犹不肯住。长者问
言：「大德！欲至何处？」答言；「欲往佛所。」长者言：「若
至佛所，愿为问讯世尊，具说此事，勿令增减！」
答言：「可尔！」于是长者敷坐具讫，往白时到，食
具已办。舍利弗、目连、大众围绕往到彼舍，就
座而坐。长者自下食，食毕行水，取小床于前
坐。为说种种妙法，示教利喜已，从坐起去。

食
后，善法比丘还林，著衣持钵往到佛所，头面
礼足，却坐一面，以质多罗长者所说具白世
尊。佛便呵责言：「汝愚痴人！云何以下贱语加
彼长者？」即以是事集比丘僧，告诸比丘：「从
今应与如此等比丘作下意白四羯磨，谢彼
白衣。」

一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘以
下贱声加某白衣，今僧与作下意羯磨，谢彼
白衣。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此
某甲比丘以下贱声加某白衣，僧今与作下
意羯磨，谢彼白衣。谁诸长老忍，默然；不忍者，
说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘作下意
羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

复应白二
羯磨差一比丘，伴彼比丘谢彼白衣。一比丘
唱言：「大德僧听！僧今差某甲比丘，伴某甲比
丘辞谢白衣。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大
德僧听！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辞谢
白衣。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧差某甲
比丘，伴某甲比丘辞谢白衣竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」

彼比丘应将僧所差比丘往捉

白衣手，谢言：「我先作下贱声相加，我今悔过。
受我悔过！」若受者善；若不受，僧所差比丘，应
将彼比丘至眼见，耳不闻处教作突吉罗悔
过，应言：「我某甲比丘作粗恶语加某甲白衣，
犯突吉罗罪，今向长老悔过！」如是第二、第三
说。然后僧所差比丘，独还白衣所，语言：「僧
已治彼比丘，我向亦重治之，可受其悔过。」
然后，彼比丘复应来，如上辞谢白衣。

应正
顺僧，如呵责羯磨中说。彼正顺僧已，悔过
自责，求解羯磨。僧应与解羯磨，羯磨亦如上
说。
《五分律》卷第二十四