是。」

有诸比丘得秋时病应服草药，以是白佛，
佛言：「一切草药听服。」

有比丘风病应取汗，以
是白佛，佛言：「听取。」

有比丘风病应服赤白诸
盐，以是白佛，佛言：「听服。」

有比丘风病应合和
小便、油、灰、苦酒，用摩身体。以是白佛，佛言：「听
合和摩之。」

有比丘患疥疮欲治，以是白佛，佛
言：「听治。」

有比丘患痈，应以刀破药涂。以是白
佛，佛言：「听。」

有比丘患脚，须著熊皮靴、熊膏
涂；复须用面、蛇皮、熊膏、酥，著苦瓠中渍。以是
白佛，佛言：「皆听。」

有比丘隐处痈，医为刀破。佛
经前过，医白佛言：「刀已至大便门。」世尊视
之，佛言：「此是难护之处，若使凡夫命过，便失
大利。从今不听刀破隐处，犯者偷罗遮！」

有
比丘得时行热病，佛言：「应服吐下药消息，节
量食，随病食。」

有比丘患眼，佛言：「听作眼药。」

时
离婆多非时食石蜜，阿那律语言：「莫非时食！
我见作石蜜时，捣米著中。」彼即生疑，以是
白佛。佛以是事集比丘僧，问阿那律：「汝言
见作石蜜时，捣米著中。彼何故尔？」答言：「作
法应尔！」佛种种赞叹少欲知足已，告诸比丘：
「从今若合药如此者，听非时服。」

时长老优波
离问佛言：「世尊！若时药、非时药合受，应几时
服？」佛言：「应从时药，不得非时服。七日药、终
身药亦如是。」

又问：「若非时药、七日药合受，应
几时服？」答言：「应从非时药，不得经宿服。终
身药亦如是。」

又问：「若七日药、终身药合受，应
几时服？」答言：「应从七日药，不得终身服。」

** 《五分律》第三分之八食法

佛在波罗㮈国。尔时五比丘到佛所头面礼

足，白佛言：「世尊！我等当于何食？」佛言：「听汝
等乞食。」复白佛言：「当用何器？」佛言：「听用钵。」

时
诸比丘乞得粳米饭，不敢受。以是白佛，佛言：
「听随意受食。」

时诸比丘乞，或得种种饭、或得
种种饼、或得种种[麸-夫+少]、或得种种熟麦豆、或
得种种烧麦及糯米、或得种种羹、或得种种
苦酒及酱、或得种种盐、或得种种肉、或得
种种鱼、或得种种乳酪、或得种种菜；或得种
种根，藕根等；或得种种茎，甘蔗等；或得种种
果，庵罗、椰子等，皆不敢受。以是白佛，佛言：「皆
听随意受食。」

佛在毗舍离。时世饥馑，乞食难得，诸比丘持
食著馀处失之，作是念：「若世尊听我等共食
一处宿者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「听共食
一处宿。」

诸比丘于馀处作食失之，便作是
念：「若世尊听我等于住处作食者，不致此苦。」
以是白佛，佛言：「听在住处作食。」

诸比丘雇人
作食，与价、与食，彼人复偷，作是念：「若佛听我
等自作食者，可无此费。」以是白佛，佛言：「听自
作食。」

诸比丘既自作食，求人授之复索雇直，
作是念：「若世尊听我等自持食，求不倩雇人
授者，可无此费。」以是白佛，佛言：「听自持食，求
不倩雇人令授。」

诸比丘得木果无人授，以
是白佛，佛言：「听如木想取食。」

诸比丘得池果
无人授，以是白佛，佛言：「听就池水受。」

诸比丘
欲食果，无净人使净。以是白佛，佛言：「听先去
核，然后食之。」

佛在毗舍离。尔时世尊患风，阿难自煮药粥
上佛。佛问阿难：「谁煮此药？」答言：「是我所煮。」

佛告阿难：「我先听诸比丘共食宿、住处作食、
自作食、自持从人受，汝等今犹用此法耶？」答
言：「犹用。」佛言：「汝等所作非法！我先饥馑时听，
今云何犹用此法？从今犯者突吉罗！」

佛在舍
卫城，问阿难：「我先听诸比丘如木想取木果、
就池水受池果、无净人净果先除核食，汝等
今犹用此法不？」答言：「犹用。」佛言：「汝等所作非
法！我先饥馑时听，今云何犹用此法？从今犯
者突吉罗！」

时舍卫城中有优婆夷字须卑，信乐佛法，见
法得果，归依三宝，常请一切僧供给汤药。彼
于后时来入僧坊，见一比丘服吐下药。问言：
「大德！今何所须？」答言：「我吐下虚乏，思欲食肉。」
语言：「大德！我明日当送，愿为受之！」于是归
家，晨朝遣人持钱买肉。尔日波斯匿王有令：
「若有杀者当与重罪。」买不能得，还白如此。复
更与钱，令遍求之，语言：「勿计价直，若一钱得
如一钱大，亦当买之。」犹不能得。优婆夷作是
念：「我昨已许，若不得者，彼或命过。」即持利刀
入屋割髀里肉，与婢令煮，送与比丘。比丘得便
食之，病即除差。

时婿行还，不见其妇行来出
入，即问：「须卑何在？」答言：「在内病。」即入问言：「何
所患苦？」妇具以事答。婿言：「恐汝此病无复活
理！及未死顷，可请佛及僧明设中食。」妇言：
「甚善！」即令婿请佛及僧，头面礼足，白佛：「愿佛
及僧明日顾食！」佛默然受，还归其家通夜作
多美饮食。晨旦敷座，遣白时到，佛与众僧前
后围绕往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不
受之，语言：「呼须卑优婆夷令出！」即遣人语：「世

尊呼汝。」答言：「可以我名问讯世尊，病不堪出。」
即以白佛，佛犹呼之。如是至三，乃以衣舁
至佛所，既见世尊疮即除愈，肉色如先，生
希有心：「我有如是大师及诸同梵行人！」欢喜
踊跃，手自下食；食毕行水，取小床于佛前坐。
佛为说随喜偈，如为毗兰若所说，更为说种
种妙法；示教利喜已，还归所住。佛以是事集
比丘僧，问彼比丘：「汝昨食何等？」答言：「食肉。」
又问：「肉美不？」答言：「美！」佛言：「汝愚痴人！云何不
问而食人肉？从今食肉不问，犯突吉罗！若
食人肉，偷罗遮。」

有诸比丘食象肉，波斯匿王
象死，辄送诸鬼神；以沙门食象肉故，便杀诸
象。比丘使净人取肉持还，诸居士见讥呵言：
「此沙门释子无肉不食，过于鸱乌！云何啖
此不净臭秽，来入我家？无沙门行，破沙门法！」
诸长老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘
僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」
佛种种呵责已，告诸比丘：「从今食象肉，突吉
罗！」马肉亦如是。

诸比丘食师子肉、虎肉、豹肉、
熊肉，诸兽闻气遂杀比丘。诸居士见，问：「何故
尔？」有人言：「由食其类肉。」便讥呵乃至告诸比
丘亦如上。「从今食此四种肉，突吉罗！」

诸比丘
食狗肉，诸狗闻气随后吠之。诸居士见，问言：
「狗何以偏吠比丘？」有人言：「由食狗肉。」便讥呵
乃至告诸比丘亦如上。「从今食狗肉，突吉罗！」

诸比丘食蛇肉，诸居士讥呵。善自在龙王化
作人身，来诣佛所，稽首白言：「我诸龙等有大
神力，作种种形色游行世间。今诸比丘食蛇
肉，或能是龙伤害比丘。愿佛制诸比丘不食

蛇肉！」佛为说种种妙法，示教利喜已，遣还所
住。佛以是事集诸比丘，以善自在龙王语告
诸比丘：「从今食蛇肉，突吉罗！」

佛在王舍城。尔
时有长者请佛及僧，诸长老比丘问佛言：「世
尊！若人请僧为请谁？」佛言：「若正趣、正向人，皆
已被请。」诸比丘作是念：「如此诸人，四方及天
上无处不有，我等将无犯别众食耶？」便不敢
往。以是白佛，佛言：「若于界内别请四人已上，
名别众食；若次请，不犯。」

有请比丘作是念：
「诸比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆
夷亦在界内，将无犯别众食耶？」以是白佛，佛
言：「若请僧应二众食：比丘及沙弥。若请二
部僧应五众食：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、
沙弥尼。」

有诸凡夫坐禅比丘作是念：「如世尊
说：若请僧，正趣、正向人，皆既被请。我今凡
夫，未是正趣、正向，将无食不与取食？」以是白
佛，佛问彼诸比丘：「汝等不为解脱出家耶？」答
言：「我为解脱。」佛言：「若请僧时，圣人、坐禅人
皆应食。」

有诸诵经凡夫比丘作是念：「我非坐
禅。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「诵经人亦应
食。」

有诸劝佐众事凡夫比丘作是念：「我非坐
禅、诵经。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「劝佐众
事人亦应食。」告诸比丘：「若请僧时，除恶戒人，
馀一切僧皆应食。」

佛游阿那频头邑，彼邑有一大臣名好少，请
佛及僧，办多美饮食。明日食时，敷座自白：「食
具已办，唯圣知时。」时诸比丘更受他前食请，
皆已饱满。佛与大众前后围绕往到其家就
座而坐，好少大臣手自斟酌，而诸比丘皆不

能食。大臣言：「何不自恣食？为谓食少？为不甘
口耶？」诸比丘答言：「食非不甘，亦不谓少，朝已
饱食，是以不能耳！」彼大臣便瞋恨言：「云何既
受我请，于馀饱食？」诸比丘以是白佛，佛言：「若
已受他请，听歠画不成字粥；若得强粥及食，
应语主人：『我先已受请，可施馀人。』」

时佛与大比丘僧千二百五十人俱游行，从
王舍城向毗舍离。二国中间有王舍城长者
名象行，乘五百乘车，从毗舍离来，遥见世
尊容颜殊特，犹若金山，发欢喜心前到佛所，
头面礼足，白佛言：「世尊！有少石蜜欲奉世尊
及比丘僧。」佛默然受，即便自下。诸比丘不敢
受，以是白佛。佛赞叹少欲知足，告诸比丘：「从
今听诸比丘饥时食，渴时以水和饮。」彼长者
行一瓶石蜜遍佛大众，犹故不尽，白佛言：「我
一瓶石蜜行遍大众，而犹有馀，更应与谁？」佛
言：「汝可持著无生草地，若无虫水中。」即受教
著无虫水中，水即大沸，烟起作声，如烧铁投
水。长者恐怖，还以白佛。佛为说种种妙法，示
教利喜，所谓：施论、戒论、生天之论，欲为过患，
在家染累，出家无著；次为说诸佛常所说法：
苦集尽道。即于座上远尘离垢，于诸法中得
法眼净。

佛复前行，有一工师，其女善能作羹，
请佛及僧，纯以羹施，用当后食。诸比丘不敢
食，言：「佛未听我等以羹当食。」以是白佛，佛言：
「听作后食意食。」

佛渐游行到毗舍离，住猕猴江边重阁讲堂。
有一将军名曰师子，是尼犍弟子，闻佛世
尊来游此城，有大名声，称号如来、应供、等正

觉，叹言：「善哉！愿见如是请佛！」即严驾出，遥
见世尊容颜殊特，犹若金山，前到佛所，头面
礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至苦集
尽道，即于座上得法眼净。即从坐起，䠒
白佛：「愿佛及僧明日顾我薄食！」佛默然受之。
将军知佛受已，还归其家敕市买人：「此间
所有死肉，莫计贵贱，尽皆买之。」如教悉买，通
夜办种种美食，晨朝敷座，自往白佛：「食具已
办，唯圣知时。」佛与比丘僧前后围绕往到其
家，就座而坐。将军手自下食，欢喜不乱。时诸
尼犍闻师子将军请佛及僧，极设肴膳，生
嫉妒心，即于街巷穷力唱言：「师子将军叛师
无义，今乃反事沙门瞿昙，手杀牛羊而以供
养。」诸比丘闻不敢食，师子将军䠒白佛：
「此诸尼犍长夜毁佛，我今乃至绝命终不故
杀。愿敕比丘勿生嫌疑，自恣饱食！」佛即告
诸比丘：「随意饱食。」食毕行水，取小床于佛
前坐。佛为如前说随喜偈，从坐起去。佛以是
事集比丘僧，告诸比丘：「有三种肉不得食：若
见、若闻、若疑。见者，自见为己杀；闻者，从可信
人闻为己杀；疑者，疑为己杀。若不见、不闻、不
疑，是为净肉，听随意食。若为比丘杀，比丘及
沙弥不应食，听比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、优
婆塞、优婆夷食；若为比丘尼、优婆塞、优婆夷
杀亦如之。」

时摩竭国、鸯伽国、迦夷国、拘萨罗国、跋耆国、
满罗国、苏摩国，此诸国人闻佛出世有大威
德，弟子亦尔，皆来云集毗舍离城。城中家家
各各七宝车马、宾从，皆已侧塞，馀有万二

千乘车，城中不受，营住城外；皆竞持时食、非
时食、七日食、终身食奉佛及僧，积于中庭，遂
成大𧂐，纵横狼藉，尘土污泥，鸟兽集啖。世
尊行房见，顾问阿难：「何故有此饮食，弃于中
庭？」具以事答：「无有安处，所以致此。」佛赞少
欲知足，告诸比丘：「今听以中房，白二羯磨作
安食净处。」

一比丘唱言：「大德僧听！今以某
房作僧安食净处。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！今以某房作僧安食净处。谁诸长
老忍，默然；若不忍者，说。僧已以某房，作僧安
食净处竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

僧食尽
后，诸比丘于中煮羹粥、合汤药。食前食后、初
中后夜，有刀机、男女、狗吠之声。佛问阿难：「何
故房中有此诸声？」具以事答，佛种种呵责言：
「云何于僧房安食净处作食、合药？从今犯者
突吉罗！」

佛在王舍城，诸比丘得秋时病，为合
汤药作随病食故，时、非时皆入聚落，遭水火
劫贼，有衣钵难、梵行难、身命难。有一织师中
路起屋，于中织作，见诸比丘时、非时入聚落，
便语言：「若有所作，可于此作；欲有所留，亦可
留此。」诸比丘不敢，以是白佛，佛言：「听于白衣
舍作净屋。」

遂复闹乱主人，妨其织作。织师
作是念：「我本为织作此屋，今既不得织，便
当正以施僧作净屋。」即以施僧。诸比丘以
是僧屋，不敢复于中作食、合药。以是白佛，佛
言：「听于施僧净屋中作食。」

有诸比丘新作住
处，未有僧净屋，不知云何？以是白佛，佛言：「若
作新住处，应先指某处作净地，便可以食
置中。若未羯磨，比丘不得入中，至明相出。」

有

一住处诸比丘久已舍去，后来比丘不知何
者是净屋。以是白佛，佛言：「若十二年空，听诸
比丘随意更作净屋。」

有一住处无僧净屋，复
未十二年，比丘后来不知何处作净地？以是
白佛，佛言：「若有非行来，及不须用处，应权以
作净处。」

有诸比丘著食净屋中，为人所偷。以
是白佛，佛言：「应羯磨中房作净处。」有诸比丘
欲羯磨一房墙内，作净地。以是白佛，佛言：「听！」

有诸比丘欲羯磨一房齐屋溜处，作净地。以
是白佛，佛言：「听！」

有诸比丘欲羯磨中庭，作净
地。以是白佛，佛言：「听！」

有诸比丘欲羯磨房
一角或半房，作净地。以是白佛，佛言：「听！」

有
诸比丘欲羯磨机架，作净处安食。以是白佛，
佛言：「不听！要应依地，犯者突吉罗！」

有诸比丘
欲羯磨重屋上层，作净处。以是白佛，佛言：「不
听，犯者突吉罗！」

有诸比丘欲羯磨重屋下，及
通结作净处。以是白佛，佛言：「听！」

有诸比丘
欲羯磨乘，作净处。以是白佛，佛言：「不听，犯者
突吉罗！」

有诸比丘欲通羯磨僧坊内，作净地。
以是白佛，佛言：「听！应白二羯磨。」

一比丘唱言：
「大德僧听！此一住处共住、共布萨、共得施，僧
今结作净地，除某处。若僧时到僧忍听。白如
是。」

「大德僧听！此一住处，乃至除某处。谁诸长
老忍，默然；若不忍者，说。僧已结作净地竟；
僧忍，默然故。是事如是持。」

佛在王舍城。尔
时跋提城有长者名文茶，有大福德，妇、儿、
儿妇，及奴、婢，皆有福德。长者入仓时，空中雨
谷，出然后止；妇取饭器，分布内外，随取随满，
无有穷尽；儿捉金囊，写出金钱，注而不竭；

儿妇出米一斛，得家内外一月日食，而亦不
尽；其奴耕时，辄成七垄；其婢磨半两涂香，涂
家内外，亦不减尽。四方人闻，莫不来观。瓶沙
王闻，亦欲往视，不豫敕外，忽与眷属而至其
家。长者闻王来至，即出迎之，见王问讯；「善来
大王，愿垂临幸！」王问言：「汝先闻我来不？」答言：
「不闻！」王言：「我军众多，不可卒供！」长者白言：「我
自供王及诸大臣，儿供太子，妇供后宫，奴、
婢足供一切士卒，谷草亦足供军象马。愿便
赐降！」王到其家坐已，语言：「吾闻长者及妇、儿、
儿妇、奴、婢，皆有福德，今悉欲见。」答言：「不敢
有隐！」即敕除仓中米，扫洒左右，更敷御座，请
王入坐，然后入仓，自然五谷空中雨下，王
甚奇叹。复欲见其妇福德之力，即取一器饭
著于妇前，妇取分布，一切军众皆悉充足，犹
不减尽。复欲见其儿福德之力，即敕捉一
金囊写金，献王及与大众，皆随意取，而亦不
竭。复欲见其儿妇福德之力，即敕出一斛米，
供王大众一月不尽。复欲见其奴福德之力，
即敕令耕，辄成七垄。复欲见其婢福德之力，
即敕令磨半两涂香＋（涂）【三】香＋（涂）【宋】【元】【明】香香，半由旬内闻之不异，
遍涂大众，犹故不尽。王与大众见福德力
莫不雅叹欢，即便还宫。

尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，游
行人间到跋提城，文茶长者闻佛世尊今来，
到此罔林树下，欲出奉迎，礼拜问讯。诸外道
闻，便往语言：「汝勿出迎沙门瞿昙，沙门瞿昙
应来见汝！何以故？汝福德过人，一切沙门、
婆罗门、国王、长者，无不应来诣汝门者。」长者

闻已，此心便息。后复作是念：「沙门瞿昙到此
已久，不来见我，彼道必胜。何缘安住，不往修
敬？」便严驾出城，遥见世尊容颜殊特，犹若金
山，前到佛所，头面礼足，却住一面。佛为说种
种妙法，乃至苦集尽道，即于座上得法眼净。
便从坐起，白佛言：「愿佛及僧受我明日请食！」
佛默然受。长者还家办多美饮食，明日食时，
自行白佛：「唯圣知时！」佛与比丘僧前后围绕，
往到其家，就座而坐。长者手自下食，食毕行
水，与家大小于佛前坐。佛为说种种妙法，
乃至苦集尽道，皆得法眼净，受三归五戒。长
者白佛言：「世尊！我妇及儿、儿妇、奴、婢皆云：『是
已福德。』竟是谁力？愿佛说之！」佛言：「汝等共有
此福！」又问：「云何共有？」答言：「昔王舍城有一
织师，织师有妇，妇有一儿，儿又有妇，其家
正有一奴、一婢，一时共食。有一辟支佛来
就乞食，织师言：『汝等但食，以我分与！』妇言：『持
我分与！』儿乃至奴婢亦皆云尔。辟支佛言：『汝
等皆已舍分与我，善心为毕，便可各分少许
与我，使汝食不少，我亦得足。』即人减一匙，
已满彼钵。辟支佛得食，食已于虚空中，现种
种神变，然后乃去。彼诸人命终生四天王天，
寿尽上生忉利天，展转至于他化自在天，如
是七反，馀福来生。尔时织师眷属，今汝等是！」
于是长者在佛前请僧言：「我今请一切僧修
无限施，若有所须，随时多少，皆从我取。」诸比
丘不敢受，念言：「佛未听我等受无齐限施。」以
是白佛，佛言：「听随意受。」

有诸比丘欲远行，
从索道粮，长者即使人赍金银钱物送之。既

至所在，所长甚多，使还白言：「所赍资粮今大
有馀。」长者语言：「我已为施，不应还取。汝可持
去至僧房施僧。」即以施僧，诸比丘不知云
何？以是白佛，佛言：「听僧净人为僧受，以易僧
所须物，诸比丘不应知事。」

于是世尊从罔林
出，游行人间。文茶长者赍食具随后，欲于
旷野无人处设之，千二百五十象，千二百五
十牸牛，千二百五十特牛，人载五百乘车
种种美食。既至旷野顿止之处，通夜办之，明
日晨朝，于一象荫下敷一比丘座，最大象荫
敷世尊座。时到白办，诸比丘不敢坐，念言：「佛
未听我等在众生荫下坐。」以是白佛，佛言：「听
坐！」众坐已定，长者先令一人搆一牛乳与
一比丘，诸比丘不敢受，念言：「佛未听我等饮
热牛乳。」以是白佛，佛言：「听饮！」饮已，长者手自
下食，食毕行水，在佛前坐。佛为说随喜偈，如
为毗罗若说；更为说种种妙法。示教利喜已，
还归其家。

佛与大众从坐起去，渐渐北行，向罽那编发
外道住处。罽那闻佛释种出家，成如来、应供、
等正觉，今暮当至，作是念：「过去诸仙修梵行
者，中后不食，而饮非时诸浆。所谓：庵婆果浆、
阎婆果浆、周陀果浆、波楼果浆、蒲桃果浆、俱
罗果浆、甘蔗浆、蜜浆。沙门瞿昙亦应饮此，吾
当预办，至便设之。」办已，与五百弟子出迎世
尊，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，益生欢喜，
前至佛所，立慰世尊：「善来瞿昙！顾我室坐。」佛
即到其家，与诸比丘次第而坐。梵志便下非
时浆，诸比丘不敢受，念言：「佛未听我饮非

时浆。」以是白佛，佛言：「听饮！」诸比丘复问：「佛以
何因缘得饮？」佛言：「渴便得饮。」梵志复作是念：
「我今当为瞿昙诸沙门办仙人食，以供明日。」
即作穄米、粟米、稗米、䅎米、拘留米饭。明日食
时，白食已办。佛与大众俱就其坐，梵志手自
下食。诸比丘不敢食，念言：「佛未听我等食
仙人食。」以是白佛，佛言：「听食！」食毕行水，取小
床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗罗若说；
更为说种种妙法。示教利喜已，便从坐起，向
阿牟聚落。

时彼有剃头师，父子出家，闻世尊
欲至，作是议：「此诸居士不敬三宝，佛若至此
必无人设粥，我等当共为人剃头，取直作之。」
议已即行，得物办粥。晨旦请佛及僧，僧既
食已，佛问二比丘：「汝等云何得办此粥？」具
以事答佛，佛种种呵责言：「汝所作非法！云
何赁与白衣剃头？从今若剃头师出家，不听
畜剃刀，犯者突吉罗！」

佛之波旬邑，波旬诸力士闻佛欲至，即共议
言：「若不出迎，罚金钱五百。」皆与大小出迎世
尊，头面礼足，却坐一面；佛为说种种妙法，示
教利喜已，即请佛及僧夏安居四月，佛默然
受。诸力士知佛受已，或有一人办一日食、或
二日，乃至十日；或二人共办一日，乃至十人
共办一日；或但供前食，或但作粥者，或但作
怛钵那者。

时有一人字卢夷，是阿难白衣时
亲友，问诸比丘：「阿难今在何许？」答言：「阿难敬
佛法僧，今在佛后。」彼即到阿难所，礼足却住。
阿难语言：「我见汝迎佛，甚用欢喜！」答言：「我
非敬佛故来，但亲族共要，若不出迎佛，罚金

钱五百，是以来耳！」阿难闻已，为之怅然：「如何
我亲友，而不敬信佛法众僧？」即至佛所，白佛
言：「世尊，我愿此人信敬佛法！」佛语阿难：「此人
信佛不难，汝勿怀忧！」佛即以慈心遍满其身
已，进入房中，闭房而坐。卢夷于后思念世尊，
如犊慕母，见众多比丘露地经行，问言：「佛在
何处？」诸比丘指示言：「在彼闭户大房中，汝可
徐往，謦咳叩户。世尊怜悯汝故，当为汝开。」
即如语得开，卢夷入已，手捧佛足，自称姓名，
稽首作礼。佛为说种种妙法，示教利喜，所谓
施论，乃至苦集尽道；即远尘离垢，得法眼净，
见法得果已，受三归五戒，白佛言：「世尊！我愿
佛及比丘僧恒受我食，不受馀请。」佛言：「凡诸
学人皆有此愿，吾已受此诸人夏四月请，无
复空缺。」彼作是念：「复有何施佛未受者，使
我不失如此福田？唯未见有设祛陀尼者。」即
便办之，食时辄行。诸比丘不敢受，念言：「佛
未听我等食时食祛陀尼。」以是白佛。佛言：「听
食！」

尔时毗舍祛母，与僧作齐限施：「某时取尔所。」
诸比丘以是白佛，佛言：「听受！」

有诸居士请诸
比丘随己意施。诸比丘白佛，佛言：「不应受
随意施，施者不应以金银宝物、女色施僧。若
比丘可其此施，犯者突吉罗；若受，应如法
治！」

有诸白衣次第请僧。诸比丘以是白佛，佛
言：「应次第差受请。」比丘不知谁差？以是白
佛，佛言：「应白二羯磨一比丘，作差受请人。」

一
比丘唱言：「大德僧听！僧今差某甲比丘，作差
受请人。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！

僧今差某甲比丘，作差受请人。谁诸长老忍，
默然；若不忍者，说。僧已差某甲比丘，作差受
请人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

诸比丘
便差无智比丘，不知次第。以是白佛，佛言：「不
应差无智比丘。若有五法不应差：随欲、恚、痴、
畏，不知已差、未差。」

有诸白衣常作食饷诸比
丘。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「听受！」

有
诸白衣为僧新作房舍、温室、浴室竟，作施房
饮食，使比丘往取。不知谁应往取，以是白佛，
佛言：「住其房中比丘，应往取。」

佛在毗舍离城。时世饥馑，乞食难得故，诸梵
志比丘作是念：「若世尊听我等种果者，可以
充饥。」以是白佛，佛言：「听种！」

果成实已，诸比
丘以自手种疑，不敢啖。以是白佛，佛言：「听
随意啖。」

有诸比丘就树上捉果，试看生熟。以
是白佛，佛言：「不应就树上触果。」

有诸比丘见
果落非净地，使人拾聚一处经宿，不知云
何？以是白佛，佛言：「若不知地是净、非净，听食；
若知是非净地，不应食。」

时六群比丘先取好
果啖，馀善比丘不得。以是白佛，佛言：「应白二
羯磨差一比丘作分果人，若果多随意食。」

六
群比丘以僧果饷白衣，白衣复从馀比丘索。
以是白佛，佛言：「不应以僧果饷白衣，犯者突
吉罗！」

有诸白衣来入僧坊见果，从诸比丘乞，
诸比丘不敢与，即便讥呵。以是白佛，佛言：
「应与。」

佛在毗舍离。时世饥馑，乞食难得故，
梵志比丘作是念：「若世尊听我等种菜者，饥
时可以足食。」以是白佛，佛言：「听！」皆如上种果
中说。

若白衣僧地中种菜，僧若须，得三过从

索。

诸比丘使净人于非净处洗菜，未竟，明相
已出，生疑，以是白佛，佛言：「无犯。」

诸比丘无净
人，不知谁应行僧食？以是白佛，佛言：「比丘应
受已行之。」

有诸木器行食，肥腻不净，以瓦石
揩洗，破壤僧器。以是白佛，佛言：「不应以瓦
石揩洗，应沸汤灰洗。」

有酥、油、蜜瓶应覆盖，无
有净人。以是白佛，佛言：「应用新物覆，勿令
手近。」

瓶倾倒卒，无净人可正。以是白佛，佛
言：「应自正，但勿使器离地。」

有一比丘瞋嫌他，
持其酥瓶著非净地经宿，欲令不复得食。以
是白佛，佛言：「于彼比丘为不净，酥主比丘得
食。彼持著不净地，犯突吉罗！」

诸比丘以船乘
载饮食，无净人御乘、行船。以是白佛，佛言：
「若无净人，听比丘自御乘、自行船。」

尔时众僧以车运米，有一婆罗门以僧不净
米一把投车中。以是白佛，佛言：「若可别，除去；
若不可别，除去一把。」

有野狐偷比丘酥瓶著
不净地，经宿。不知云何？以是白佛，佛言：「听啖，
无犯。」

有果树根在不净地，枝覆净地；比丘亦
在不净地，持饮食著树枝上，经宿。不知云何？
以是白佛，佛言：「枝著根为不净地，不得食。」

有
果树根在净地，枝覆不净地；比丘亦在净地，
持饮食著枝上，经宿。不知云何？以是白佛，佛
言：「听食，无犯。」

有果树根在净、不净地，枝覆净、
不净地；比丘亦随在净、不净地，果落净、不净
地，经宿。不知云何？以是白佛，佛言：「非比丘
所为，皆得食无犯。」

有比丘净地取土，不净地
起屋；比丘持食著中，谓以为净。以是白佛，
佛言：「本依地为净，不净不得食！」

有比丘不净

地取土，净地起屋，不敢持食著中。以是白佛，
佛言：「著食无犯。」

有水漂獐鹿等死肉，无净人
取，比丘自入水取之。不知云何？以是白佛，
佛言：「至岸令净人截去比丘手所捉处，馀得
食无犯。」

有住处比丘大得庵罗果，食饱以馀
与净人；净人明日持作羹与比丘，比丘不敢
食。以是白佛，佛言：「本不作还食意，皆听食无
犯。」

有诸比丘食时，不分与不得者。诸白衣讥
呵言：「沙门释子如猫狸食，不相分与。」诸比丘
以是白佛，佛言：「应相分与，乃至不分与一
人，犯突吉罗。」

有一婆罗门持[麸-夫+少]寄比丘，比丘
持著不净地经宿，明日来取，分与比丘。比
丘以已著非净地，不敢受食。以是白佛。佛言：
「本是白衣[麸-夫+少]，听受食无犯。」

复告诸比丘：「虽是
我所制，而于馀方不以为清净者，皆不应用；
虽非我所制，而于馀方必应行者，皆不得不
行。」

** 《五分律》第三分之九迦絺那衣法

佛在舍卫城。尔时诸比丘三衣中若须一一
衣，于僧中取。时阿那律衣坏，诸比丘语言：「大
德！可于僧中取物作。」答言：「世尊不听畜长
衣，我作不能使一日成，恐犯长衣罪。」

复有
波利邑众所知识比丘来舍卫城，后安居挍
一宿不至，于娑竭陀安居。安居竟十六日，担
重衣冒泥雨至佛所，头面礼足，却住一面。世
尊常法，慰问客比丘言：「汝等安居和合，乞食
易得，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏。
道路遇泥雨，担重衣，极大疲极。」诸比丘亦以
阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧，种种赞

少欲知足、赞持戒已，告诸比丘：「从今听诸
比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事：
别众食、数数食、不白馀比丘行入聚落、畜长
衣、离衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧，诸比
丘中少衣者，应白二羯磨与之。」

一比丘唱言：
「大德僧听！僧得此迦絺那衣物，今与某甲比
丘。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！僧
得此迦絺那衣物，今与某甲比丘。谁诸长老
忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘迦
絺那衣物竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比
丘得已，应即日浣、染、打、缝，若独能办者善；若
不能成，僧应白二羯磨，差一比丘，二、三乃至
众多比丘助之。

一比丘唱言：「大德僧听！今
差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。若僧时
到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！今差某甲、某甲
比丘，助某甲比丘作衣。谁诸长老忍，默然；若
不忍者，说。僧已差某甲、某甲比丘，助某甲
比丘作衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

若衣
竟，僧所与物比丘应持衣到僧中，偏袒右肩，
脱革屣，䠒，白言：「僧得此迦絺那衣物，已浣、
染、打、缝，如法作竟。愿僧受作迦絺那衣。」如是
白已，又起遍示众僧。诸比丘应答言：「长老！
我等随喜，与汝共之。」

然后僧应白二羯磨受，
一比丘唱言：「大德僧听！僧得此迦絺那衣物，
浣、染、打、缝，如法作竟，今受作迦絺那衣。若僧
时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！僧得此迦
絺那衣物，浣、染、打、缝，如法作竟，今受作迦
絺那衣。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧
已受作迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是

持。」

僧所与衣物比丘，复应遍行，言：「此衣僧已
受作迦絺那衣。」

诸比丘一一应言：「此衣僧已
受作迦絺那衣，是为善受。此中所有功德
尽属于我。」

是中有成受迦絺那衣，有不成受
迦絺那衣。不成受者：若浣、染、打、缝不如法；若
小、若大、若是锦绮衣、若未自恣竟受、若贪利
养、若欲故舍五事，皆不成受。反上成受。

有八
事失迦絺那衣：一、时竟，二、失衣，三、闻失，四、远
去，五、望断，六、衣出界，七、人出界，八、白二羯磨
舍。

有二因缘不得受迦絺那衣：一、作衣未竟，
二、舍住处去。

受迦絺那衣有三十日，舍亦有
三十日。若前安居七月十六日受，至十一月
十五日舍；若七月十七日乃至八月十五日
受，至十一月十六日乃至十二月十四日舍。
若后安居八月十六日受，至十二月十五日
舍。

若衣时竟，应白二羯磨舍。应一比丘唱言：
「大德僧听！僧今舍迦絺那衣。若僧时到僧忍
听。白如是。」

「大德僧听！僧今舍迦絺那衣。谁诸
长老忍，默然；若不忍者，说。僧已舍迦絺那衣
竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
《五分律》卷第二十二