夺；复有诸比丘在冢间安居，为非人所恼；复
有诸比丘在空树中安居，为毒虫所困；复有
诸比丘在皮覆屋中安居，鼻内生肉；复有诸
比丘露地安居，肌皮剥脱。以是白佛，佛言：「皆
不应尔！」

时诸白衣请比丘于无救护处安居，白言：「大
德！可于彼安居，我当遥作救护。」以是白佛，佛
言：「听受！」

复有冢间比丘，患人间无房舍卧具，
欲还冢间安居。以是白佛，佛言：「若能系念在
前，无所畏者听。」

复有诸比丘欲治护空中树，
于中安居。以是白佛，佛言：「听应先以石掷树，
若以杖打，听有何声？有何物出？若无异声、无
有物出者，然后入中，仰塞泥合得使平立，作
土埵，泥四边地，安户作开闭处。」

尔时阿耨达龙王，请诸比丘于宫五百金银
众宝窟中安居，诸比丘不敢往。以是白佛，佛
言：「听往。」

诸比丘欲作阶道，安置坐石，及洗脚
石；而皆是金银，惭愧不敢。以是白佛，佛言：
「彼金银犹此土石，随意用之。」

复有诸比丘安居，有贼难、王难、亲里难。以是
白佛，佛言：「应避去，馀处安居。有二种安居：前
安居、后安居。若无事，应前安居；有事，听后安
居。」

后安居比丘至馀处，彼比丘不与房舍卧
具。以是白佛，佛言：「应与。」

既与不住，夺他住
房。以是白佛，佛言：「应随所得而住。比丘欲安
居时，应先筹量此处有难、无难，无难应住，
有难应去。」

尔时舍卫城，有长者名忧陀延，信乐佛法，
常供给诸比丘；安居中，为僧作房，设入舍食，

欲因以房施；请左右住处诸比丘，诸比丘惭
愧不受，长者便嫌诃言：「我散财物，作此饮食，
而诸比丘不肯受请！」诸比丘以是白佛，佛言：
「听受。若作比丘尼屋及外道房，乃至为垒阶
道、设食、请施，皆听受。若有请、若无请，须出界
外，一切皆听七日往返。」

有一比丘自不知
律，不依持律，安居中生疑，作是念：「世尊不听
我安居时游行，无有问处，不知云何？」以是
白佛，佛言：「听依有持律比丘处安居。若持
律住处房舍迮狭，听近持律七日得往返处，
于中心念，遥依持律而安居。」

有一比丘分房
卧具竟，不作是念：「我今安居。」口亦不言，后生
疑悔：「我不结安居，为成安居不？」以是白佛，佛
言：「为安居受房舍、敷卧具。虽不发心、口言结
之，亦得名安居。」

时舍卫城人，欲于祇洹作渠通水，波斯匿
王闻，令言：「若有于祇洹通水者，当与大罪。」后
边境有事，王自出征。后诸外道欲并力通渠，
诸比丘以此语诸优婆塞，诸优婆塞言：「此非
我等所制，可往白王。」诸比丘言：「世尊不听安
居中过七日往返，王去此远，何由得往？」便以
白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今若
有佛法僧事、若私事，于七日外，更听白二羯
磨受十五日，若一月日出界行。」

一比丘唱言：
「大德僧听！此某甲比丘为某事，欲出界行，于
七日外更受三十夜，还此安居。若僧时到僧
忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘为某
事，欲出界行，于七日外更受三十夜，还此安
居。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲

更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。是事如
是持。」

有一比丘安居，粗食不足，作是念：「我此
中安居，粗食不足，而世尊不听破安居，我当
云何？」以是白佛，佛言：「听以此因缘，破安居无
罪。」

复有一比丘安居，有一比丘尼诱共作不
净行，作是念：「人心易转，后或失意，而世尊不
听破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「听以此
因缘，破安居无罪。」式叉摩那乃至黄门亦如
是。若国王欲坏其梵行，乃至父母亲戚亦如
是。

有一比丘安居见伏藏，作是念：「此藏足我
一生用，若久住此或能失意，而世尊不听破
安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「听以此因缘，
破安居无罪。」若见国王尊贵，乃至见父母亲
戚苦乐，恐失道意，皆亦如是。

有一比丘安
居，闻有比丘欲破僧，作是念：「若有破僧事，僧
不和合，不得安乐，而世尊不听破安居，我当
云何？」以是白佛，佛言：「听以此因缘，破安居
无罪。」

复有一比丘安居，闻异住处有比丘欲
破僧，是已亲厚，作是念：「若我往谏，必受我语，
而世尊不听破安居，我当云何？」以是白佛，佛
言：「听以此因缘，破安居无罪。」若能使人谏，为
此而去。若彼处僧已破，若自和合、若使人和
合，为此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦
如是。

时有估客营住，诸比丘欲依安居。以是
白佛，佛言：「听依。」

彼估客安居内，忽然复去。
诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「听随去。」

诸
估客分作两部，诸比丘不知云何？以是白佛，
佛言：「若一部信乐，所之丰乐，随去。比丘有
持律，彼处亦多持律，听随此部去。」若依牧牛

羊人、作椑筏人、船行人安居皆亦如是。

有诸
比丘安居中，烧房舍、卧具，无有住处。不知云
何？以是白佛，佛言：「若火烧、若水漂，王难、贼难、
非人难，师子、虎狼、诸毒虫难，乃至蚁子、水虱
难，皆听破安居无罪。」

时跋难陀受安居请，布
萨竟往中路，见二住处多有衣食施，便住
其中二处各半，皆欲取分。诸比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔
不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责言：「汝愚痴
人！云何已受他请，为利养故住二处安居？」告
诸比丘：「从今若比丘受他前安居请，布萨竟
往中路，见二住处多有衣食施便住，无前、后
安居，得违言突吉罗罪。若比丘受他前安居
请，布萨竟往不至，至十七日明相出，是比
丘无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪。
若受他前安居请，布萨竟往结安居，不受七
日出界外，七日内还、不还，是比丘无前安居，
有后安居，不破安居，得违言罪；若受他前安
居请，布萨竟往结安居，受七日出界外不还，
无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪；若
七日内还，不破安居，不犯违言罪。若受他前
安居请，布萨竟往结安居，未至自恣七日，无
七日法出界外，亦无前安居，有后安居，不破
安居，得违言罪；若有七日法出界外，不破安
居，不犯违言罪。若比丘受他前安居请，往彼
布萨亦如是。

「若比丘受他后安居请，布萨竟往中路，见二
住处多有衣食施，便住不往，破安居、违言二
突吉罗罪。若受他后安居请，布萨竟往不

至，至十七日明相出，是比丘破安居、违言二
罪。若受他后安居请，布萨竟往结安居，不受
七日出界外，七日内若还、若不还，及受七日，
七日内不还，皆破安居、违言二罪；若七日内
还，不破安居，不犯违言罪。若受他后安居
请，布萨竟往结安居，未至自恣七日，无七日
法出界外，破安居、违言二罪；若有七日法出
界外，不破安居，不犯违言罪。若受他后安居
请，往彼布萨亦如是。」

有一比丘求安居处，见有空窟，作是念：「我当
于此安居。」复有众多比丘见，皆作是念，而不
相知。至安居前布萨日，俱集于彼，皆言：「我已
先取此窟。」不知谁应得住，以是白佛，佛言：「若
先至者应作相，若题壁作自名，若语窟左
右人，后引为證，此人应得。」

复有比丘先占住
处，后竟不来，馀比丘不敢住，遂空置此处。
以是白佛，佛言：「应坏相，若语人令知，使馀比
丘得住。」

** 《五分律》第三分之四自恣法

佛在舍卫城。尔时众多比丘住一处安居，共
议言：「我等若共语者或致增减，当共立制勿
复有言，若乞食先还，便扫洒食处，以瓶盛水，
出拭手脚巾，敷诸坐具，置盛长食器，量食有
长，减著其中，如其得少，从此取足。食竟，次第
除屏物事，若独不胜，招伴共举。如此安居得
安乐住，无复是非增减之患。」作此议已，即便
行之。安居既竟，诸佛常法，岁二大会，往
到佛所，头面礼足，却坐一面。佛慰问言：「汝等
安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居

和合，乞食不乏，道路不疲。」又问：「汝等安居云
何和合？」诸比丘即具以答，佛种种诃责：「汝
等愚痴，如怨家共住！云何而得和合安乐？我
无数方便教汝等共住，当相诲诱，转相觉悟，
以尽道业。于今云何而行哑法？从今若复
立不共语法，得突吉罗罪。」

尔时六群比丘数数犯罪，诸比丘以佛教应
相诲语，便语言：「汝等数数犯罪，应自见过，
而修改悔，勿得污染梵行，自贻大苦，负人信
施，空无所获。」六群比丘不自改过，反更诬谤：
「长老比丘犯种种罪。」彼闻已惭愧，便往佛所，
以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：
「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告
诸比丘：「若有比丘犯罪，应先问言：『我欲诲汝，
汝听我不？』言听则诲，不听则已；若不听，犯
突吉罗罪。」

六群比丘后时犯罪，便逆问长老
比丘：「我欲诲汝，汝听我不？」彼作是念：「佛制
不得不听。」便答言：「随意说之。」六群比丘复言：
「若随我意，当随我，说何罪？何时说？何处说？」彼
闻此语，便逐其后，不敢远离。以是白佛，佛复
问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种
种诃责已，告诸比丘：「若成就五法，不应问听
语罪：无惭愧、愚痴、少闻、自不如法、苟彰人恶。
若有惭愧、多闻、智慧、自如法、实欲使人离恶，
乃应问听说罪。

「复有五法，不应问听说罪：随
爱、随恚、随痴、随畏、不知时非时，反上应问听
说罪。

「若成就五恶法而问，不应敬听说罪；若
成就五善法而问，应敬听说罪。」

时诸比丘作是议：「如世尊所说：应问听、不应

问听，应敬听、不应敬听。唯有罗汉然后应
问，我等云何而得行此？」以是白佛，佛以是事
集比丘僧，问诸比丘：「汝等实作此议不？」答言：
「实尔。世尊！」佛告诸比丘：「从今以十利故，为诸
比丘作自恣法。应求僧自恣说罪言：

「『诸大德！
若见我罪，若闻我罪，若疑我罪，怜悯故自恣
说，我当见罪悔过。』如是三说。」

时诸比丘作是念：「世尊教我等自恣，应共奉
行。」便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。
以是白佛，佛言：「不应尔！应夏三月最后日自
恣。」

诸比丘便于比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥
尼前自恣，若白衣、外道、狂心、乱心、病坏心、被
举、灭摈、异见人前自恣。以是白佛，佛言：「不应
尔！应在如法比丘众中自恣。」

有诸比丘坐床
上自恣，以是白佛。佛言：「不应尔！」

诸比丘既下
地自恣，污衣服。以是白佛，佛言：「应好泥治地，
布草于上自恣。」

六群比丘言：「若次至我，然后
下地。」以是白佛，佛言：「不应尔！应一比丘先
唱言：

「『大德僧听！今僧自恣时到，僧当和合
作自恣。白如是。』

「然后俱下地，䠒自恣。」

诸
比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。以是白
佛，佛言：「听自恣竟者还坐。」

诸比丘已自恣竟，
便出去。以是白佛，佛言：「不应先出，要待都
竟。」

诸比丘一时向上座自恣，不知谁已自恣，
谁未自恣。以是白佛，佛言：「不应一时自恣。」

诸
比丘便复一一从上座自恣，有诸白衣欲布
施、听法，久不能得，便讥诃言：「我等多务，废业
来此；而诸比丘不时受施，为我说法。」诸比丘
以是白佛，佛言：「不应一一自恣，听上座八

人一一自恣，自下同岁，同岁一时自恣。」

诸比
丘不知自恣已至何处？以是白佛，佛言：「应白
二羯磨差自恣人，若二、若多。」

一比丘唱言：「大
德僧听！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。
僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧时到僧忍
听。白如是。」

「大德僧听！此某甲、某甲比丘，能为
僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。谁
诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲、某甲
作自恣人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

诸比
丘差无智比丘作自恣人，以是白佛，佛言：「五
法成就不应差，随欲、恚、痴、畏、不知时非时。反
上应差。」

被差比丘应起，语诸比丘言：「同岁、同
岁一处坐。」

自恣人不知己何时当应自恣，
以是白佛，佛言：「次第至已，便应自恣。」

诸比丘
作如是自恣，犹故迟，诸白衣如上讥诃。以是
白佛，佛言：「被差人复应唱言：『各各相向自恣。』」

诸比丘自恣竟，复更布萨。以是白佛，佛言：「自
恣羯磨，亦名布萨。」

尔时世尊，自恣日与诸比丘前后围绕露地
而坐，告诸比丘：「今僧和合自恣时到，应共自
恣。」有一比丘起，白佛：「有病比丘不来。」佛言：「应
差一比丘将来。」乃至出界自恣，如说戒中说。
时六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：「不应
尔，犯者突吉罗！」

彼犹故有罪自恣，以是白
佛，佛言：「应住其自恣！」

诸比丘未羯磨时，便
住他自恣，复有自恣竟方住。以是白佛，佛言：
「不应尔！羯磨竟、未自恣时，应住。」

告诸比丘：「有四不如法住自恣，四如法住自
恣。何谓四不如法住自恣？谓住无根破戒、无

根破见、无根破威仪、无根破正命。若反上
为四如法住自恣。

「复有七不如法住自恣，七
如法住自恣。何谓七不如法住自恣？谓住无
根波罗夷、无根僧伽婆尸沙、无根偷罗遮、无
根波逸提、无根波罗提提舍尼、无根突吉罗、
无根恶说。反上为七如法住自恣。

「复有八不
如法住自恣，八如法住自恣。何谓为八不如
法住自恣？谓住无根破戒无作、无根破见无
作、无根破威仪无作、无根破正命无作。反
上为八如法住自恣。

「复有九不如法住自恣，
有九如法住自恣。何谓九不如法住自恣？谓
住无根破戒作、不作，无根破见、无根破威仪
亦如是。反上为九如法住自恣。

「复有十如法
住自恣，十不如法住自恣。何谓十如法住自
恣？有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯
磨；若比丘见其以此相，以此事，受如法治罪
羯磨。是比丘后于馀僧中，说其已受如法治
罪羯磨，住其自恣，是谓如法住自恣。若住其
自恣时，有难起僧皆散去，后见之复如前住
其自恣，是谓如法住自恣。

「若舍戒、若犯波罗
夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷罗遮、若犯波
逸提、若犯波罗提提舍尼、若犯突吉罗、若
犯恶说。若比丘以此相，以此事，于僧中说其
犯，住其自恣，是名如法住自恣。反上名为不
如法住自恣。」

时优波离问佛言：「世尊！比丘
以几法住他自恣？」佛言：「以五法住他自恣：以
实，不以虚；以时，不以非时；以有利益，不以
无利益；以慈心，不以恶意；以柔软语，不以刚强。」

又问：「世尊！欲住他自恣，应几法自筹量？」佛

言：「应以五法自筹量：应量我住彼自恣，
为实、为虚？若虚，不应住；若实，应更＝便【三】更＝便【宋】【元】【明】更审定。为时、为非时？若非时，不应住更审定。为
时、为非时？若非时，不应住；若时，应更审定。为
有利益、为无利益？若无利益，不应住；若有利
益，应更审定。为当因此起诤破和合僧、为
不破？若破，不应住；若不破，应更审定。复应量
我住彼自恣，持法、持律、解律仪、聪明、辩才、学
戒比丘如法助我不？若彼必助，亦应更审。审
已，以时住自恣。」

又问：「世尊！欲住他自恣，应几法自观。」佛言：「应
五法自观：自观身行清净、口行清净、意行清
净、多诵修多罗、善解阿毗昙不？若身口意
行不清净，诸比丘便当言：『汝身口意行不清
净，云何住他？』若不多诵修多罗，诸比丘便当
言：『汝从谁闻？何经中说？未能不师人，何能师
物？』若不善解阿毗昙，诸比丘便当言：『汝所
说有何义？汝自不知义，云何住人？』」

又问：「世尊！有几法住他自恣，后无悔。」佛言：
「有五法住他自恣，后无悔：怜悯故、利益故、欲
济拔故、使从恶戒出故、住全戒中故。」

又告优
波离：「有五种住他自恣，后生悔心。诸比丘语
言：『汝说他罪不实，汝应止！』『汝所说非时，汝应
止！』『汝所说无有利益，汝应止！』『汝以恶意说他
罪，非是慈心，汝应止！』『汝所说刚强，非柔软语，
汝应止！』若反上，后不生悔心。

「此彼住自恣比丘，有五事不应忧：诸比丘语
言：『彼不实住汝自恣，汝不应忧！』『彼非时住汝
自恣，汝不应忧！』『彼无利益住汝自恣，汝不应
忧！』『彼以恶意住汝自恣，汝不应忧！』『彼非软语

住汝自恣，汝不应忧！』」

优波离问佛：「若比丘入僧中，应以几法？」佛言：
「应以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第
坐处，五、不论说馀事。

「复有五法：不应反抄
衣、不应左右反抄衣、不应叉腰、不应覆头、
应恭敬僧。」

优波离问佛：「比丘有几法，得与僧
和合羯磨？」佛言：「有五法得与僧和合羯磨：应
同见、应随僧、应信有事、应自往、若与欲。」

复语
优波离：「若有僧事不应不往，若不往则异于
僧。有五种见，于僧事为不如法：应心念而
口语，应口语而心念，非法助僧，助非法人，犯
言不犯。若反上为如法。」

有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向馀比丘说，
半云是突吉罗，半云是恶说；二部中各有持
律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法，共诤不决，
以住自恣。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：
「应一比丘将至眼见耳不闻处，教作恶说悔过，
还白僧：『彼比丘已作法，僧应自恣。』诸比丘不
得问作何等法，问者突吉罗。」

复有一比丘自
恣日犯突吉罗罪，向馀比丘说，半云是波罗
提提舍尼，半云是突吉罗；乃至半云是波罗
夷，半云是突吉罗。二部中各有持律、聪明智
慧、有惭愧心、乐学戒法，共诤不决，以住自恣。
诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「应一比
丘将至眼见耳不闻处，教作突吉罗悔过，还白
僧：『彼比丘已作法，僧应自恣。』诸比丘不得问
作何等法，问者突吉罗。犯波罗提提舍尼，乃
至偷罗遮亦如是。」

「若犯僧伽婆尸沙、若犯波
罗夷，应白羯磨停此事：『大德僧听！今停此事，

自恣后当如法断。白如是。』作此白已应自恣，
不得不自恣。」

有一比丘自恣日语诸比丘言：「有物无人。」因
共空论，半云有物无人，半云有人无物，共诤
纷纭。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「应白
停此事自恣，不得不自恣。若白停已，有还发
此论者，犯波逸提。」

有病比丘住病比丘自恣，病比丘住无病比
丘自恣，无病比丘住病比丘自恣，不相顺
从。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「不应
尔，犯者皆突吉罗！若病比丘住病比丘自恣，
诸比丘应语言：『汝今病，何以住他？』若病比丘
住无病比丘自恣，亦应如是语。若无病比丘
住病比丘自恣，诸比丘应语言：『汝且止！此比
丘病，可待差住之。』」

有诸比丘遣使住他自
恣，诸比丘以是白佛，佛言：「不应遣使住他自
恣，犯者突吉罗！」

时跋难陀犹遣使住他自
恣，诸比丘以是白佛，佛言：「受使人得突吉
罗，跋难陀犯波逸提。」

或愚痴比丘住愚痴比
丘自恣，或愚痴比丘住智慧比丘自恣，或智
慧比丘住愚痴比丘自恣，不相顺从。诸比丘
以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」

若比丘住他比丘自恣，众僧知见彼人身口
意业不清净，少闻、愚痴者，不应受其语，但当
自恣。若僧见彼人身口意业有清净、有不清
净，及少闻、愚痴亦如是。若僧见彼人身口意
净，多闻、智慧，应受其语，当问言：「汝见彼有
何等过？为破戒？为破见？为破威仪？为破正命？」
若言破戒，应问：「汝知破戒相不？」若言不知，诸

比丘应诃令惭，语言：「汝不知破戒相，而在僧
中说他破戒！」僧若不作此诃，皆犯突吉罗；若
言知，诸比丘应问：「何等是破戒？」答言：「犯波罗
夷、僧伽婆尸沙。」若言破见，应问：「汝知破见相
不？」若言不知，诸比丘应如上诃，若不诃皆犯
突吉罗；若言知，应问：「何等是破见？」答言：「无
今世后世、无罪福报应、无父、无母、无阿罗汉。」
若言破威仪，应问：「汝知破威仪相不？」若言不
知，诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若
言知，应问：「何等是破威仪？」答言：「犯波逸提、波
罗提提舍尼、突吉罗、恶说。」若言破正命，诸比
丘应问：「汝知破正命相不？」若言不知，诸比
丘亦应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，
应问：「何等是破正命？」若言：「谄曲心，以求利
养。」僧复应更问：「汝为见？为闻？为疑？」若言见，应
问：「云何见？何时见？何处见？汝在何处？彼在
何处？」若作是问不能答，应如法治已自恣，不
应不自恣。闻疑亦如是。

有一住处，众僧于中安居三月，皆得道證，作
是念：「若三月竟便自恣者，便应移去，则失此
乐。」诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「今听诸
比丘三月自恣日，皆集一处，应一比丘唱言：
『大德僧听！我等于此安居得一心乐，若自恣
便去者，则失此乐；今共停此至八月满，作四
月自恣。白如是。』如是白竟，若有欲远行比
丘听自恣便去；若有欲住其自恣者，僧应为
如法捡校，使得自恣而去。若去比丘欲住后
比丘自恣，诸比丘应语言：『我等未自恣，汝
云何得住？』若彼去已，至后自恣时还住诸比

丘自恣者，诸比丘应如法检校竟，应自恣。」

有诸比丘一处安居，闻某处好斗比丘当来，
作是议言：「彼来必住我等自恣。」诸比丘不知
云何？以是白佛，佛言：「未至自恣二、三日，应自
恣而去。若闻今日至，应即自恣而去。若闻已
入界内，应疾出界外自恣而还。若不得，应出
迎，礼拜问讯，为捉衣钵，办洗浴具，将入浴室
与涂身油蜜，出界外自恣。若复不得，应为办
食，随在界内外；若在界内食，食时应出界外
自恣；若在界外食，食时应住界内自恣。若
复不得，应共集自恣后，一旧比丘白诸旧比
丘言：『大德僧听！今共布萨说戒，后四月黑十
五日当自恣。白如是。』客比丘若言：『何故四月
黑十五日自恣？』旧比丘应答言：『本不共安居，
不应问我。』若客比丘复至黑十五日者，旧比
丘复应如上白：『后白十五日当自恣。』乃至『不
应问我。』亦如上。客比丘复至白十五日者，复
应为作食如上，若得者善；若不得，便应强共
和合自恣，不得不自恣。」
《五分律》卷第十九