阿含者。」

时众中多有此人，诸比丘不知请谁。
以是白佛，佛言：「应次第请。」

所请比丘说法疲
极，以是白佛，佛言：「应更请代。」

诸比丘作歌
咏声说法，以是白佛，佛言：「不应尔！」

说法时众
会不得尽闻，以是白佛，佛言：「应敷高座在上
说法。」

犹不尽闻，以是白佛，佛言：「应立听。」

久立
脚肿，以是白佛，佛言：「应行听。」

时诸比丘露地布萨，为蚊虻、风雨、尘土所困。
以是白佛，佛言：「听作布萨堂。」

彼布萨堂无地
敷，污诸比丘脚，数洗生病。以是白佛，佛言：「应
以泥涂地，净治令好；亦听敷十种衣及婆婆
等柔软草。」

佛既听敷衣，便以锦布地。诸居士
见，讥诃言：「此诸沙门如王大臣！」以是白佛，佛
言：「不应锦上经行！」

时诸比丘以华散高座上
比丘，诸居士讥诃言：「如王大臣！」以是白佛，佛
言：「不应尔！」

复有诸白衣，为供养法故，欲以华
散高座上比丘；诸比丘不听，便瞋诃言：「诸比
丘不堪受供养！」以是白佛，佛言：「白衣欲散
华随意，若落比丘头及衣上，应拂去，落高座
上无苦。」

时诸白衣闻法欢喜，欲布施。诸比丘
恐堕客作，数不敢受。以是白佛，佛言：「为法供
养听受。」

时诸比丘说法少时便止，诸天鬼神
谓竟便去；须臾复说，彼复来还，如是非一，便
瞋恨言：「此诸比丘不齐限说法，如小儿戏！」诸
比丘以是白佛，佛言：「应作齐限说法，说法
竟，应咒愿。」

尔时劫宾那住乙师罗山，作是念：「我今当往
僧集会处布萨不？」复作是念：「我常清净，何须
复往？」尔时世尊知其所念，于王舍城没涌出

其前，就座而坐，语言：「汝莫作是念：『我常清净，
何须复往布萨？』若汝等不往，不敬重布萨，谁
当敬重者？」世尊如是教已，便与俱没彼处，出
王舍城，以是事集比丘僧，说劫宾那念及已
教敕，告诸比丘：「今听诸比丘和合布萨，若不
往，突吉罗。」

应一知法比丘，若上座、若上座等，
说言：「大德僧听！今十五日布萨说戒，僧一心
作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。」

「诸大
德！今布萨说波罗提木叉，一切共听，善思念
之。若有罪应发露，无罪者默然。默然故，当知
我及诸大德清净；如圣默然，我及诸大德亦
如是。若比丘如是众中，乃至三唱，忆有罪不
发露，得故妄语罪。故妄语罪，佛说遮道法，
发露者得安乐。」

是中波罗提木叉者：以此戒防护诸根，增长
善法，于诸善法最为初门故，名为波罗提木
叉；复次数此戒法分别名句，总名为波罗提
木叉。

诸比丘不知应几种布萨，以是白佛，佛言：「有
五种布萨：一、心念口言；二、向他说净；三、广略
说戒；四、自恣布萨；五、和合布萨。」

诸比丘不知
应几种说戒，以是白佛，佛言：「有五种说戒：一、
说戒序已，言馀僧所常闻；二、说戒序及四堕
法已，言馀僧所常闻；三、说戒序至十三，言馀僧所常闻；四、说戒序至二不定法，言馀僧所
常闻；五、广说。」

诸比丘不知有几种持律，以是
白佛。佛言：「有五种持律。」如前说。「持律比丘有
五种功德。」亦如前说。

持律比丘有七种宜：一、
多闻诸法；二、能筹量是法、非法；三、善筹量比尼

住比尼；七、知共、不共戒。

复有七宜：一、自住
戒，威仪成就，畏慎小罪；二、多闻，能持佛所说
法；三、诵二部戒；四、知犯；五、知不犯；六、知悔
过；七、知不悔过。

复有七宜：三如上；四、不随
爱；五、不随恚；六、不随痴；七、不随畏。

时诸比丘在界内，作别众，不如法布萨；复有
和合，不如法布萨；复有如法，别众布萨；复有
如法，和合布萨。以是白佛，佛言：「前三布萨有
过，羯磨不成，犯突吉罗。后一布萨无过，羯磨
成就，无犯。」

尔时瓶沙王作五岁一闰，外道、沙门、婆罗门
皆悉依承，而诸比丘独不肯用。诸臣及民皆
讥诃言：「沙门释子在王境内，不用王闰。」诸比
丘以是白佛，佛言：「应随王法。」

诸比丘不知云
何随王法？以是白佛，佛言：「听少一夜布萨。」

诸
比丘便常少一夜布萨，以是白佛，佛言：「不应
常少一夜布萨！听三足一少，如是五岁，为长
一月，以顺王闰。」

时诸比丘说戒日至诸处布萨，或遇野火、或
遇水涨、或遭八月贼，有梵行难、衣钵难、命难。
以是白佛，佛言：「不应说戒日，为说戒至他处，
去者突吉罗。听所住处，若有平地、若有柔软
草、若有大树、若有大盘石，应白二羯磨结作
布萨处。」

一比丘白：「大德僧听！今结此作布萨
处。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！今结
此作布萨处。谁诸长老忍，默然；若不忍者，
说。僧已结作布萨处竟；僧忍，默然故。是事如
是持。」

诸比丘于露地布萨，为风雨、蚊虻所困。

以是白佛，佛言：「听当中央房，来往易处，如
上白二羯磨结作布萨堂。」

诸比丘复欲羯
磨众多房作布萨处，以是白佛，佛言：「听作！」

诸
比丘便复诤先，以是白佛，佛言：「不听羯磨众
多房作布萨处！」

有诸居士来入僧坊，语诸比
丘：「若于我所作房中布萨者，我当供前食后
食、怛钵那，与涂足、涂身、然灯油。」诸比丘作是
念：「若世尊还听羯磨众多房作布萨处者，不
使我等失此供养。」以是白佛，佛言：「还听羯磨
众多房作布萨处，次第于中布萨。」

房小不相
容受，以是白佛，佛言：「听在前后檐、下庭中坐。」
诸比丘闻声，不了语，恐不成布萨。以是白佛，
佛言：「若为布萨在中，得名布萨。」

诸比丘布萨时不肯时集，废坐禅行道。以是
白佛，佛言：「应唱时至，若打揵椎、若打鼓、若吹
蠡。」

诸比丘便作金银鼓，以是白佛，佛言：「应
用铜、铁、瓦、木，以皮冠头。」

不知谁应打，以是白
佛，佛言：「应使沙弥、守园人打。」

彼便多打，以是
白佛，佛言：「应三通打。」打竟，悬著中庭，外人来
数打，诸比丘谓行僧事，皆出废行道；或雨湿
不作声。以是白佛，佛言：「应举屋下屏处。」

有客
沙弥次打，不知处失时节。以是白佛，佛言：「旧
住人应打，听畜僧鼓、私鼓、四方僧鼓、备豫一
鼓。」

诸比丘又作金银蠡，以是白佛，佛言：「应吹
海蠡，若用角作。沙弥、守园人吹，乃至备豫一
蠡，亦如上说。」

诸比丘不知以何木作揵椎，以
是白佛，佛言：「除漆树、毒树，馀木鸣者听作。若
无沙弥，比丘亦得打。」馀如上。

诸比丘不知谁
应三唱时至，以是白佛，佛言：「听使沙弥、守

园人。」僧住处多不得遍闻，以是白佛，佛言：「应
上高处唱。」

诸比丘不知为集、未集，以是白佛，
佛言：「比坐比丘应更相语知。」

后有客比丘来
不知，以是白佛，佛言：「应数之。」诸比丘数复
忘，以是白佛，佛言：「应行筹，收取数之。」

一人行，
自收杂乱。以是白佛，佛言：「应别使一人收。」

诸
比丘便作金银筹，以是白佛，佛言：「应用铜、铁
牙、角、骨、竹、木作，除漆毒树。」诸比丘有短作、有
长作，以是白佛，佛言：「短，应长并五指；长，应长
拳手一肘。」

诸比丘作或粗或细，以是白佛，
佛言：「粗不过小指，细不减𣛰。应漆，以筒盛，悬
著布萨堂上。」

诸比丘不知谁应行筹，以是白
佛，佛言：「应使下坐比丘行。」

下坐比丘不知行，
以是白佛，佛言：「应取知者。」

有比丘便掷筹与
僧，以是白佛，佛言：「应手授。」

收已不数，数已不
唱。以是白佛。佛言：「收已应数，数已应唱。唱
云：『比丘若干，沙弥若干，出家合若干人。』」

时
有白衣听布萨，后诸比丘犯罪，白衣举之。以
是白佛，佛言：「不应令白衣听，沙弥亦如是。」

诸
比丘虽遣沙弥在不见处，而犹得闻。以是白
佛，佛言：「应著不见、不闻处。」

复有诸沙弥知
当布萨，预入床下，犹得闻戒。以是白佛，佛
言：「应看床下，以火遍照。」

火照熏屋、或烧地
敷，以是白佛，佛言：「应作灯笼、灯趺，僧及私
畜皆得。」诸比丘便以金银作，以是白佛，佛
言：「应用铜、铁、瓦、木。」

有诸白衣新作屋竟，请诸比丘先于中布萨
说法，为入舍供养。诸比丘不知云何？以是白
佛，佛言：「听受！」

复有白衣家为非人所恼，请诸

比丘家中布萨、说法，以为安乐供养。诸比丘
不知云何？以是白佛，佛言：「听受！」

有居士行甘
蔗，诸比丘不敢受。以是白佛，佛言：「应受！」

有
诸居士问诸比丘：「今日几？」诸比丘不知，便
讥诃言：「沙门释子日尚不知，何况深理？」以是
白佛，佛言：「若欲往白衣家，应先问师日数。师
若不知，应问馀人。」

时诸居士布萨日，持时食、时饮、七日药、终身
药至僧坊供养，欲听法，受八分戒。诸比丘都
不看视，便瞋恚持归。以是白佛，佛言：「上座应
令下座扫地取水，使净人办器盛其所赍物。」

诸比丘食都不与客，客便讥诃言：「沙门释子
常赞叹布施，唯受人施而不施人。」以是白佛，
佛言：「应与客食。」

既与，著其手中，不与器物，
便讥诃言：「诸比丘作小儿遇我。」以是白佛，
佛言：「应与器物下食。食竟，上座、若上座等，为
说法咒愿。」

客去后，若四人、若过四人，应广布
萨。若二人、若三人，应相向说净言：「今僧十四
日、十五日布萨。我某甲比丘清净，长老忆持！」
如是三说。若一人应小待，若有人来共布
萨；若无人来，应偏袒右肩，胡跪合掌，心念
口言：「今十四日、十五日众僧布萨，我今心受
布萨。」如是三说。告诸比丘：「是布萨法，从今应
尽寿如是奉行，不者突吉罗。」

时诸居士入僧坊问诸比丘：「僧有几人？」答言：
「僧有若干？」彼言：「我等请僧明日食。」诸近处比
丘闻，明日尽往，坐席不足，饮食又少。诸比丘
言：「汝等请僧，何以不与我食？」答言：「我昨问
僧，随数设食；先不相请而强求索，不请而食，

甚于外道。此辈无沙门行，破沙门法！」诸长老
比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛言：「不请不
应往，往者突吉罗。」

复有诸比丘以因缘事
应会，日至请家，惭愧不敢。以是白佛，佛言：「不
为食，听往。」

尔时有居士请僧食，有客比丘来。诸比丘不
知云何？以是白佛，佛言：「应语主人，有客比丘
听入不？若听入善；若不听，复应语言：『与我等
食分，我自平等共食。』若得者善；若不得，应各
以钵受分，出外共食，若得者善；若复不得，僧
坊内有食，应将与之。」

时世饥馑乞食难得，馀处比丘尽舍住处，集
王舍城，僧房皆空，无人守护；房舍卧具，或为
火烧、或为水渍、或为虫啮。以是白佛，佛言：
「近王舍城左右诸住处，皆应白二羯磨如上
舍界，然后白二羯磨如上通结作一大界，使
诸比丘不舍本住而得施分。」

后时馀处还复
丰乐，思见比丘，遣信白言：「愿游人间，我等供
给衣食。」时瓶沙王亦欲令诸比丘游行教化，
语言：「愿为游行，若有乏短，当敕所在，供给所
须。」诸比丘以是白佛，佛言：「先白二羯磨如上
舍王舍城大界，然后各随意更唱界相，还结
小界。」

有诸阿练若比丘不知己界应齐几许，以是
白佛。佛言：「自然界去身面二句楼赊；若结
界，随远近。」

时诸比丘结无边界，以是白佛，佛
言：「若结无边界不成结界，犯者突吉罗！」

诸
比丘复结十二由旬或十由旬界，说戒时往
四五日行，乃至或遇野火、或遇暴水、或遇贼

剥，便有梵行难、衣钵难及命难。以是白佛，佛
言：「若结十二由旬，若十由旬界，不成结界，犯
者突吉罗。今听极远三由旬。」

时诸比丘不唱
四方界相而结界，以是白佛，佛言：「若不唱界
相，不成结界，犯者突吉罗！」

时诸比丘以众生
及烟火作界相，或并界、或两界相入。以是白
佛，佛言：「皆不成结界，犯者突吉罗！」

有二住处，诸比丘欲共布萨、共得施结界。以
是白佛，佛言：「听各白二羯磨解本界，然后共
集，白二羯磨结共界。」

复有诸比丘欲共住、共
布萨、异得施结界。以是白佛，佛言：「听解本界，
然后集结。」

复有诸比丘欲共住、共得施、异布
萨结界。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者偷罗
遮！」

复有一住处诸比丘欲异住、异布萨、异得
施结界，以是白佛，佛言：「听解本界已，各更结。」

复有诸比丘欲异住、异布萨、共得施结界，以
是白佛。佛言：「听结！」告诸比丘：「一切河、一切湖
池、一切海，皆不得结作界。若水中行，以众中有力人，水洒所及处，为自然界。」

佛在竹园。阿若憍陈如在楞求罗山，布萨
日辄化作青虹，在中结跏趺坐，来至佛所。众
人多来看之，以此故，后便步出；粪扫衣重，道
路疲极，诸比丘作是念：「若世尊听诸比丘于
聚落中、若聚落界结作不失衣界者，不使长
老疲极如此。」以是白佛。佛种种赞戒、赞持戒
已，告诸比丘：「今听诸比丘于聚落中、若聚落
界，白二羯磨结作不失衣界。」

应一比丘白：「大
德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，共住、共
布萨、共得施，今结作不失衣界。若僧时到僧

忍听。白如是。」

「大德僧听！此结界处，聚落中、若
聚落界，共住、共布萨、共得施，今结作不失衣
界。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结
作不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘先结不失衣界，后结大界。以是白
佛，佛言：「应先结大界，后依此结不失衣界。」

诸
比丘便一切时结衣界，著粗弊衣行。以是白
佛，佛言：「不应尔！应白二羯磨解。」

一比丘白：
「大德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，先结
作不失衣界，僧今解之。若僧时到僧忍听。白
如是。」

「大德僧听！此结界处，乃至僧今解之。谁
诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已解先不失
衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘
先解大界，后解衣界。以是白佛，佛言：「应先解
衣界，后解大界。」

时诸比丘为护夏故失衣，为
护衣故失夏。以是白佛，佛言：「听还结衣界。」

时有一住处，布萨日弟子辞和尚欲行至某
处。和尚不知云何？以是白佛，佛言：「和尚应筹
量：若道路有疑恐怖，和尚听去，突吉罗；若
不听，弟子强去，得轻师波逸提。若道路虽无
疑恐怖，而彼方乞食难得；若共行伴无所知，
不诵戒、不知布萨、不知布萨羯磨；若彼方无
持法、持律、解律仪人，若彼方好共斗诤，若彼
方有破僧事，若彼方得病，无随病食汤药、卧
具、看病人，若彼方衣食难得，听去，皆突吉罗；
若无如是诸事，听去，无犯。」

有一住处，十五日诸比丘集，布萨说波罗提
木叉，请第一上座说戒，上座云：「诵忘。」第二
至下，皆云不诵，不得布萨。诸比丘以是白佛，

佛言：「应白二羯磨一比丘，令往他众诵戒，若
略、若广及日还；若不得，不应住此处，住者突
吉罗。」

时六群比丘犯罪，不悔过布萨。以是白
佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」

复有诸比丘向
犯罪人悔过，以是白佛，佛言：「不应尔！」

有一住
处，布萨日一切僧犯罪。诸比丘不知云何？以
是白佛，佛言：「听白二羯磨一比丘，令往他众
悔过清净还，馀人于此比丘边悔过。若得者
善；若不得，应尽集布萨堂，一比丘白二羯磨：

「『大德僧听！僧今皆有此罪，不能得悔过；今共
置之，后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。』

「『大
德僧听！僧今皆有此罪，乃至后当悔过。谁
诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已置此罪竟；
僧忍，默然故。是事如是持。』

「然后布萨。不应不
布萨！」

有一病比丘犯罪，语一比丘言：「大德！
我犯罪。」彼答：「我亦犯罪。」不得悔，而命终。诸比丘
作是念：「若世尊听向有罪比丘悔过者，不使
此比丘不悔而终。」以是白佛，佛言：「听向有罪
比丘悔过，但不得向同犯者悔过。」

有一住处
僧皆同犯一罪，不知云何？以是白佛，佛言：「亦
应如上置罪。」

有一病比丘犯罪，语一比丘：「大
德！我犯此罪。」彼言：「我亦犯此罪。」不得悔过，而
终。诸比丘作是念：「若世尊听向同犯一罪比
丘悔过者，不使此比丘不悔而终。」以是白佛，
佛言：「今听同犯不同犯皆得向悔。」

有一住处，诸比丘集布萨说戒，有一比丘语
说戒比丘言：「住！我忆有罪，我欲悔过。」诸比丘
诃责：「云何说戒时，作此留难？」以是白佛，佛言：
「若说戒时忆有罪，听向比坐说，若口言、若心

念：『我有此罪，说戒竟当悔。』不应作留难。」疑亦
如是。

有一住处，诸比丘不知布萨，不知布萨羯磨。
有知法、持律、解律仪比丘来，诸比丘不看视，
不与卧具，彼比丘便去。以是白佛，佛言：「应好
看视，与卧具。若不尔，突吉罗！」

有一住处僧皆犯罪，不知犯何篇罪？有一知
法、持律、解律仪比丘来，诸比丘中一比丘往问
言：「犯如是如是，为是何篇罪？」彼答言：「是某篇
罪。」便语言：「此住处一切僧犯如是罪。」即于彼
比丘边悔过。悔过已，还语诸比丘：「我等先犯
如是如是某篇罪，应共悔过，莫污染修梵行，
长夜受苦。」诸比丘瞋恚言：「汝何故向我说如
是语？」以是白佛，佛言：「诸比丘应在彼知法比
丘边悔过，非不应语。但不应趣人语，语者突
吉罗。」

时舍利弗至六群比丘住处，见其犯戒，
语言：「汝等莫作此罪！」六群比丘便触恼问言：
「何等应作？何等不应作？」竟夜恼之。舍利弗以
是白佛，佛种种诃责六群比丘：「汝愚痴人！上
座比丘怜悯教汝，云何而反竟夜恼触？」诃已，
告诸比丘：「非不应教，但不应趣教人。若犯罪，
自知有过，然后教之。」

时舍利弗、目连游行人间，为诸四众、国王、大
臣、沙门、婆罗门之所师敬，到一比丘住处，诸
檀越为二人故，供养众僧，布施衣物及守园
人；复共得钦婆罗直，估金钱一万二千，三
反唱令：「须者取之。」竟无人取，即还施主。时会
比丘渐渐游行还到佛所，佛如常法，慰问诸
比丘已，问言：「舍利弗、目连游行丰足不？」答言：

「甚丰！」「世尊！复见一希有事，众僧共得一钦婆
罗直，估金钱一万二千，三唱与诸比丘，无
人取者，以还施主。」时有二磨诃卢比丘，去佛
不远闻已，一人作是言：「彼诸上座愚痴！自失
利养，而使施主不得大福。若我在彼当为取
之。」一人复言：「我是上座，我应取！」遂致纷诤。佛
见已，即说偈言：

「　「汝二摩诃卢，
　不在于彼众，
　由此无诤讼，
　贵衣还本主。」」


佛在舍卫城。尔时优波离与诸持律游行，到
比丘住处，应为作诃责羯磨、驱出羯磨、依止
羯磨、举罪羯磨、下意羯磨者，悉为作之；应为
作别住、摩那埵、本日、阿浮诃那者，皆为作之。
若界应解，为解；若应结，为结。应为作教诫比
丘尼羯磨，为作教诫羯磨；不堪教诫，应为解
教诫羯磨，为解教诫羯磨。馀诸比丘闻，作是
念：「此诸持律比丘来，必使我等多有疑悔。」便
举卧具闭户，舍住处而去；又诸比丘尼见优
波离，瞋骂言：「坐此比丘恒问世尊，此戒应作
二部僧持、作一部僧持？佛便令作二部僧持，
由此使我多受困苦。」优波离所将比丘有先
还者，佛如常法问已，又问：「优波离游行处，供
养丰足不？」答言：「不足。」又问：「何故？」具以诸比丘
舍住处及比丘尼瞋骂答佛。佛以是事集比
丘僧，问彼诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世
尊！」佛种种诃责：「汝等愚痴！不恭敬持律比丘，
谁应恭敬？」诃已，告诸比丘：「今为诸比丘结初
应学法。

「若比丘闻持律比丘来，不应避去，应
为扫洒，整理房舍、卧具；若闻欲至，出半由旬

迎；若有疑难，要当出门。若持律比丘有衣物
应代担，为办澡洗水，拭手脚巾，为作浴具，
设过中饮，请说法。若实求解，持律比丘应如
法答；若触恼问，不应答。明旦，为作前食、怛钵
那，次作后食；应为求请主，请留安居；复应为
求施衣檀越，应作如是供养，若不尔，突吉罗！」

佛在王舍城。尔时世尊布萨日与诸比丘前
后围绕露地而坐，告诸比丘：「汝等寂默，今当
布萨，说波罗提木叉。」

有一比丘从坐起白佛
言：「伽伽比丘近得狂病，有时来，有时不来；
亦复不忆来与不来，以是废行僧事。今复不
来！」佛言：「遣一比丘呼来！」受教往呼，遍求不得，
还以是白佛，佛言：「今听诸比丘遥与作狂
白二羯磨。」

一比丘白言：「大德僧听！此某甲比
丘狂病，或来或不来，亦复不忆来与不来，以
是废行僧事。僧今遥与某甲作狂羯磨，若现
在、若不现在行僧事。若僧时到僧忍听。白如
是。」

「大德僧听！此某甲比丘狂病，乃至若不现
在行僧事。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。
僧已与某甲作狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事
如是持。」

彼后得差，求解羯磨，以是白佛。佛言：「听白二
羯磨为解。」

病差比丘应到僧中，偏袒右肩，脱革
屣，胡跪合掌，白言：「大德僧听！我某甲比丘先
得狂病，或来或不来，亦复不忆来与不来；僧
已与我作狂羯磨。我今已差，从僧乞解狂羯
磨。」如是三乞。

应一比丘白：「大德僧听！此某甲
比丘先狂，或来或不来，亦复不忆来与不来；
僧与作狂羯磨。今已差，从僧乞解狂羯磨；僧

今与解狂羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大
德僧听！此某甲比丘先狂病，乃至僧今与解
狂羯磨。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已
与某甲比丘解狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如
是持。」

尔时世尊布萨日与诸比丘前后围绕
露地而坐，告诸比丘：「汝等寂默，今布萨说戒。」

有一比丘从坐起，白佛言：「某甲比丘得病不
来。」佛言：「应令一比丘将来。」诸比丘不知云何
将来？以是白佛，佛言：「教拄杖、使人扶；若不
堪，以衣舁之。」即受教舁来。劳动故，病更困
笃、或有死者。以是白佛，佛言：「应取清净欲来。」

是中或有得名与清净欲，或有不得；或有得
名受清净欲，或有不得；或有得名持清净欲
来，或有不得。

不得名与清净欲者：若与比丘
尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼清净欲；与狂心、乱
心、病坏心、灭摈人、被举人、自说罪人、异界住人
清净欲；若不如法三说：「我今与汝清净欲，汝
受我清净欲，至如法僧事中，为我称名说及
捉筹。」皆不名与清净欲。若反上名与清净欲。

不名受清净欲者：自不如法、不识他姓名，馀
如上，皆不名受清净欲。反此名受清净欲。

得
名持清净欲来者：若持清净欲比丘来至布
萨中，便睡眠、若狂心、散乱心、病坏心；若僧与
作不见罪羯磨、不舍恶邪见羯磨、不悔过羯
磨；若变成二根、黄门、无根；若忘说，是亦得名
持清净欲来。若睡眠、若忘不说，皆犯突吉罗
罪。若中路睡眠，乃至忘说，皆不得名持清净
欲来。

复有诸病比丘，不能口语说清净欲。以
是白佛，佛言：「应身与清净欲。」诸比丘不知

云何身与清净欲？以是白佛，佛言：「若举手、举
指、摇身、摇头，乃至举眼，得名身与清净欲。」

复
有诸病比丘不能身与清净欲，以是白佛，佛
言：「应举众到病人所，使说戒比丘于中央坐
说戒，令诸病比丘向说戒人。」

复有诸病比丘
不能向说戒人，背而坐卧。以是白佛，佛言：「应
出界外布萨，不得在界内作别众布萨。」

尔时世尊说戒日与诸比丘前后围绕露地
坐，告诸比丘：「汝等寂默，今当布萨说戒。」

有一
比丘从坐起，白佛言：「某甲比丘为官所执，不
得来。」佛言：「应遣一比丘语所由，求还布萨，若
听者善；若不听，应语白衣小却，为取清净欲，
若得者善；若不得，应语言：『一切僧当来就此
比丘布萨。』若得者善；若不得，应出界外布萨，
不得界内别众布萨。」

有一阿练若处，诸比丘十五日集布萨说戒。
时有贼来，诸比丘见，便止不诵戒。诸贼问
言：「何故默住？」答言：「我等所说，不应使白衣闻。」
贼复问：「所说非佛语耶？」答言：「是！」复问：「若是佛
语，谁不应闻？汝等今集，必欲论说不利我等！」
便打，夺诸比丘衣钵。以是白佛，佛言：「从今诸
比丘若见贼来，应即诵馀经，不令断绝。」

尔时有王名优陀延，善知相法，有一夫人名
月光，容颜姝妙，音妓兼人；后于高阁上，在王
前舞。王见死相不出一年，谛视心念，颜色不
悦。夫人觉之，便白王言：「我舞不好耶？何以不
悦？」王言：「不须问我！」夫人苦问至三，王不获已，
便具以告。夫人白王：「若实尔者，愿听出家！」
王言：「我相敬爱，死不相离，馀欢少日，如何生

离？」夫人复白王言：「少染世荣，迷味道业，即此
促期，唯与苦会。愿必垂悯，听遂出家！」王言：
「汝年少修道，识见明决，必得生天。若还相见，
当遂汝意。」夫人白言：「若此愿果，誓不违要！」便
听出家。于是辞去，行道不久得阿那含果，即
便命终生于梵天，便作是念：「我得出家是王
之恩，恩重宜报，要不可违。」即下在王宫上，
虚空中立，语王言：「月光夫人即我身是，先与
王要，故来赴信。」王语言：「我不识天，可现本身。」
即变为昔形，于王前立。王见情重，欲附近之，
便飞升虚空，语王言：「王何故犹习此爱欲为？
欲为无常、苦、空、不净，若思此义可得解脱。若
不尔者，必堕三涂，自拔良难！」王闻此语，心
即调柔，即舍王位以付太子，出家学道，在
城左右山林树下。太子见父出家而不远去，
恒恐变悔，还夺其位，常愿父王远之他国。时
王比丘作是念：「我奉佛教而未见佛，今当往
彼礼敬世尊。」念已便行。时太子与诸婆罗门
在高楼上见出林去，语新王言：「王比丘今已
去矣！」太子欣悦。王比丘忘坐具，须臾忆之，即
便还取。诸婆罗门复语新王言：「王比丘已复
还，将无有以？」太子惶怖，便敕左右：「汝速往
杀！凡是沙门释子亦尽杀之！」复敕言：「彼或畏
死，多作方便，慎莫不杀而来见我！」受教即往，
语言：「新王敕我杀比丘！」比丘问言：「何故杀我？」
答言：「以比丘出林还反，恐夺其位，是以相杀。」
王比丘言：「我不贪王位，向忘坐具，故暂还取。
如何以此，而便见杀？」使复言：「重被王敕：『彼
必畏死，多作方便，慎莫不杀而还见我！』我今

云何而得徒反？」王比丘复言：「我出家所求未
有所获，汝小宽我，待彼树影至。」使者听之。即
勤思惟，得须陀洹。树影既至，使者复语树影
已至，比丘复言：「我出家所求犹未尽获，可
复见宽，更待一影。」使者复听。如是四反得四
沙门果，便语使者：「汝可随意，还语汝王，我不
贪王位，行忘坐具，所以暂还。汝为此杀我，便
是杀父、杀阿罗汉，念汝长夜受大苦耳！」言已
就死。使者杀已还到王所，王遥见之即生悔
心。到已问言：「汝已杀耶？」答言：「已杀！」王复问
言：「父王临终有何所说？」使者呜咽，具以上答。
王闻此语血从口出，即以生身入大地狱。

时
瓶沙王与其邻国，先闻其教尽杀沙门释子，
恐入己界，敕诸杖士守护比丘，杖士受敕动
止不离。

时王舍城一住处有五百比丘，十五
日集，语令小却：「我欲布萨。」杖士答言：「我等受
敕不得暂离，岂敢公违大王之令？」诸比丘不
知云何？以是白佛，佛言：「若不肯去者，但说戒
序竟，言：『馀僧所常闻。』应作如是布萨，不得不
布萨。」

时诸比丘布萨日集欲说戒，六群比丘诤讼
不住，不得说戒；瓶沙王来便得暂止，去后续
复共斗，不得说戒。不知云何？以是白佛，佛言：
「若有如瓶沙王，比丘有所畏难，斗暂止时，便
说戒序。说戒序竟，言：『馀僧所常闻。』应作如是
布萨，不得不布萨。」

僧布萨时欲作羯磨，六群
比丘受他清净欲，竟不至僧中，便出界外，欲
使僧羯磨不成。诸比丘以是白佛，佛言：「僧得
成羯磨；受他清净欲者，犯突吉罗。」

时诸比丘常略说戒，诸年少比丘言：「大德！广
说，我等未曾闻。」以是白佛，佛言：「不听常略说
戒，有十因缘听略说戒：一、有贵人；二、有恶兽；
三、有毒虫；四、地有生草；五、地有棘刺；六、有毒
蛇窟；七、病；八、闇；九、地有泥；十、坐迮。是名十因
缘。若犹得五种说戒者善！若不得，应言：『今十
四、十五日布萨时，各共正身口意，莫放逸！』此
亦得名布萨。应作如是布萨，不得不布萨。」

有一住处，说戒时更有比丘来，若多、若等、
若少；复有一住处，说戒竟，一切未起去，更
有比丘来，若多、若等、若少；复有一住处，说戒
竟，诸比丘有起去、有未起去，更有比丘来，若
多、若等、若少；复有一住处，说戒竟，一切比丘
起去，更有比丘来，若多、若等、若少。诸比丘
不知云何？以是白佛，佛言：「若说戒时更有比
丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应听
次后戒。若说戒已竟，一切比丘未起，更有比
丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应在
僧中胡跪说清净。若说戒竟，诸比丘有起去
者、有未起去，更有比丘来，若多、若等，应更为
布萨说戒；若少，应求先比丘和合更布萨说
戒，若得者善；若不得，应出界外布萨，不应界
内别布萨。若说戒竟，一切比丘起去，更有比
丘来，亦如是。」

若旧比丘集，若旧比丘来、若
客比丘来、若旧客比丘来；若客比丘集，若客
比丘来、若旧比丘来、若客旧比丘来；若旧客比丘集，若旧客比丘来、若旧比丘来、若
客比丘来，若多、若等、若少，乃至一切比丘起
去，皆如上说。

有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳
床、衣钵，而不见比丘；诸比丘不念此中有比
丘、无比丘，便共说戒。有一住处，布萨时诸比
丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘；诸
比丘作是念：「此中无比丘。」便说戒。有一住处，
布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而
不见比丘，诸比丘作是念：「此中有比丘、无比
丘，但说戒。」便说戒。有一住处，布萨时诸比
丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸
比丘作是念：「此中有比丘灭去、失去。」以破和
合僧心说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲
说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作
是念：「此中有比丘！」不求、不觅便说戒。有一住
处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，
而不见比丘。诸比丘作是念：「此中有比丘！」求
觅不得，便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集
欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘
作是念：「此中有比丘！」求觅得，共说戒。诸比丘
不知云何？以是白佛，佛言：「第一、第二、第三、第
五，此四说戒皆有过，羯磨不成，犯突吉罗。第
四亦有过，羯磨不成，犯偷罗遮。第六无过，羯
磨不成，无犯。第七无过，羯磨成，无犯。」

若旧比丘集，不见旧比丘、不见客比丘、不见
旧客比丘；若客比丘集，不见客比丘、不见旧
比丘、不见客旧比丘；若旧客比丘集，不见旧
客比丘、不见旧比丘、不见客比丘。有过、无过
皆如上。

有一住处，布萨时诸比丘集，闻比
丘若𡄇咳、若缩鼻、若振衣声，不作是念：「此
中有比丘、无比丘。」便说戒。乃至有一住处，布

萨时诸比丘集，闻比丘若𡄇咳、若缩鼻、若
振衣声，作是念：「此中有比丘！」求得，共说戒。
诸比丘不知云何？以是白佛，佛答有过、无过，
亦皆如上。

有一比丘，受一比丘清净欲，一比
丘布萨；有二比丘，受二比丘清净欲，二比丘
布萨；有三比丘，受三比丘清净欲，三比丘布
萨；有众多比丘，受众多比丘清净欲，众多比
丘布萨。以是白佛，佛言：「皆不应尔！今听多比
丘集，少比丘持清净欲来。」

有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比
丘作同住想；见已，不忆、不问，便说戒。有一住
处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同
住想；见已，忆、不问，便说戒。有一住处，诸比
丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同住想；见
已，忆、问，共说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨
说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑；不
忆、不问，便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨
说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑，忆
而不问，便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨
说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑，忆、问，
共说戒。有一住处，诸比丘集欲说戒，见异住
比丘，于比丘疑，于界无疑，不忆、不问，便说戒。
有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比
丘，于比丘疑，于界无疑，忆、不问，便说戒。有
一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，
于比丘疑，于界无疑，忆、问，共说戒。诸比丘不
知云何？以是白佛。佛言：「六有过，羯磨不成，犯
突吉罗；三无过，羯磨成，无犯。」同住亦如是。

客比丘言十四日，旧比丘言十五日。诸比丘

不知云何？以是白佛，佛言：「客比丘应从旧比
丘。」

无旧比丘，而客比丘自共作异如上，不知
云何？以是白佛，佛言：「后来应从先至。」

有客比
丘一时来，以是白佛，佛言：「应问近处比丘。若
近处无比丘，应问官日数从之。」

尔时诸比丘从有比丘住处，往有比丘住处
布萨，往无比丘住处布萨，往有比丘无比丘
住处布萨，往斗诤比丘住处布萨，往破僧比
丘住处布萨。以是白佛，佛言：「布萨日往前四
处，突吉罗；往后一处，偷罗遮。」

有一住处，布萨日跋难陀为上座，众僧请说
戒。答言：「诵忘。」诸比丘言：「若忘，何以坐上座处？」
以是白佛，佛言：「应上座说戒。若不说，突吉罗。」
诸比丘不知齐几为上座，以是白佛，佛言：「上
无人，皆名为上座。」

诸比丘说戒时中忘，以是白佛，佛言：「应傍人
授，犹忘更复授，三忘应更差人续次诵，不应
重诵。」

时六群比丘布萨夜斗诤，妨僧说戒。以
是白佛，佛言：「若容得说戒，起者犹少，应还
集说戒；起者若多、若半，应置，听明日布萨。若
说律、说法、论议，若多得布施，不容说戒，皆听
至明日。」

诸比丘先不请诵戒人，以此稽留说
戒。以是白佛，佛言：「应先请说戒人。」

时诸比丘
先说戒，后作诸羯磨，六群比丘说戒竟便去，
不与僧和合作诸羯磨，作诸羯磨不如法。以
是白佛，佛言：「应先作诸羯磨，然后说戒，以是
摄僧令不得去。」

时诸比丘并诵戒，以是白佛。
佛言：「不应并诵戒，应请一人说。」

有比丘作歌
咏声说戒，以是白佛，佛言：「应直说之。」

时一住处布萨，跋难陀为上座，唱言：「今僧十
五日布萨说戒，不来诸比丘说欲及清净。
僧今何所作？为诸比丘作何事？」诸比丘答言：
「某甲比丘应与作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯
磨、举罪羯磨、下意羯磨。某甲比丘应与别住、
磨那埵、本日、阿浮诃那。」跋难陀言：「我不知
羯磨。」诸比丘问：「若不知，何故问僧及诸比丘
作何事？」以是白佛，佛言：「上座应说戒，持律应
羯磨。」

时诸比丘或反抄衣、或叉腰、或著革屣、
或覆头、或卧、或倚，作如是等不恭敬听说戒。
以是白佛，佛言：「宜加恭敬！不得反抄衣乃
至卧倚，而听说戒，犯者突吉罗！」

布萨日有一
比丘熟眠，说戒竟方惊起言：「僧集共说戒。」以
是白佛，佛言：「从今昼日，都不得眠。」

复有诸被
羯磨执事比丘，不得眠疲乏，身不得安。以是
白佛，佛言：「听在隐避处眠，应语知识比丘：
『我在某处眠，若有僧事呼我！』」

复有一比丘说
戒上眠，觉方语诸比丘：「何不说戒？」诸比丘问：
「汝忆何等？」答言：「得眠。」以是白佛。佛言：「不应
说戒上眠，犯者突吉罗！」

有一住处布萨，诸比丘在隐避处说戒，客比
丘来不知处所。以是白佛，佛言：「若无难事，不
应避隐处说戒。」

有诸比丘不知说戒时至，以
是白佛，佛言：「上座应知时至，教下座比丘
扫除、敷置、办筹及灯火。」

诸比丘以小事便嘱
授，以是白佛，佛言：「不听以小事嘱授。」

诸比丘
欲庄严布萨堂，悬缯散华，兼施僧过中饮，亦因
施衣物；又欲以偈，赞叹佛法僧。以是白佛，佛
言：「皆听！若有种种福事，应及时作。」

《五分律》卷第十八