居士、居士妇乞衣。若居士、居士妇欲多与衣，
是比丘尼应受二衣；若过是受，尼萨耆波逸
提。」

「若非亲里居士、居士妇共议：『当以如是衣
直作衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣
请，便往问居士、居士妇言：『汝为我以如是衣
直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士妇！
可作如是如是衣与我，为好故。』尼萨耆波逸
提。

「若非亲里居士、居士妇共议：『我当各以如
是衣直作衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不自
恣请，便往问居士、居士妇言：『汝各为我以如
是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居
士妇！可合作一衣与我，为好故。』尼萨耆波逸
提。」

「若王、若大臣、婆罗门、居士为比丘尼故，遣
使送衣直。使到比丘尼所言：『阿姨！彼王、大
臣送此衣直，阿姨受之！』是比丘尼言：『我不应
受衣直。若得净衣，当手受持。』使言：『阿姨！有执
事人不？』比丘尼即指示处，使便到执事所，语
言：『某王、大臣送此衣直，与某甲比丘尼。汝为
受作，取便与之。』使既与已，还比丘尼所，白言：
『阿姨！所示执事人，我已与竟。阿姨须衣，便可
往取！』是比丘尼二反、三反到执事所，作是言：
『我须衣，我须衣。』若得者善；若不得，四反、五反、
六反到执事前，默然立，若得者善。若过是求
得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，应随使来处，
若自往、若遣信，语言：『汝为某甲比丘尼送衣
直，是比丘尼竟不得；汝自还索，莫使失！』是事
应尔。」

「若比丘尼，自行乞缕，雇织师织作衣，尼
萨耆波逸提。」

「若居士、居士妇，为比丘尼使织
师织作衣。是比丘尼先不自恣请，便到织师

所，作是言：『汝知不？此衣为我作，汝为我好织，
令极致广，当别相报。』后若与一食、若一食
直，得者，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，与比丘尼
衣，后瞋不喜，若自夺、若使人夺，作是语：『还
我衣，不与汝！』尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，知檀
越欲与僧物，回以入己，尼萨耆波逸提。」

「若比
丘尼，病得服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，一受
乃至七日。若过，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，前
后安居，十日未至自恣，得急施衣；若须应受，
乃至衣时。若过，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，钵
未满五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，种种贩卖求利，尼萨耆波逸提。」

「若
比丘尼，以金银及钱，种种卖买，尼萨耆波逸
提。」

「若比丘尼，自捉金银及钱，若使人捉、若发
心受，尼萨耆波逸提(十八)。」

尔时偷罗难陀比丘尼从坐坫人乞钵，彼即
买钵与之。既得，便言：「我不复须，可以酥见
施。」即复与之，卖所买钵。比坫人见，语言：「汝
卖坫上物，不得活耶？乃复作贩钵人为？」答言：
「偷罗难陀从我乞钵，我买欲与，彼不复用，更
从我乞酥，以酥与之，故卖此钵耳！」诸人言：
「乞人之法，应随所乞取！何缘既得，不取，复索
馀物？此辈常说，少欲知足，而今无厌。无沙门
行！破沙门法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，以
事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀比
丘尼：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责
已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒
应如是说：

「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞
馀物，尼萨耆波逸提。」

随更乞多少，一一尼萨耆

波逸提。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼，非时衣作时衣受，诸客比丘
尼便不能得衣。诸长老比丘尼见，种种诃责，
以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：
「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，
告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应
如是说：

「若比丘尼，非时衣作时衣受，尼萨耆
波逸提。」

此衣应舍与僧，不应舍与一、二、三比
丘尼。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时有一下坐比丘尼少于知识，得未成衣，
不知作之，持至诸比丘尼所，语言：「我最下坐，
少于知识，愿为我作！」诸比丘尼言：「我事务多，
不得为汝作！汝可至偷罗难陀所问之，彼多
成衣，或与汝贸易。」彼比丘尼即持往问偷罗
难陀，便以成衣易之。彼比丘尼得已，还到所
住处。诸比丘尼问言：「汝得衣不？」答言：「得！」又
问：「从谁得？」答言：「偷罗难陀！」诸比丘尼言：「取来
共看！」便出衣示，诸比丘尼言：「此衣胜汝衣数
倍，由来无人能得彼利，汝今忽得，甚为希有！」
时偷罗难陀隔壁闻，便语彼比丘尼：「还我衣
来，不与汝贸！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃
至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒
应如是说：

「若比丘尼，与比丘尼贸衣，后悔还
索，得者，尼萨耆波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突
吉罗。

若两悔；若得衣，不如本要，还取，不犯。

尔时毗舍祛母请比丘尼僧，与遮月水衣，遣
信索身量，即皆与之；唯偷罗难陀不与，更
遣信索，答言：「我已离欲，无复月水，不须此
衣。」毗舍祛母作衣竟，遣信白诸比丘尼：「衣已

竟，愿各来取！」诸比丘尼皆往就坐。时偷罗难
陀月水正出，便先取衣。诸比丘尼次第取
之，衣少不足，下坐一人不得。毗舍祛母问：
「尽得衣不？」答言：「下坐一人不得。」问：「何以故？」答
言：「偷罗难陀先言不须，不付身量。今便先
取，是以不足。」毗舍祛母言：「云何先言不须，临
时便取，令他不得？」诸长老比丘尼种种诃责，
乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是
戒应如是说：

「若比丘尼，诸比丘尼语：『汝取遮
月水衣。』自言不用，临时先取，尼萨耆波逸提。」

此衣应僧中舍，不得与一、二、三比丘尼。

式叉
摩那、沙弥尼，突吉罗。

先虽言不用，最后有长
而取，不犯。

尔时偷罗难陀比丘尼常出入波斯匿王宫
内，王言：「阿姨！若有所须就我取之。」便语言：「我
须重衣。」王言：「就后宫取。」即复言：「我欲得王所
著钦婆罗。」王即与之。诸臣讥诃言：「此比丘
尼于无为法中出家，著坏色割截衣，而今云何
乃索王所著者？王虽无惜，受者自应知量！此
辈常说少欲知足，而今无厌！无沙门行，破沙
门法！」

时黑离车比丘尼为毗舍离诸离车恭
敬供养。诸人若有官事，能为救解，莫不欢喜
言：「我蒙阿姨恩得免罪厄，今有所须，当以相
奉！」便言：「我须重衣！」复言：「须几价重衣？」答言：
「须千钱价衣！」诸人便讥诃言：「我曹官事，虽复
费用五倍、六倍，不及此价！此辈常说少欲知
足，而今无厌！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃
至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒
应如是说：

「若比丘尼，乞重衣，应取贱价直四

大钱者；若受贵价衣，尼萨耆波逸提。」

重衣者：
寒时衣。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时偷罗难陀比丘尼，复就波斯匿王索所
著轻衣。黑离车比丘尼，从诸离车索五百钱
价轻衣。诸臣、诸人讥诃，乃至今为诸比丘尼
结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘
尼，乞轻衣，应取贱价直二大钱半者；若受贵
价衣，尼萨耆波逸提。」

轻衣者：热时服。

式叉摩
那、沙弥尼，突吉罗。

尔时差摩比丘尼到舍卫城，在露地布萨，为
风雨、尘土、蚊虻所恼。旧住比丘尼语一居士
言：「今比丘尼僧露地布萨，有如是如是恼。如
佛所说，若施僧堂舍最为第一。善哉，居士！可
为僧作布萨堂！」答言：「我多事不得自作，今以
此物付阿姨，可共料理。作竟语我，我当自往
施僧！」诸比丘尼既得物已，共作是议：「我等
衣服弊坏，可分此物各用作之，兼御露地布
萨之恼。」议已，便分作衣。作衣竟，语居士言：「汝
宜应欢喜！诸比丘尼衣服弊坏，汝所与物分
用作衣，作衣已竟！」居士闻已，便讥诃言：「我不
欢喜！何以故？前云作布萨堂最为第一，而今
云何持用作衣？」诸长老比丘尼闻，种种诃责，
乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是
戒应如是说：

「若比丘尼，为僧、为是事，从一居
士乞；而馀用者，尼萨耆波逸提。」

若发心欲分，
及方便，皆突吉罗。

是物应舍与僧，不得舍与
一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若
虽为是事乞，檀越后自令作馀用，不犯。

尔时差摩比丘尼露地布萨，乃至为蚊虻所

恼如前说。诸比丘尼为作布萨堂故处处乞
索，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今
是戒应如是说：

「若比丘尼，为僧、为是事，从众
多居士乞；而馀用者，尼萨耆波逸提。」馀如上
说。

尔时差摩比丘尼无住止处，诣一居士语言：
「我无住止处，为我作精舍！」居士答如前，便与
物。得物已，作是念：「我衣粗弊坏，当用作之，住
处自多。」便用作衣。作衣竟，往语居士，乃至今
为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如
是说：

「若比丘尼，自为是事，从一居士乞；自作
馀用者，尼萨耆波逸提。」馀如上说。

尔时差摩比丘尼无住止处，从众多居士乞，
乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是
戒应如是说：

「若比丘尼，自为是，事从众多居
士乞；自作馀用者，尼萨耆波逸提。」馀如上说。

尔时诸比丘尼多聚积器物，前后屋中，处处
皆有；遇火烧屋，辇出诸物，无有极已。诸白衣
救火见，问言：「此是谁物？」答：「是诸比丘尼物。」便
讥诃言：「此辈大不吉利！于无为法中出家，著
坏色割截衣，而聚积器物，如王大臣！常说少
欲知足，而今藏积无厌！无沙门行，破沙门法！」
诸长老比丘尼闻种种诃责，乃至今为诸比丘
尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比
丘尼，藏积器物，尼萨耆波逸提。」

器物者：资生
器物。唯听畜盛酥、油、蜜、香、药、酱、酢各一瓶；又
听畜釜、鎗、杓，各一，及一小瓮盛米食。过是畜，
尼萨耆波逸提。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼多聚积钵，乃至今为诸比丘

尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比
丘尼，多积聚钵，尼萨耆波逸提。」

听畜七种粗
钵：一以盛饮食、二以盛香、三以盛药、四以
盛残食、五以除唾、六以除扫、七以除小便。

式
叉摩那、沙弥尼，突吉罗(舍堕竟)。

** 《五分律》第二分之四尼律堕法＋（之一）【明】法法

佛在舍卫城。尔时优波离问佛：「世尊已为诸
比丘结戒：『若比丘，故妄语，波逸提。』乃至『若比
丘，知檀越欲与僧物，回与馀人，波逸提。』我当
云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应
如是说：

「若比丘尼，故妄语，波逸提。」

「若比丘尼，
毁訾比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，两舌斗乱比
丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，为男子说法，若过五
六语，除有别知好恶语女人，波逸提。」

「若比丘
尼，知僧如法断事已，还更发起，波逸提。」

「若比
丘尼，教未受具戒女人经，并诵，波逸提。」

「若比
丘尼，与未受具戒女人同室宿，过二夜，波逸
提。」

「若比丘尼，向未受具戒女人自说得过人
法，言：『我如是知，如是见。』实者，波逸提。」

「若比丘
尼，知比丘尼粗罪，向未受具戒女人说，除僧
羯磨，波逸提。」

「若比丘尼，作是语：『何用是杂碎
戒为？说是戒时，令人忧恼！』作如是毁訾戒者，
波逸提。」(十事竟)

「若比丘尼，自伐鬼村，若使人伐，言：『伐是！』波逸
提。」

「若比丘尼，故不随问答，波逸提。」

「若比丘尼，
诬说僧所差人，波逸提。」

「若比丘尼，于露地自
敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧。去时，
不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。」

「若比丘尼，
于僧房内自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若

坐、若卧，去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸
提。」

「若比丘尼，瞋不喜，于僧房中自牵比丘尼
出，若使人牵，作是语：『出去，灭去！莫此中住！』波
逸提。」

「若比丘尼，知他先敷卧具，从来强自敷、
若使人敷，作是念：『若不乐者，自当出去。』波逸
提。」

「若比丘尼，僧重阁上，尖脚绳床、木床，用力
坐卧，波逸提。」

「若比丘尼，知水有虫，若取浇泥、
若饮食诸用，波逸提。」

「若比丘尼，数数食，除因
缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因
缘。」(二十竟)

「若比丘尼，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘
者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、船上行
时、大会时，是名因缘。」

「若比丘尼，无病，施一食
处，过一食者，波逸提。」

「若比丘尼，到白衣家，自
恣多与饮食，若饼、若[麸-夫+少]；若不住其家食，受
二、三钵应受，出外应与馀比丘尼共食。若无
病，过是受，及不与馀比丘尼共食，波逸提。」

「若
比丘尼，食竟，不作残食法食，波逸提。」

「若比丘
尼，知比丘尼食竟，不作残食法，强劝令食，欲
使他犯，波逸提。」

「若比丘尼，不受食，著口中，除
尝食、杨枝及水，波逸提。」

「若比丘尼，非时食，波
逸提。」

「若比丘尼，食残宿食，波逸提。」

「若比丘尼，
食家中与男子屏处坐者，波逸提。」

「若比丘
尼，观军发行，波逸提。」(三十竟)

「若比丘尼，有因缘到军中，乃至二、三宿；若过，
波逸提。」

「若比丘尼，有因缘到军中二、三宿，观
军阵合战，波逸提。」

「若比丘尼，作是语：『如我解
佛所说，障道法不能障道。』诸比丘尼语是比
丘尼：『汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说障道

法，实能障道。汝舍是恶邪见！』如是谏，坚持不
舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；
不舍者，波逸提。」

「若比丘尼，知是比丘尼不如
法悔，不舍恶邪见，共语、共坐、共宿、共事，波逸
提。」

「若沙弥尼作是语：『如我解佛所说，若受五
欲，不能障道！』诸比丘尼语是沙弥尼：『汝莫作
是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说五欲障道，实能障
道。汝沙弥尼舍是恶邪见！』如是教，坚持不舍，
应第二、第三教。第二、第三教，舍是事善；若不
舍，诸比丘尼应语是沙弥尼：『汝出去！从今莫
言佛是我师，莫在诸比丘尼后行！如馀沙弥
尼得共诸比丘尼二宿，汝亦无是事。痴人出
去，灭去，莫此中住！』若比丘尼，知如法摈沙弥
尼，畜、使、共住、共语，波逸提。」

「若比丘尼，故令比
丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少时
恼。』波逸提。」

「若比丘尼，僧断事时，不与欲起去，
波逸提。」

「若比丘尼，击擽比丘尼，波逸提。」

「若比
丘尼，水中戏，波逸提。」

「若比丘尼，与男子同室
宿，波逸提。」(四十竟)

「若比丘尼，饮酒，波逸提」

「若比丘尼，轻师，波逸
提。」

「若比丘尼，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸
提。」

「若比丘尼，共诤已默听，作是念：『诸比丘尼
所说，我当忆持。』波逸提。」

「若比丘尼，受四月自
恣请；过是受，除更请、自送请及长请，波逸提。」

「若比丘尼，数数犯罪，诸比丘尼如法谏，作是
语：『我不学是戒！当问馀比丘尼持法、持律者！』
波逸提。」

「若比丘尼，说戒时作是语：『我今始知
是法，半月布萨，戒经中说。』诸比丘尼知是比
丘尼已再三说戒中坐，是比丘尼不以不知

故得脱，随所犯罪，如法治；应诃其不知：『汝所
作不善！说戒时，不一心听，不著心中。』波逸提。」

「若比丘尼，与贼期共道行，从此聚落到彼聚落，
波逸提。」

「若比丘尼，与男子期共道行，从此聚
落到彼聚落，波逸提。」

「若比丘尼，无病为炙故，
自然火、若使人然，波逸提。」(五十竟)

「若比丘尼，若宝、若宝等物，若自取、若使人取，
除僧坊内及宿处，波逸提。若僧坊内及宿处，
取宝、宝等物，后有主索，应还。是事应尔！」

「若比
丘尼半月内浴，除因缘，波逸提。因缘者：病时、
作时、行路时、风雨时、热时，是名因缘。」

「若比丘
尼，瞋故打比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，瞋故以
手拟比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，故恐怖比丘
尼，波逸提。」

「若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙谤
比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，语彼比丘尼：『共到
诸家，与汝多美饮食！』既到不与，作是语：『汝去！
共汝若坐、若语不乐，我独坐、独语乐！』欲令恼
故，波逸提。」

「若比丘尼，新得衣，应三种色作帜：
若青、若黑、若木兰。若不以三色作帜，波逸
提。」

「若比丘尼，为戏笑故，藏比丘尼若衣、若钵、
若坐具、针筒，如是一一生活具，若使人藏，波
逸提。」

「若比丘尼，僧断事时，如法与欲竟，后更
诃，波逸提。」(六十竟)

「若比丘尼，作是语：『诸比丘尼随知识，回僧物
与。』波逸提。」

「若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩
那、沙弥、沙弥尼净施衣，强夺取，波逸提。」

「若比
丘尼，受他请，食前食后行到诸家，不近白馀
比丘尼，除因缘，波逸提。因缘者：衣时，是名因
缘。」

「若比丘尼，以兜罗贮坐卧具，波逸提。」

「若比

丘尼，自作坐卧绳床、木床，足应高修伽陀八
指，除入梐孔；若过，波逸提。」

「若比丘尼，用骨牙
角作针筒，波逸提。」

「若比丘尼，作修伽陀衣量
衣，若过，波逸提。修伽陀衣量者：长九修伽陀
搩手，广六搩手，是名修伽陀衣量。」

「若比丘尼，
知檀越欲与僧物，回与馀人，波逸提。」(六十八)

尔时诸比丘尼中前、中后啖生熟蒜，若空啖、
若合食啖，房舍臭处。诸居士来看，闻蒜臭，讥
诃言：「正似白衣家作食处！」

复有诸比丘尼至
长者家，长者闻啖蒜臭，便语言：「阿姨远去，
口中蒜臭！」诸比丘尼羞耻。

复有一卖蒜人，请
诸比丘尼与蒜，以此致贫，饮食不继。家人
语言：「若不能与我食，放我令去！汝自长与比
丘尼作奴！」邻人闻之，诃言：「汝家自无食，何
豫诸比丘尼？」具以事答。有不信乐佛法者语
言：「由汝亲近比丘尼故，致如此苦。若复亲近，
方当剧是！此等出家本求解脱，而今贪著美
味！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘尼闻种
种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。
「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，啖蒜，波逸提。」

若啖生蒜，咽咽波逸提；啖熟蒜，突吉罗。

式叉
摩那、沙弥尼，突吉罗。

若病时啖，强力伏令啖，
不犯。

尔时诸比丘尼以手拍女根，生爱欲心，遂有
反俗、作外道者。

偷罗难陀亦以手拍女根，女
根大肿，不能复行，弟子为到常供养家云：「师
病，为索食！」彼即与之。其家妇女寻来问讯，言：
「阿姨何所患苦？」答言：「我病！」又问：「是何等病？同
是女人，何以不道？」便具以事答。于是诸女讥

诃言：「此等常毁訾欲、欲想、欲热、欲觉，而今作
如此事！何不罢道，受五欲乐？无沙门行，破沙
门法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为
诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是
说：

「若比丘尼，以手拍女根，波逸提。」

若以手拍，
拍拍波逸提；出不净，偷罗遮。

式叉摩那、沙弥
尼，突吉罗。(七十竟)

尔时诸比丘尼用胡胶作男根，内女根中生爱
欲心，遂有反俗、作外道者。

复有一比丘尼作，
系著脚根，内女根中。时一式叉摩那煎油，失
火烧屋，彼比丘尼惶怖忘解，著脚出外。诸救
火人见，问言：「阿姨！脚边何等？」具以实答，即
便讥诃，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上
说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，作男根内
女根中，波逸提。」

出不净，偷罗遮。

式叉摩那、
沙弥尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼或以一指，乃至五指内女根中
洗，伤肉血出，以此致病。诸长老比丘尼见，种
种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。
「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，以水洗女根，
波逸提。」

佛既不听洗，便臭秽不净，热时生虫。
波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱至佛所，
白佛言：「世尊！我等女人形体臭秽，正赖水洗，
愿见听许！」佛告诸比丘：「今听诸比丘尼以水
作净。」佛既听已，复如前法，诸比丘尼见，种种
诃责，乃至告诸比丘，亦如上说。「从今是戒应
如是说：

「若比丘尼，以水洗女根，应用二指齐
一节；若过，波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若根内生疮、若有虫入、若草石入，用指过

一节，不犯。

尔时诸比丘尼剃二处毛：腋下、隐处，生爱欲
心，遂有反俗、作外道者。

时偷罗难陀亦自剃
隐处毛，其主人家嫁女，女欲见之，便遣信呼，
比丘尼即往。时家为女作浴，女言：「先使比丘
尼浴！」即呼令浴，答言：「我不须浴！」诸女人便
强脱衣令浴，因见其剃隐处毛，即问：「阿姨何
故剃此？」便反问言：「汝等何以剃之？」诸女言：「我
为男子故！」比丘尼言：「我亦如是！」诸女便讥诃
言：「此等常毁訾欲，而今作如是事，不修梵行！
何不还俗，自恣五欲？无沙门行，破沙门法！」诸
长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘
尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比
丘尼，剃腋下、隐处毛，波逸提。」

若剃，刀刀波逸
提。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若为生疮须剃，
若人强捉剃，皆不犯。

尔时诸比丘尼与比丘独屏处，共立、共语，生
染著心，遂有反俗、作外道者。诸白衣见，作是
言：「此比丘、比丘尼独屏处，共立、共语，必说淫
欲事！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘尼见
闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如
上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，与比丘
独屏处，共立、共语，波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，
突吉罗。

若众多比丘尼，一比丘；若八难时，不
犯。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道独屏处，共立、
共语，致使摩触身体、说粗恶淫欲语，或强逼
作淫欲事。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至
今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应

如是说：

「若比丘尼，与白衣及外道独屏处，共
立、共语，波逸提。」馀如上说。

尔时诸比丘尼与比丘独露处，共立、共语，生
染著心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。
「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，与比丘独露
处，共立、共语，波逸提。」馀如上说。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道独露处，共立、
共语，致使摩触身体，乃至今为诸比丘尼结
戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，
与白衣及外道独露处，共立、共语，波逸提。」馀
如上说。

尔时诸比丘尼，与比丘独街巷中，共立耳语，
遣伴比丘尼令远去，诸居士讥诃。长老比丘
尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦
如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，与比
丘独街巷中，共立耳语，遣伴比丘尼令远去，
波逸提。」馀如上说。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道独街巷中，共
立耳语，遣伴比丘尼令远去，居士见讥诃，乃
至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒
应如是说：

「若比丘尼，与白衣及外道独街巷
中，共立耳语，遣伴比丘尼令远去，波逸提。」馀
如上说。

尔时诸比丘尼裸形洗浴，诸白衣见，围绕调
笑。诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸
比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。」

式叉摩那、沙弥
尼，突吉罗。

若遮人不使来，若屏处浴，若树、若
衣物障，皆不犯。(八十)

尔时诸比丘尼离水浴衣行，不知著何物浴。
诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比
丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，离水浴衣行，波逸提。」

式叉摩那、沙
弥尼，突吉罗。

若染浣打，若火烧、水漂及坏，不
犯。

尔时旃荼修摩那比丘尼弟子独得五新衣，
白和尚言：「为我先著，使我获福！」和尚既著，便
不复还，弟子著粗弊衣行。诸比丘尼见，问言：
「汝独得五新衣，何故不著？」答言：「我先用供养
和尚，和尚不复见还！」诸比丘尼诃责旃茶修
摩那：「云何弟子得新衣，先以供养，便不复还？」
诸长老比丘尼以事白佛，乃至今为诸比丘
尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比
丘尼，得新衣先以供养，便不复还，波逸提。」

若
比丘尼得新衣，供养彼比丘尼，彼比丘尼应
一日著；若令更著，复应为著，随主意久近。
若过限，波逸提。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时有比丘尼遮僧分衣，馀比丘尼待之，妨
坐禅行道。诸长老比丘尼诃责：「云何比丘尼
遮僧分衣？」种种诃责，乃至今为诸比丘尼结
戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，
遮僧分衣，波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若病不得往，若不闻，不犯。

尔时有一下坐比丘尼得未成衣，少知识，自
不知作，持至偷罗难陀比丘尼所求作。答言：
「我多事不得为汝作！」复持至馀比丘尼所，馀
比丘尼为作作成。偷罗难陀问言：「谁为汝
作？取来看，为如法不？」即以示之。便言：「此衣

不如法，可速撤坏！我更为汝作。」彼即撤坏，持
往，便不为作；彼比丘尼不能得成，著粗弊衣
行，所坏衣段晒于屋上。尔时失火，为火所烧，
风吹堕白衣屋上，延烧诸家。白衣见火从比
丘尼住处来，便瞋诃言：「我等供养此比丘尼，
反成怨家！」诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至
今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应
如是说：

「若比丘尼，自撤比丘尼衣，若使人撤，
不还缝成，波逸提。」

复有比丘尼撤比丘尼衣，
一日不得成，四、五日乃竟，以事白佛。佛以是
事集二部僧，告诸比丘：「今听诸比丘尼撤衣
四、五日成。从今是戒应如是说：

「若比丘尼，撤
比丘尼衣，若使人撤，过四、五日不成，波逸提。」

复有比丘尼撤比丘尼衣，得病不能成，以是
白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今听诸
比丘尼撤他衣已，病不得成。从今是戒应如
是说：

「若比丘尼，撤比丘尼衣已，无病过四、五
日不成，波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼离五衣，著粗弊衣至诸家。诸
长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘
尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比
丘尼，离五衣行，波逸提。」

离五衣者：从一家至
一家，乃至出所住门，波逸提。

式叉摩那、沙弥
尼，突吉罗。

若浣染打缝时，不犯。

尔时诸比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道
女。彼便著行，馀白衣见，向作礼，彼言：「我是
白衣！」「我是外道！」诸白衣便讥诃言：「云何比
丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女？」诸长老
比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结

戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，
以比丘尼衣与白衣及外道女，波逸提。」

比丘
尼衣者：有叶、有缘、有帖。

式叉摩那、沙弥尼，
突吉罗。

彼有比丘尼衣，从贸易；若负债，用偿，
皆不犯。

尔时差摩比丘尼欲来舍卫城，旃茶修摩那
比丘尼闻其欲来，便到其主人家，语言：「差摩
比丘尼当来，可为少多设供！」答言：「我亦闻其
当来，乃欲自竭办美饮食，及以衣施。」彼比丘
尼便言：「何不以衣施僧？僧中有正趣、正行人，
无所不摄。何用施一比丘尼为？」主人闻已，即
转施僧。差摩比丘尼到，为设多美饮食，手自
斟酌，食竟窃语：「今正是施衣时，而旃荼修摩
那比丘尼，断我此事！」诸比丘尼问：「汝等何所
说？」具以事答。长老比丘尼种种诃责：「云何
断施人物，与僧？」种种诃责，乃至今为诸比丘
尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比
丘尼，断施人物，与僧，波逸提。」

施人者：于僧中
别有所与，名为施人。

式叉摩那、沙弥尼，突吉
罗。

尔时差摩比丘尼到舍卫城，旃茶修摩那比
丘尼语言：「我当嘱主人，令看视汝！」差摩言：「不
须汝嘱！」旃荼修摩那复言：「汝受我嘱，既得利
养，又福度彼！」于是差摩默然许之，彼即将到
诸家。差摩比丘尼有大眷属，行慈心三昧，莫
不宗敬，无复供养旃荼修摩那比丘尼，便生
嫉妒心言：「我嘱诸家令彼多得供养，而彼反
更道说我恶，使我不复得食！」诸比丘尼种种
诃责言：「云何比丘尼护惜他家？」诸长老比丘

尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦
如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，护惜
他家，波逸提。」

护惜他家者：欲使他家供养己，
不供养馀人。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
《五分律》卷第十二