戒羸不舍行淫法，乃至共畜生，是比丘得波
罗夷，不共住。』是戒我当云何持？为应作一部
僧持、二部僧持？」佛言：「应作二部僧持。从今是
戒应如是说：

「若比丘尼，共诸比丘尼同学戒
法，戒羸不舍，随意行淫，乃至共畜生，是比丘
尼得波罗夷，不共住。」

尔时长老优波离复问
佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，若聚落、若
空地，盗心不与取，乃至不共住。』我当云何持？」
佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：

「若
比丘尼，若聚落、若空地，盗心不与取。若王、若
大臣，若捉、若缚、若杀、若摈，语言：『汝贼！汝痴！』
是比丘尼得波罗夷，不共住。」

尔时优波离复
问佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，若人、若
似人，若自杀，乃至不共住。』我当云何持？」佛言：
「应作二部僧持。从今是戒应如是说：

「若比丘
尼，若人、若似人，若自杀、若与刀药杀、若教
人杀、若教人自杀，誉死、赞死：『咄！人用恶活为？
死胜生。』作是心，随心杀；如是种种因缘，彼
因是死，是比丘尼得波罗夷，不共住。」

尔时优
波离复问佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，
不知、不见过人法，乃至不共住。』我当云何持？」
佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：

「若
比丘尼，不知、不见过人法，圣利满足，自称我
如是知，如是见。是比丘尼后时，若问、若不问，

为出罪，求清净故，作是言：『我不知言知、不见
言见，虚诳妄语。』除增上慢，是比丘尼得波罗
夷，不共住。」

尔时毗舍祛婿，名鹿子。鹿子敬毗
舍祛，犹如敬母，时人遂名为毗舍祛鹿子母。
其孙名尸利跋，尸利跋常系念于偷罗难陀比
丘尼，后请比丘尼僧，偷罗难陀托病不往，共
一小沙弥尼坐守僧房。时到，比丘尼僧皆诣
其家，尸利跋手自下食，问言：「偷罗难陀何故
不来？」诣比丘尼答言：「以其病，僧差守房，是故
不来。」彼下上坐食已，便驰往问：「何所患苦？」答
言：「骨节皆痛！」彼即为按摩。比丘尼言：「听汝
处处按摩，但不得行欲！」既按摩已，问言：「汝须
何物？」答言：「我须乾枣。」便买与之。比丘尼以
手捧枣，问言：「汝见是乾枣不？」答言：「见！」比丘
尼言：「若人系心于不可行欲处，神明乾缩亦
如此也！」于是尸利跋与此比丘尼种种身相
触已，便出。诸比丘尼食还，入门遥见，咸疑
已共偷罗难陀作不净行，问言：「汝已破梵行耶？」
答言：「我不破梵行，唯与男子身相触耳！」小沙
弥尼亦云：「如此！」诸比丘尼种种呵责言：「佛种
种毁訾与男子身相触，种种赞叹不触男子
身！汝今云何作此恶事？」诃已，往到佛所，以事
白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀：「汝实
尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛如上种种诃责已，告
诸比丘：「以十利故，今为诸比丘尼结戒，从今
是戒应如是说：

「若比丘尼，欲盛变心，受男子
种种摩触：发际已下，膝已上，肘已后。是比丘
尼得波罗夷，不共住。」

比丘尼者：白四羯磨受
具足戒。

释欲盛变心已下，如比丘触女人身

戒中说。

尔时诸比丘尼，受男子捉手、捉衣、
共期、独共行、独共住、独共语、独共一座坐、身亲
近男子，以此欲染心，不复乐道，或有反俗及
作外道者。

时偷罗难陀比丘尼，著新染衣，摩
拭身体，画治眉目，往多人处。有诸男子捉其
手，捉其衣言：「汝手柔软好，汝衣细滑好！」诸长
老比丘尼见，种种呵责，以事白佛。佛以是
事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等实作上八法
不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：
「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

「若
比丘尼，欲盛变心，受男子捉手、捉衣、共期、独
共行、独共住、独共语、独共一座坐、身亲近男
子。八法具者，是比丘尼得波罗夷，不共住。」

捉手者：从肘已前。

捉衣者：身所著衣。

共期
者：期至某处行淫法、或摩触身，往到彼。

独共
行者：独共男子一道行。

独共住者：独共男子
一处住。

独共语者：独共男子一处语。

独共一
座坐者：独共男子一床上坐。

身亲近男子者：
共一座坐时，身转就男子。

若犯捉手，乃至身
转就男子，一一皆偷罗遮；若犯七事，虽已随
悔，后犯一事满八，亦成波罗夷。

式叉摩那、沙
弥尼，突吉罗。

尔时阐陀比丘数数犯罪：上床、下床皆不如
法，数数食，别众食，非时入聚落不白善比丘；
比丘僧与作不见罪羯磨。其姊比丘尼名优
蹉，来往共语，及与衣食。诸比丘尼见，语言：「姊
妹！此比丘，比丘僧已和合与作不见罪羯磨。
诸比丘已不共住、不共事、不共语。汝今云何
来往共语，与其衣食？」优蹉言：「此是我弟！我若

不视，谁当视者？」诸长老比丘尼种种呵责，以
事白佛。佛以是事集二部僧，问优蹉：「汝实尔
不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：
「应令一比丘尼与优蹉亲善者往屏处谏：『汝
莫随顺僧羯磨不见罪比丘！』若受者善；若不
受，应众多比丘尼往谏，若受者善；若复不受，
复应比丘尼僧往谏。」诸比丘受教敕，诸比丘
尼令一比丘尼往谏，乃至比丘尼僧往谏，皆
不受。诸长老比丘尼以事白佛。佛以是事集
二部僧，种种遥呵责优蹉已，告诸比丘：「今为
诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘
尼，知僧如法与比丘作不见罪羯磨，诸比丘不
共住、不共事、不共语，而随顺之。诸比丘尼语
是比丘尼：『姊妹！此比丘，比丘僧已作不见罪
羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共语，汝莫随
顺！』如是谏，坚持不舍；应第二、第三谏。第二、第
三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼得波罗夷，
不共住。」

馀皆如调达破僧中说。不犯亦如彼
说。

尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，常共行
止，后婆颇命过，修休摩为之悲泣。诸比丘尼
语言：「汝莫如是！一切有为，悉皆磨灭；如佛所
说，恩爱别离，无长存者。若有为法不坏、不散，无
有是处！」修休摩言：「我今不复为其啼哭！何以
故？彼生时，不修梵行！」诸比丘尼问言：「汝云何
知？」答言：「彼与我共行，亲见与男子行淫欲事。」
诸比丘尼诃责言：「汝云何生时覆藏其罪，死
乃发露？」诸长老比丘尼种种诃责，以事白佛。
佛以是事集二部僧，问修休摩：「汝实尔不？」答
言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为

诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘
尼，见比丘尼犯波罗夷，覆藏。彼比丘尼后时，
若在、若死、若远行、若被摈、若罢道、若形变，作
是语：『我先亲见其犯波罗夷。』是比丘尼得波
罗夷，不共住。」

覆藏：从晨朝至初夜初分，时时
皆突吉罗；从初夜初分至明相未出，时时皆
偷罗遮；至明相出，波罗夷。

式叉摩那、沙弥尼，
突吉罗。

若欲说，而无比丘尼未得说；若入大
舍定，及八难起，皆不犯。

八难者：一、病；二、王；三、
贼；四、水；五、火；六、衣钵；七、命；八、梵行(八重法竟)。

** 《五分律》第二分之二尼律僧残法

尔时长老优波离问佛：「世尊已为诸比丘结
戒：『若比丘行媒法，乃至一交会，僧伽婆尸沙。』
我当云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒
应如是说：

「若比丘尼，行媒法，若为私通事，持
男意至女边，持女意至男边，乃至一交会。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

长老优波离又问：「世尊已为诸比丘结戒：『若
比丘，自不如法，恶瞋故，以无根波罗夷谤无
波罗夷比丘，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」
佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：

「若
比丘尼，自不如法，恶瞋故，以无根波罗夷谤
无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后
时，若问、若不问，言：『我是事无根，住瞋故谤。』是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

长老优波离又问佛：「世尊已为诸比丘结戒：
『若比丘，自不如法，恶瞋故，于异分中取片、若
似片，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「应
作二部僧持。从今是戒应如是说：

「若比丘尼，

自不如法，恶瞋故，于异分中取片、若似片，作
波罗夷谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是
比丘尼后时，若问、若不问，言：『我是事异分中
取片、若似片，住瞋故，谤是比丘尼。』初犯僧伽
婆尸沙，可悔过。」

尔时诸释共作是要：「我等不与庶姓婚姻，
若有犯者当重罪之！」时释种黑离车女丧夫，
夫弟欲取为妇，彼女不从，如是三返，誓不
相许，便作是念：「彼女必有外通意，我当杀之！」
便托为兄作会，语言：「为汝夫作会，汝来行
香！」彼女便往到已，饮酒令醉，共行不净，然
后以爪掴伤其肉，告官司言：「黑离车女是我
妇，今与外人私通！」官即遣收。彼女醉醒，自见
身体处处伤破，作是念：「此人必当见杀！」便叛
走向舍卫城，到比丘尼所出家学道。官收不
得，知向舍卫城，便作移书与波斯匿王言：「我
国女人犯罪应死，叛入彼国可送还我！若彼
有罪人叛来我国，亦当送之。」时波斯匿王即问
左右：「有此女人入我国不？」答言：「有！诸比丘尼
已度为道。王先有令：若我国内有犯比丘、比
丘尼者，当与重罪。今已出家，无敢毁辱者。」王
便报移书言：「实有此女来入我国，今已出家，
不可追罪。若有馀事，敬如来示！」诸释便讥诃
言：「凡有此罪，不复得治，乱我国矣！诸比丘尼
无复可度、不可度者，何道之有？无沙门行，破
沙门法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白
佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等实
尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比
丘，今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘尼，知有罪女，度为比丘尼者，是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

复有诸贼女、偷
女、应死女，诸居士言：「若能出家，我当活汝！」便
求出家，即白诸比丘尼：「愿见度脱！」诸比丘尼
言：「佛未听我等度如汝辈。」以事白佛，佛以是
事集二部僧，告诸比丘：「若主听者，听比丘尼
度之。从今是戒应如是说：

「若比丘尼，知有罪
女，主不听，而度者，是比丘尼初犯僧伽婆尸
沙，可悔过。」

复有犯罪女，不得于佛法出家，便
入外道。诸居士后见，有言：「此是我等犯罪女，
当夺其外道衣服！」或有言：「外道出家已是重
罚，自可宜去！」即便放之。此诸女等，后来投
诸比丘尼，作是言：「姊妹！我等本非不敬信佛
法，于外道出家。诸姊妹不肯见度，逼不获已，
入外道耳！我等所畏，今已见听出家，愿见悯
度！」诸比丘尼不知云何？以是白佛。佛以是事
集二部僧，告诸比丘：「若有罪女先已出家，今
听度之！从今是戒应如是说：

「若比丘尼，知有
罪女，主不听度为道，除先出家。是比丘尼
初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

有罪者：若犯奸，若
偷盗，是名有罪。

主者：杀活所由，是名为主。

若比丘尼，发心度此女，及方便乃至集僧，三
羯磨未竟，皆突吉罗。三羯磨竟，和尚，僧伽婆
尸沙；馀尼师僧，皆偷罗遮。

尔时优蹉比丘尼数数犯罪：上床、下床皆不
如法，数数食，别众食，非时入他家，比丘尼僧
与作不见罪摈。时偷罗难陀比丘尼知优蹉
心未调伏，不敬顺僧，便不随众，自与眷属，于
界外为其解摈。彼比丘尼既得解摈，倍更

憍慢，不敬众僧。诸长老比丘尼见，种种诃责，
以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀：
「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告
诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如
是说：

「若比丘尼，知僧如法摈比丘尼，比丘尼
心未调伏，不随顺僧，自与眷属，于界外解其
摈者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

欲解摈及方便，乃至三羯磨未竟，皆突吉罗。
三羯磨竟，羯磨师，僧伽婆尸沙；馀僧，皆偷罗
遮。

尔时诸比丘尼独行道路，诸白衣见，调弄作
粗恶淫欲语，或捉扪摸，或欲共为不净行。

复
有众多比丘尼与估客伴行，偷罗难陀见一
男子心生染著，渐迟在后。诸比丘尼语言：「汝
何不速行及伴？此处可畏，勿为恶人之所剥
脱！」答言：「汝见后来人不？」诸比丘尼言：「见！」偷罗
难陀言：「我见此人，心甚乐著！」诸比丘尼呵责
言：「汝云何于行路中，染著男子？」

复有众多比
丘尼渡河取牛屎，既渡，水涨不得还，为贼抄
掠。

复有诸比丘尼独宿，失衣钵、破梵行。诸长
老比丘尼见闻，种种呵责，具以白佛。佛以是
事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等实尔不？」答言：
「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸
比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘尼，
独行，独宿，独渡水，于道中独在后染著男子，
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

时有诸
比丘尼在路行，有疑恐怖，便走向聚落至亲
里家。复有诸比丘尼行路疲极，又有老病，不
能相及；或有小水、或有桥船，不敢独渡；或有

宿处，畏诸男子，不敢独于馀处宿。诸比丘尼
不知云何？以事白佛。佛以是事集二部僧，告
诸比丘：「有因缘听随意独去。从今是戒应如
是说：

「若比丘尼，独行，独宿，独渡水，于道中独
在后染著男子，除因缘，是比丘尼初犯僧伽婆
尸沙，可悔过。因缘者：恐怖走时，老病疲极不
及伴时，水狭浅、有桥船处，畏男子处，是名因
缘。」

若独行无聚落处，半由旬；若有聚落处，从
一聚落至一聚落，皆僧伽婆尸沙。

若在后，遥
见比丘尼，不闻声；或闻声，不见形，皆突吉罗。

若
不见、不闻，僧伽婆尸沙。

若独渡水，水广十肘，
深半髀，僧伽婆尸沙；若减，突吉罗。

若宿时，应
使手相及；若不相及，初夜及中夜，偷罗遮；明
相出，僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时有一长者以宅布施比丘僧，比丘僧与
比丘尼众贸安陀林。末利夫人后以王园施
比丘尼僧，比丘尼僧坏前所贸处屋，于王园
更起，先处便成空地。

时施宅长者子作是念：
「我父昔以施僧，僧与比丘尼贸。今诸比丘尼
不复住中，我可还取，于中耕种。」即便取之。诸
比丘尼语言：「汝莫取僧地！」答言：「我父虽以
施僧，僧不复用，应还属我！」诸比丘尼言：「我
等不舍此地，勿使诣官言汝，更大输物！」彼不
肯还，即诣官言之，便大输物。诸居士见，讥诃
言：「云何此比丘尼诣官言人，使大失物？此
辈受彼供养，犹尚言之，况于馀人！无沙门行，
破沙门法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事
白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等
实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸

比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是
说：

「若比丘尼，诣官言人，是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙，可悔过。」

若比丘尼，为人轻倰，应语其
父母；若无父母，应语其亲族；若无亲族，应语
比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。若比丘、比丘尼
有势力，不援护者，突吉罗。

语时应云：「彼轻倰
我。」

「为我诃谏！」不应言之。

若诣官言人，一
往返，一僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙弥尼，突吉
罗。

尔时有一估客丧妇，作是念：「我今当于何处
求索好妇？」时旃茶修摩那比丘尼，有弟子名
修摩，色貌殊特，彼见生染著心，作是念：「以
食诱之，或可得果。」便语言：「汝若须酥、油、蜜、石
蜜、蒲阇尼、祛阇尼，皆从我取。」彼比丘尼即便
往取。既相狎习，便问比丘尼言：「汝知我与汝
食意不？」答言：「汝为求福故，与我食。」彼言：「不以
此事！我丧失妇，见汝清修，甚相贪乐，能降意
不？」答言：「不能！」其人复言：「与我作妇，当以奇珍
相与，衣服极丽，饮食随时，要令无乏。」亦答
如初。馀估客见，便助迫胁言：「汝若不欲为
他作妇，何故受他饮食？若必不能，当夺汝衣
钵！」或复有言：「速遣令去，勿使人闻！若王得知，
必重治我等！」诸居士闻，讥呵言：「云何比丘尼
受他染著男子饮食？此辈无沙门行，破沙门
法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛
以是事集二部僧，问修摩比丘尼：「汝实尔不？」
答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「今
为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

「若比
丘尼，受他染著心男子饮食，是比丘尼初犯僧

伽婆尸沙，可悔过。」

有诸男子请比丘尼前食
后食，于中生染著心。诸比丘尼知不敢受，以
事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「若比
丘尼无染著心，受他染著心男子饮食，犯僧
伽婆尸沙，无有是处。从今是戒应如是说：

「若
比丘尼，有染著心，受他染著心男子饮食，是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

复有一比
丘尼有染著心，从一染著心男子受饮食，受
已生疑：「我将无犯僧伽婆尸沙！」即持归与馀
比丘尼，馀比丘尼问：「此美饮食，汝何故不啖？」
具以事答，馀比丘尼言：「汝所畏，我亦应畏！」以
事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「若比
丘尼有染著心，自手受染著心男子食；不食
而与他食，皆不犯。从今是戒应如是说：

「若比
丘尼有染著心，自手受染著心男子食食，是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

式叉摩那、
沙弥尼，突吉罗。

尔时彼估客复作是念：「我先以食诱彼比丘
尼，日月浅近是以不果？今当更以食诱引，久
意或回！」便到其所语言：「我先虚戏，遂至不逊，
愿受我悔过！从今如先从我取食。」彼比丘尼
言：「止，止！男子！汝先恼我，使佛苦责，为诸比
丘尼结戒。今日何应再见点辱？」彼比丘尼
和尚语言：「汝先能得多美饮食，今何故不复
能得？」答言：「彼人先恼触我，佛因制戒，不敢复
取！」和尚复言：「汝但莫生染著，取食何苦？若
他生染著，何豫汝事？」彼比丘尼嫌诃和尚言：
「佛种种毁訾亲近男子，赞叹远离。云何教我
取染著心男子饮食？」诸比丘尼闻，诃责彼师

言：「云何教弟子受染著心男子食？」种种呵责
已，以事白佛。佛以是事集二部僧，问旃荼修
摩那：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责
已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒
应如是说：

「若比丘尼，教他比丘尼作是语：『汝
但莫生染著，受染著男子饮食何苦？』是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

若作此教，语语
僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

优波离又问：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，
为破和合僧勤方便，乃至僧伽婆尸沙。』我当
云何持？」佛言：「当作二部僧持。从今是戒应如
是说：

「若比丘尼，为破和合僧勤方便，诸比丘
尼语是比丘尼：『汝莫为破和合僧勤方便，当
与僧和合，僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如
水乳合，共弘师教，安乐行。』如是谏，坚持不舍，
应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍
者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

优波离又问：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，
助破和合僧，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」
佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：

「若
比丘尼，助破和合僧，若一、若二、若众多，语诸
比丘尼言：『是比丘尼所说，是知说，非不知说；
说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心
所忍乐。』诸比丘尼语是比丘尼：『汝莫作是语：
「是比丘尼所说，是知说，非不知说；说法，不说
非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。」何
以故？是比丘尼非知说、非说法、非说律。汝莫
乐助破和合僧，当乐助和合僧。僧和合故，欢
喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐

行。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第
三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧
伽婆尸沙，可悔过。」

优波离又问：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，
恶性，难共语，与诸比丘同学戒经，数数犯罪，
乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「当作二
部僧持。从今是戒应如是说：

「若比丘尼，恶性，
难共语，与诸比丘尼同学戒经，数数犯罪。诸
比丘尼如法如律谏其所犯，答言：『阿姨！汝
莫语我若好、若恶；我亦不以好、恶语汝。』诸比
丘尼复语言：『汝莫作自我不可共语！汝当为
诸比丘尼说如法语，诸比丘尼亦当为汝说
如法语；如是展转相教，转相出罪，成如来众。』
如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏；第二、第三
谏，舍是事善；若不舍者，是比丘尼三谏，犯僧
伽婆尸沙，可悔过。」

优波离又问：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，
依聚落住，行恶行、污他家，乃至僧伽婆尸沙。』
我当云何持？」佛言：「当作二部僧持。从今是戒
应如是说：

「若比丘尼，依聚落住，行恶行、污他
家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。诸比
丘尼语是比丘尼：『汝行恶行、污他家。行恶行，
皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不应是
中住！』彼比丘尼言：『诸阿姨随爱恚痴畏。何以
故？有如是等同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。』
诸比丘尼复语言：『汝莫作是语：「诸阿姨随爱
恚痴畏，有如是等同罪比丘尼，有驱者、有不
驱者。」汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污
他家，亦见闻知，汝舍是随爱恚痴畏语。汝出

去，不应是中住。』如是谏，坚持不舍，应第二、第
三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘
尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，共作恶行，
有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语
言：「汝等作恶行，有恶名声。汝相远离，舍是作
恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！」二比
丘尼言：「我等不作恶行，无恶名声，亦不触恼
众僧。此中有馀二比丘尼，共作恶行，有恶名
声，触恼众僧。」诸比丘尼言：「汝等莫作是语！何
以故？此中无有馀二比丘尼作恶恼僧，唯有
汝等。可相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法
中增广，得安乐住！」如是谏，坚持不舍，诸比丘
尼以事白佛。佛以是事集二部僧，问彼二比
丘尼：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵
责已，告诸比丘：「应令一比丘尼，与彼二比丘
尼亲善者，往屏处谏。若受者善；若不受，应众
多比丘尼往谏，若受者善；若不受，应比丘尼
僧往谏。」诸比丘受教，即敕诸比丘尼往谏，三
返皆不受。诸长老比丘尼种种呵责，以事白
佛。佛以是事集二部僧，种种遥诃责彼二比
丘尼已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今
是戒应如是说：

「若二比丘尼，共作恶行，有恶
名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语言：『汝
二比丘尼作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众
僧。汝相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中
增广，得安乐住！』彼二比丘尼言：『我等不作恶
行，无恶名声，不相覆罪，不触恼僧。此中有馀
二比丘尼，共作恶行，触恼众僧。』诸比丘尼复

语言：『莫作是语！何以故？此中更无馀二比丘
尼作恶恼僧，唯有汝等。可相远离，舍是作恶，
触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！』如是谏，
坚时不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是
事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，
可悔过。」

更相覆罪者：若僧伽婆尸沙、若偷罗
遮、若波逸提、若波罗提提舍尼、若突吉罗、若不
护口。

恼僧者：若布萨、若自恣、若诸羯磨，皆如
调达破僧中说。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，共作恶行，
有恶名声，乃至于佛法中增广，得安乐住，亦
如上说。二比丘尼言：「我等不作恶行，亦不触
恼众僧。僧见我等羸弱，轻易我故，作如是语！」
诸比丘尼复言：「汝等莫作是语！何以故？僧
不见汝羸弱，轻易汝等。汝等自作恶行，触恼
众僧，可相远离，舍是作恶，触恼僧事，于佛法
中增广，得安乐住！」如是谏，坚持不舍。诸长老
比丘尼诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如
上说。「从今是戒应如是说：

「若二比丘尼，共作
恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘
尼语言：『汝二比丘尼莫共作恶行，有恶名
声，更相覆罪，触恼众僧。汝相远离，舍是作恶
触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！』二比丘
尼言：『我等不作恶行，无恶名声，不相覆罪，不
触恼僧。僧是我等羸弱，轻易我故，作如是语！』
诸比丘尼复言：『莫作是语！何以故？僧不见汝
羸弱，轻易汝等！汝等可相远离，舍是作恶触
恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！』如是谏，坚
持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事

善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可
悔过。」馀如上说。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时阐陀母名修摩那，为人恶性，时人遂号
为旃荼修摩那；好共他斗，僧断其事，便言僧
随爱恚痴畏，诸比丘尼语言：「汝莫好共他斗，
莫作是语：『僧随爱恚痴畏！』何以故？僧不随爱
恚痴畏。汝舍是语，于佛法中增广，得安乐住！」
如是谏，坚持不舍，乃至今为诸比丘尼结戒，
亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，好
共他斗，僧断其事，便言僧随爱恚痴畏，诸比
丘尼语言：『汝莫好共他斗，莫作是语：「僧随爱
恚痴畏。」何以故？僧不随爱恚痴畏，汝等舍是
语，于佛法中增广，得安乐住！』如是谏，坚持不
舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不
舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」
馀如上说。

尔时旃荼修摩那比丘尼好共他斗，僧断其
事，便瞋恚言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒作外道。
馀沙门、婆罗门，亦学戒、亦惭愧，我当于彼净
修梵行！」诸比丘尼语言：「汝莫好共他斗，莫作
是语：『我舍佛，乃至于彼净修梵行！』何以故？馀
沙门、婆罗门，无学戒、无惭愧，汝云何于彼得
修梵行？汝舍是恶见，于佛法中增广，得安乐
住！」如是谏，坚持不舍，乃至今为诸比丘尼结
戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，
好共他斗，僧断其事，便言：『我舍佛、舍法、舍僧、
舍戒作外道。馀沙门、婆罗门，亦学戒、亦惭愧，
我当于彼净修梵行！』诸比丘尼语言：『汝莫好
共他斗，莫作是语：「我舍佛法僧！」何以故？馀

沙门、婆罗门，无学戒、无惭愧，汝云何于彼得
修梵行？汝舍是恶见，于佛法中增广，得安乐
住！』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第
三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏已，
犯僧伽婆尸沙，可悔过。」馀如上说(僧残竟)。
《五分律》卷第十一