应白二羯磨遣三比丘尼，从比丘众请见闻
疑罪；四者、式叉摩那二岁学六法已，应于二
部众，求受具足戒；五者、比丘尼不得骂比丘，
不得于白衣家道说比丘，若犯戒、若犯威仪、
若邪见、若邪命；六者、比丘尼不得举比丘罪，
而比丘得呵责比丘尼；七者、比丘尼犯粗罪，
应在二部僧中求半月行摩那埵，行摩那埵
已，次阿浮呵那，应在二十比丘、二十比丘
尼众中出罪；八者、比丘尼虽先受具戒百岁，
故应礼新受大戒比丘。」说此八敬法已，即说
偈言：

「　「欲得好心莫放逸，
　圣人善法当勤学，
　若有智慧一心人，
　乃能无复忧愁患。」」


说此偈已，闭目正坐。时诸比丘尼窃相语言：
「此比丘唯知此一偈，云何当能教诫我等？」般
陀闻已，作是念：「此诸比丘尼轻贱于我。」于是
踊在虚空，现分一身，作无量身，还合为一；
石壁皆过，履水如地，入地如水；或现半身，或
现全身；或身上出烟，身下火然；或身上火然，
身下出烟；或身上出水，身下出火；或身上出
火、身下出水；或坐卧空中，如鸟飞翔；或手摸
日月，或身平立至梵自在。现神变已，还坐本
处，说偈如前。诸比丘尼见此神变，心大欢喜，
白言：「大德！愿更以神足教化！」于是般陀东
踊西没，西踊东没，馀方亦尔；作如是种种
神变，然后还坐，复说上偈，乃至日没，然后舍
去。

时诸比丘尼暮至城门，城门已闭，扣门索
入，守门者问：「汝是谁？」答言：「是比丘尼。」守门
者问：「夜何处来？」答言：「尊者般陀教诫我等，是

以还晚。」守门者言：「可还本来处，正使王来亦
不敢开！」诸比丘尼既不得入，或在门下、或在
堑边、或依树下，夜为蚊虻、风尘所恼。明日门
开最在前入，时诸居士自相问言：「此诸比丘
尼开晨先入，从何处来？」或有人言：「正当是求
男子还耳！」诸不信乐佛法者，种种呵责言：「我
等白衣不修梵行，汝比丘尼亦复如是。空剃
此头，著坏色衣！」诸长老比丘闻，呵责般陀：「云
何教诫比丘尼，乃至日没？」以是白佛。佛以是
事集比丘僧，问般陀言：「汝实尔不？」答言：「实尔。
世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘
结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，僧差教诫
比丘尼，至日没，波逸提。」

僧差者：白二羯磨差。

若比丘僧已差，应语比丘尼：「姊妹！若非难时，
当教诫；难时，不得教诫。」

若就比丘尼住处教
诫，应语：「汝等敷座，我当往。」若不得往，应在所
住处，扫洒如前，应将大比丘为伴，量无然后
独往。为说八敬法已，若日早，能更说馀法亦
善；应筹量日早晚，要使及日得至所住。若说
法竟，应前去者，便去；若有恐怖处，比丘应送
比丘尼至所在。

若比丘教诫比丘尼至日没，
语语波逸提。

沙弥，突吉罗(二十二竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘次第教诫比丘尼，
比丘尼皆得诸禅解脱三昧正受。时六群比
丘僧不差，亦往教诫，但说粗恶不善之语。
诸长老比丘尼默然不听，六群比丘尼赞言：
「善哉，无过是者！」于是波阇波提比丘尼与五
百比丘尼俱往到佛所，以是白佛。佛以是事
集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。

世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘
结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，入比丘尼
住处，波逸提。」

时诸比丘，有因缘事、塔事、僧事、
私事，应入比丘尼住处，惭愧不敢。不知云何？
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若
不为教诫因缘，不听入。从今是戒应如是说：

「若比丘，僧不差，以教诫因缘入比丘尼住处，波
逸提。」

有诸比丘僧虽差，犹惭愧不敢入；诸比
丘尼无教诫故，空无所得。以是白佛。佛以是
事集比丘僧，告诸比丘：「僧所差比丘听入。从
今是戒应如是说：

「若比丘，僧不差，为教诫故
入比丘尼住处，波逸提。」

尔时跋陀比丘尼病，
遣信白舍利弗：「愿大德来，为我作最后说法！」
舍利弗言：「佛不听僧不差，为教诫故入比丘
尼住处。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸
比丘：「听僧不差，为病比丘尼说法。从今是戒
应如是说：

「若比丘，僧不差，为教诫故入比丘
尼住处；除因缘，波逸提。因缘者：比丘尼病，是
名因缘。」

若僧不差，为教诫故入比丘尼住处，
随入多少，步步波逸提；若一脚入门，突吉罗。

沙弥，突吉罗(二十三竟)。

佛在舍卫城。尔时诸上座比丘次第教诫比
丘尼，诸比丘尼或别请供养，或以钵囊，或以
腰绳，或以灯油、衣食、汤药，而用布施。时六群
比丘见已，语诸比丘：「可差我等为教诫人。」诸
比丘言：「如佛所说成就十法，汝等无有，云何
求差？」六群比丘便作是语：「诸比丘为供养利
故，教诫比丘尼。」诸比丘种种呵责，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」

答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今
为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，
作是语：『诸比丘为　养利故，教诫比丘尼。』波
逸提。」

若言为供养利故，教诫比丘尼、式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若言比丘行十二头
陀、坐禅、诵经，作诸功德，皆为供养利故，语语
突吉罗

沙弥，突吉罗(二十四竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘与比丘尼独屏处
坐，遂生染著，不乐梵行，或有反俗、或作外道。
诸居士见，皆讥呵言：「此等沙门与比丘尼独
屏处坐，正似白衣对于淫女！食人信施而为
此事，无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种
种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼
比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵
责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒
应如是说：

「若比丘，与比丘尼独屏处坐，波逸
提。」

与式叉摩那、沙弥尼，独屏处坐亦如是。

沙
弥，突吉罗。

若众多比丘、比丘尼共坐；若诸难
起，须与独屏处坐，皆不犯(二十五竟)。

佛在舍卫城。尔时有一阿练若比丘，住阿练
若处，初不亲近一切道俗。彼比丘晨朝著衣
持钵入村乞食，道逢二比丘尼；一比丘尼语
一比丘尼言：「我今欲与此比丘相识，汝能同
不？」答言：「甚善！」比丘既至，便为作礼，比丘默
然，不与共语。二比丘尼复共议言：「今此比丘
不欲道中与我相识，当共至其住处，礼拜问
讯。」二比丘尼明朝，早往至比丘所，礼拜问
讯；一礼、二礼皆不共语，至第三礼，乃言：「老寿！」
二比丘尼礼竟而去。

彼比丘后复入村乞食，

二比丘尼于巷中见，礼拜问讯，乃共语言。二
比丘尼便以片衣段，及染色綖布施比丘，比
丘受之，白言：「大德疲极，至我住处小息，然后
乞食。」即便往息。息已临欲乞食，比丘尼复
言：「此有菜酱，若得食已，可还此食。」比丘复
受其语，得食持还，如是非一，或比丘乞食
前还，待比丘尼；或比丘尼乞食前还，待比
丘，遂至他家更相赞叹。

彼比丘后得一好衣，
便生谄曲心，作是念：「我今当以此衣与彼比
丘尼，彼必不受，我幸可得惠施之厚。」作是念
已，先于诸比丘前赞彼比丘尼言：「某甲比丘
尼，族姓出家，信心坚正，少欲知足。」诸比丘言：
「夫出家者，应当如是！」赞已，持衣与彼比丘尼，
比丘尼即便受之。失本所图，心怀恼恨，还语
诸比丘：「某比丘尼，信心浅薄，多欲无厌！」诸比
丘言：「汝向说某，少欲知足。今何以故，复说如
此？」具以上答。诸比丘种种呵责：「云何心不舍
物，诈以施人，量其不受，虚望人感？」以事白
佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」
答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝岂不闻我赞
叹舍物与人，然后得大功德耶？汝今云何心
不舍物，而诈与人？」呵已，告诸比丘：「今为诸比
丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，与比丘
尼衣，波逸提」

时诸比丘有亲里比丘尼衣服、
卧具，悉皆粗弊，疾病医药亦不能得。诸比丘
作是念：「若世尊听我与亲里比丘尼衣物者，
当无此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，
告诸比丘：「今听诸比丘与亲里比丘尼衣物。
从今是戒应如是说：

「若比丘，与非亲里比丘

尼衣，波逸提。」

尔时舍卫城二部僧得已成衣，
即共分之，或比丘得比丘尼所宜著，或比丘
尼得比丘所宜著，欲共贸易而不敢。以是白
佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比
丘与比丘尼贸衣。从今是戒应如是说：

「若比
丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。」

若与
破戒、邪见亲里比丘尼衣，突吉罗；若与非亲
里式叉摩那、沙弥尼衣，突吉罗。

沙弥，突吉罗。

若为料理功业事，若为善说经法，或为多诵
经戒与衣，皆不犯(二十六竟)。

佛在舍卫城。尔时有一少知识比丘尼得未
成衣，不知自作，语诸比丘尼言：「我不知作衣，
愿为作之。」诸比丘尼言：「姊妹！我多事，不得作。
可往比丘众中问，有怜悯心者必为汝作。」即
往比丘众中言：「我少知识，得此未成衣，不知
自作，愿为我成。」诸比丘答亦如上。复诣长
老优陀夷，白之如上。优陀夷言：「我能作耳！
莫数数来催，随我意作，当为汝作。」答言：「随
长老意。」于是优陀夷取衣裁缝，经时不得，彼
比丘尼来问：「大德！衣已成未？」优陀夷言：「先已
有要，何故来催？」答言：「我来参问，不敢相催！」即
还所住。

优陀夷于后以种种色綖，在中叶上
绣作男女交会。时像成已，呼比丘尼还，即
来取之，优陀夷语言：「未可舒视，亦莫示人。波
阇波提比丘尼往诣佛所时，于都路头，然后
舒披。」彼比丘尼得衣持去，竟不舒视，亦不示
人。波阇波提比丘尼至佛所时，乃于都路头
披，路人见之，无不抚掌大笑，共相语言：「此比
丘尼乃能如是巧绣，作所欲像，自著衣上。」彼

比丘尼甚大羞耻，即还所住。波阇波提比丘
尼卷叠此衣，持到佛所，舒以白佛：「唯愿世尊
视此所作！」佛为瞿昙弥说种种法已，遣还所
住；以此事集比丘僧，问优陀夷：「汝实尔不？」答
言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！云何作
此污辱人衣？」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘结
戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，为比丘尼作
衣，波逸提。」有诸比丘有亲里比丘尼，衣服
败坏，乞得衣段，而不知作。诸比丘作是念：「若
世尊听我与亲里比丘尼，作衣者，当无此苦。」
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今
听诸比丘为亲里比丘尼作衣。从今是戒应
如是说：

「若比丘，与非亲里比丘尼作衣，波逸
提。」

比丘为非亲里比丘尼取衣时，突吉罗；割
截时、染时，皆波逸提；缝时，针针波逸提。馀如
与衣中说(二十七竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国，与诸
比丘尼人间游行，或一比丘与一比丘尼俱
乃至众多，或渡深水、或上高坂，更相见形，生
染著心，不复乐修梵行，遂至反俗、或作外道。
诸白衣见，便讥呵言：「此辈沙门如人将妇及
淫女行！」种种讥呵，如上独屏处坐中说。诸长
老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集
比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世
尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结
戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，与比丘尼共
道行，波逸提。」有诸比丘与众多伴共道行，见
诸比丘尼亦行此路，便作是念：「我等将无犯
波逸提？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸

比丘：「若先不共期，犯波逸提，无有是处。从
今是戒应如是说：

「若比丘，与比丘尼先期共
道行，波逸提。」

有诸比丘与比丘尼先期共道
行，后不敢去，或两相避；以先期致疑，以是白
佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若先与比
丘尼期共道行，若不去，若两相避，犯波逸提，
无有是处。从今是戒应如是说：

「若比丘，与比
丘尼先期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸
提。」

尔时有一比丘尼，于险路中见一比丘，
呼言：「大德速来！共同道去！」彼比丘便往语言：
「姊妹！佛制不听与比丘尼共道行。」比丘尼言：
「此路险难，而我女弱，依怙大德尔乃得过。」
答之如前，比丘便去。比丘尼于后为贼剥脱，
裸形大唤言：「贼剥我！贼剥我！」彼比丘遥闻，到
所住处向诸比丘说。诸比丘将至佛所，以是
白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸
比丘若险难处，有疑畏处，与比丘尼共道行。
从今是戒应如是说：

「若比丘，与比丘尼先期
共道行，从此聚落到彼聚落，除因缘，波逸提。
因缘者：若多伴，有疑畏处，是名因缘。」

若比丘
与比丘尼先期共道行，无聚落处半由旬，波逸
提；若与式叉摩那、沙弥尼，先期共道行亦如
是。

沙弥，突吉罗(二十八竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国，与诸
比丘尼共舡游行，或一比丘与一比丘尼共
舡乃至众多，上下舡时，相见形体，白衣讥
呵。诸长老比丘闻，乃至佛告诸比丘，皆如上
共道行中说。「今为诸比丘结戒，从今是戒应
如是说：

「若比丘，与比丘尼先期共舡行，波逸

提。」

有一比丘尼在阿夷罗河边，待舡欲渡。
后有一比丘来，比丘尼语言：「大德！此间险难，
可共俱渡。」比丘答言：「佛制不听我等与比丘
尼共载一舡。」舡师复言：「但俱上舡，各在一
头。」比丘不听。比丘尼言：「若不得者，大德先
渡。」比丘即在前渡，舡未到岸，比丘尼被剥
赤肉。舡师见之，便讥呵言：「汝等同共出家，
不能相护，况于馀人！无沙门行，破沙门法！」

彼
比丘还到僧坊，向诸比丘说。诸比丘将到佛
所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比
丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：
「汝愚痴人！云何舍比丘尼，使贼剥脱？」呵已告
诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，与比
丘尼先期共舡行，若上水、若下水，除直渡，波
逸提。」馀如共道行中说(二十九竟)。

佛在王舍城。尔时难陀、跋陀食比丘尼所赞
叹食，诸比丘见种种呵责。

时舍利弗、目犍连
游行人间，到王舍城；有一居士闻二人来，便
出迎之，头面礼足，却坐一面；为说妙法，示教
利喜；居士即请明日作客比丘食，默然受之。
居士即还其家，办种种饮食，敷好坐具。舍利
弗、目犍连至时著衣持钵往到其舍。舍利弗
在前欲入，偷罗难陀比丘尼先在此家，闻其
语声即住不入。彼比丘尼见办种种饮食，敷
好坐具，问言：「为欲请王？为是婚姻？」答言：「今不
请王，亦非婚姻，欲供养尊者舍利弗、大目揵
连耳！」比丘尼言：「云何不请大龙，而供养此
小德比丘？」居士问言：「谁是大龙！」答言：「六群比
丘！」又言：「若欲请族姓出家，行头陀、四念处乃

至八圣道分，须陀洹乃至阿罗汉比丘；欲求
好婿、好儿、生天、解脱、现世富贵，当供养六群
比丘。」如是赞叹已，默然而住。舍利弗、目犍连
然后乃入，彼比丘尼前问讯言：「善哉，尊者！可
就此坐。」复语居士言：「善哉，居士！汝今大得
福利，请如是大龙比丘。」居士便呵言：「汝向
言小德，今言大龙，作此反覆，如何无耻？从今
已去，莫入我家！我亦不复供养于汝！」于是居
士手自下食，食竟行水，取小床于二比丘前
坐。为说妙法已，从坐起去，还向佛所。佛遥见
便语言：「善来，舍利弗、目犍连！从何处食客比
丘食？」答言：「世尊！向到一居士家，有一比丘尼
或见名为小德，或见名为大龙。」佛问：「所说何
等？」具以事答。佛以是事集比丘僧，问六群比
丘：「汝等实食比丘尼赞叹食不？」答言：「实尔。世
尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结
戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，食比丘尼赞
叹食，波逸提。」

有诸比丘尼于屏处赞叹比丘
食，后乃知便生惭愧：「我将无犯波逸提耶？」以
是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不
知比丘尼赞叹得食，食犯波逸提者，无有是
处。从今是戒应如是说：

「若比丘，知比丘尼赞
叹得食食，波逸提。」

尔时有一家请五百比丘
食，其家先所供养比丘尼，作是言：「与诸比丘
食，莫使失时！」诸比丘闻，便生惭愧，不敢复食，
还以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若
比丘尼先不赞叹，临食时作是语：『好与诸比
丘食，比丘食此食。』犯波逸提者，无有是处。从
今是戒应如是说：

「若比丘，知比丘尼赞叹因

缘得食食，除檀越先发心作，波逸提。」

赞叹者：
赞叹得过人法。

若式叉摩那、沙弥、沙弥尼，比丘
赞叹因缘得食食，突吉罗。

沙弥，突吉罗(三十
竟)。

佛在王舍城。时有一大臣常供养佛及比丘
僧。有一贫人见，作是念：「今此大臣得大善利，
乃能如此供佛及僧，若我有物亦当如是。」复
作是念：「我今无物，正当佣赁以用供养。」即便
客作，日食一食，留一食分。主人问言：「汝何以
留一食分？」答言：「我且留之，后当并取。」如是
经时，知所得已足，语主人言：「可尽以作直，为
我办种种食具。」主人问言：「汝今贫穷，云何尽
以作直，顿办种种饮食之具？」答言：「我见王舍
大臣，常请佛及僧种种供养。我作是愿，亦当
如是。是以客作欲遂此意。今计作直足一供
养，所以于今顿办食具。」主人闻之生希有心：
「如是贫人苦身佣赁，得少财物尚用供养，
况我财富？」发心之顷，饮食已具，而不能为，即
雇数倍，使其任意办众甘美。于时作人，即持
财物来诣佛所，供办极世殊味饮食。缘其意
至，鬼神来助，倏忽之顷，自然都办。正遇节
日多饶供养，众人竞来请就家食。诸比丘共
相语言：「今日贫人竭力作会，人人皆当为之
稍食。」虽相诲语，所食极少，而请处多遂至饱
满。

时彼贫人食具已办，唱言时到。于是诸比
丘皆集就坐，唯佛住房。时彼贫人，手自斟酌，
欢喜下食，比丘虽受所食甚少。贫人作是念：
「诸比丘为是悯我贫穷，恐食不足？为是食恶不
可进啖？」即以问之。诸比丘中少惭愧者答言：

「恐汝食少，故于馀家处处先食。」贫人恨言：「云
何先受我请，而馀家食？我本肆力，期尽供养！
今诸大德，虽不能啖，愿随意持去，勿令有
馀。」诸比丘闻已，便复强食，然犹不尽所供之
半。众僧食讫，贫人复作是念：「我强劝僧食，故
当不得罪耶？」以是白佛。佛言：「善哉，贫士！汝能
见人作福，佣力慕及。虽受人身，生天因缘
皆已具足。从汝发心欲供养佛及僧已来，随
事皆得无量功德，正使众僧不食一粒，于汝
功德无不具足。汝今当复得现世报。」贫人闻
已，欢喜踊跃。佛更为说种种妙法，即于坐上
远尘离垢，得法眼净。彼见法已，受三自归，奉
持五戒，从坐起，头面礼足，右绕而退。

尔时有五百贾客从优禅那国来，道路迥绝，
绝粮三日，前遣马使募求熟食，遍语人言：「我
等五百贾客，从优禅那国来，绝粮三日，故先
遣我求诸熟食。若有熟者，不计价直！」城中人
言：「此间无有，唯一贫人于僧坊设会，大有馀
长。汝往求之，必得无疑。」于是彼使，即便驰
往，具以情告。贫人答言：「我今设食，不为财利；
但当速来，莫论价直。」使人闻之，出非本望，欢
喜还报。须臾俱至，咸言：「速与我食，当厚相报！」
答亦如初。即便下食，既饱满已，借问馀人：「此
人有何事业，乃能如此种种施设？」有人具以
事答，众贾闻已，倍增希有，即敛百千两金，
以酬其施。又复借问：「此城某甲今为在不？」答
言：「已死。」又问：「彼有子孙不？」答言：「向之施主即
是其子。」诸贾客等闻之，依然语贫人言：「汝父
是我等师。」又与百千两金，以敦旧情。王舍大

臣及所赁主，闻见此事，益怀欢喜，复各送百
千两金，以结新好。即日，瓶沙王复拜为大臣。
一日之中蔚然富贵，国人号为忽起长者。

诸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比
丘：「汝等实受人请，而先食他食不？」答言：「实尔。
世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！云何已受人请，
而先食他食？」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘结
戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，数数食，波逸
提。」

尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘，皆得重病，
不能顿食，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告
诸比丘：「今听病比丘数数食。从今是戒应如
是说：

「若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：
病时，是名因缘。」

尔时世尊听诸比丘受迦絺那衣，不犯五事。
诸比丘作是念：「为是衣时，不犯数食？衣竟，亦
不犯耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸
比丘：「衣时不犯，过衣时犯。从今是戒应如是
说：

「若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病
时、衣时，是名因缘。」

有诸白衣知比丘不得数
食，作是念：「我当作方便为诸比丘作衣；比丘
来受，并得供养。」即便作衣，请诸比丘，诸比丘
言：「我等不得食，但与我衣。」诸白衣言：「大德！若
受我食，乃当与衣。」诸比丘作是念：「世尊若听
我以施衣故，数食者，可不乏衣。」以是白佛。佛
以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘为
施衣，数数食。从今是戒应如是说：

「若比丘，数
数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施
衣时，是名因缘。」

尔时阿难诣长者家，长者家
设诸饮食，阿难忘先受请，便受彼食，垂食乃

忆，语主人言：「可还摄食，我先受请不得复食。」
长者恨言：「云何已受我食，而忽中悔？」于是阿
难驰还白佛，佛言：「若有如是因缘，应先心施，
作是念：『我请分，与某甲比丘。』然后可食。」若不
念施人而食，突吉罗。

尔时或有前请，后设食；
或有后请，前设食。诸比丘不知云何？以是白
佛。佛言：「请时应语言：『随前设食者当食。』」

数数
食者，先受他请，后于馀处食，是名数数食。

比
丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若僧所差，若别房食，若白衣来受八戒设供
养，若常食，不犯(三十一竟)。

佛在王舍城。尔时调达为求援助故，教化诸
居士，或令一家请四僧、或五、或十。诸长老比
丘呵责受请比丘言：「云何为援助调达故，受
别请众食。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，
问诸比丘：「汝实受调达别请众食不？」答言：「实
尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比
丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，受别请
众食，波逸提。」

有病比丘牵病乞食，其患增甚。诸居士语言：
「莫牵病乞，可就我食！」答言：「世尊结戒，不听我
等受别请众食。若以供养众僧，我等便自得
分。」诸居士言：「我等家贫，不能得广，正可力办，
供养病者。大德！若须便可来取。」诸比丘不知
云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸
比丘：「今听病比丘受别请众食。」衣时、施衣时，
如数数食中说。「从今是戒应如是说：

「若比丘，
受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣
时、施衣时，是名因缘。」

有诸比丘欲作衣，为乞

食故衣不即成，妨废行道，作是念：「若作衣时，
佛听我受别请众食者，衣得速成，不废行道。」
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今
听诸比丘作衣时，受别请众食。从今是戒应
如是说：

「若比丘，受别请众食，除因缘，波逸提。
因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时，是名因缘。」

有诸比丘共伴行，到一聚落，语诸伴言：「我等
入村乞食，可小见待。」答言：「不须乞食，我当相
与。」比丘言：「世尊不听我等受别请众食。」遂入
村乞，诸伴舍去。比丘乞食已，不复及伴，被
贼赤肉，诸比丘作是念：「世尊若听我行路时，
受别请众食者，不遭此难。」

有诸比丘寄载人
舡，至时乞食，舡主舍去，致诸苦难，亦复如
上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：
「从今听诸比丘行路时、舡上行时，受别请众
食。从今是戒应如是说：

「若比丘，受别请众食，
除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作
衣时、行路时、舡上行时，是名因缘。」

诸佛常
法，岁二大会春夏末月，诸方比丘皆来问讯，
以众多故，次请甚疏，乞食难得。诸比丘作是
念：「若世尊听我等大会时，受别请众食者，不
致此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸
比丘：「今听诸比丘大会时，受别请众食。从今是戒应如是说：

「若比丘，受别请众食，除因缘
波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行
路时、舡上行时、大会时，是名因缘。」

尔时瓶沙
王弟，名曰迦留，事一种道，而年年普请九十
六种沙门作一大会，闻释子沙门不受别请众
食，而力不得能广及众僧，以阙无佛道沙门

故，愁忧不乐，作是念：「我当云何致沙门释子？
唯当委王，然后可果！」便以白王。王以是事，即
出诣佛，具说弟之情愿。王去后，佛以是事集
比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘沙门会时，受
别请众食，从今是戒应如是说：

「若比丘，受别
请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施
衣时、作衣时、行路时、舡上行时、大会时、沙
门会时，是名因缘。」

别请众食者：若于众中别
请四人已上，是名别请众食。

比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若始受别请
众食，既往而分，言受异请，不复成众，不犯(三
十二竟)。

佛在王舍城。尔时诸处饥馑，乞食难得，一切
比丘尽集王舍城，四远人言：「我等先时朝暮
见诸比丘，今何以断绝不复见之？」有人言：「此
间乞食难得，悉往王舍城，是以不见。」诸人
言：「我等宁可建立小屋，日作一比丘一宿、一
食。若无来食者，便当聚集，俟后来众。」即便作
之。时有一家恒作美食，六群比丘游行人间
常住其家，馀诸比丘都不复得，语居士言：「汝
为僧故，作一宿食。如何使我不得一豫？」居士
答言：「我本为僧作此处所，而六群比丘住不
肯去，使我不复得见馀僧。此是彼过，非是我
咎。」诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘，以事
白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等
实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸
比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，施一食处，过一食者，波逸提。」

时舍利
弗得风病，到一食处，食一食已，便欲馀行。诸

比丘言：「长老疾患，不须馀行。我等当以食分
相供养。」答言：「世尊不听一宿处，过一食。」有诸
居士闻舍利弗疾患，亦共请住，答亦如初。
于是舍利弗牵病而去，诸比丘作是念：「若世
尊听病比丘于一食处，过一食者，便无此苦。」
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今
听诸病比丘于一食处，过一食。从今是戒应
如是说：

「若比丘，无病，施一食处，过一食，波
逸提。」

施一食处，众多比丘暮同时至，若檀越
施非时浆、若涂足油，听次第受。明日随次受
食；若无，则止一食已，应去；若檀越留，听住。若
去已，有缘事宜还，当白主人，主人听住则住，
不听应去；若后来比丘，应得一食食，有馀，应
与主人所留比丘。

若比丘来，而一食处多，诸
比丘应分张住。

若亲里家过一食，突吉罗。

比
丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若有诸难不得去，不犯(三十三竟)。

佛在王舍城。时有女人欲还夫家，办种种饼
以为道粮。有一比丘次第乞食，往到其舍，女
问言：「欲须何等？」答言：「须食！」复问：「能啖祛阇尼
不？」答言：「能！」即取钵盛种种饼与之。彼比丘得
已，语馀比丘言：「某甲家多有美食，汝可往
乞。」诸比丘闻，皆往从乞，所有熟食施之都尽。

时彼夫家遣人催之，答言：「资粮未办！」复作
种种食，如是至三，比丘来乞皆尽与之。夫家
三催，答皆如初，便大瞋忿，谓有异意，遣使报
言：「我已更求婚，不复用汝瞎女！」于是女家咸
瞋恨言：「由沙门释子使我女寡！」复种种骂詈，
丑言溢口。邻人语言：「他薄汝女，何预沙门？」即

具以答。不信乐佛法者，咸皆言：「快由敬沙门，
致有此事。若复亲近，剧当过是。」

尔时复有贾
客主，语诸贾人言：「可办资粮，某日最吉，当
共发去。」即皆备办种种饮食。有一比丘次
第乞食，到一贾人家，贾人问言：「欲须何等？」答
言：「须食！」问：「能食饼[麸-夫+少]不？」答言：「能！」即取钵盛
满与之。比丘得已，语诸比丘言：「某甲家多有
美饮食，汝可往乞。」诸比丘皆往悉得，粮食遂
尽。贾客主言：「吉日今到，应共发去！」此贾人
言：「粮食未办！」贾客主言：「我先宣令，备办粮食。
何故于今，方言未办？」答言：「沙门来乞，与之悉
尽。」贾客主言：「今是吉日，不得不发。我便先去，
汝可后来。」于是便发，后还安隐，大得宜利。彼
一贾人后去遭贼，失物荡尽，便啼哭言：「由沙
门释子遭此穷厄！」贼问言：「我夺汝物，何以怨
人？」具以事答。诸贼闻已，复语之言：「汝亲近沙
门，正应打杀，正应夺物！若复有亲近者，亦当
如是！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛
以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答
言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为
诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，到
白衣家，自恣多与饮食，若饼、若[麸-夫+少]；若须，
二、三钵应受。过是受者，波逸提。」

有诸病比丘
入村乞食，有一居士自恣多与，过二、三钵，不敢
复受。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比
丘：「今听病比丘过二、三钵受。从今是戒应如
是说：

「若比丘，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、
若[麸-夫+少]；若须，二、三钵应受。若无病，过是受者，波
逸提。」

有诸比丘就请家食，食已，复从主人索

食持去。诸比丘以是白佛，佛言：「若就请家食，
不得更索持去；若不就请家食，听持去。」

有诸
比丘受二、三钵持去已，不与诸比丘共食。以
是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「应与
诸比丘共食。从今是戒应如是说：

「若比丘，到
白衣家，自恣多与饮食，若饼、若[麸-夫+少]；若不住其
家食，须二、三钵应受，出外与馀比丘共食。若
无病，过是受，及不与馀比丘共食，波逸提。」

自
恣与食者：来乞辄与。

若比丘第一钵受，还
应语馀比丘：「我已某家受一钵，馀二钵在，须
者往取。」若第二钵受，应言：「我已某家受二钵，
馀一钵在，须者往取。」若第三钵受，应言：「我已
某家受三钵食，莫复往取！」若不宣语，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗(三十四竟)。

佛在王舍城。尔时诸处饥馑，乞求难得，诸
比丘尽还王舍城。王舍城诸居士，问诸比丘：
「僧有几人？食有几许？」答言：「僧有若干，食有尔
许。」时诸居士共作议言：「我等当为诸比丘随
力作食。」于是或有一人，作一比丘食乃至
十比丘食；或有二人乃至十人，共作一比丘
食乃至十比丘食。办食具已，诸居士主复作
是念：「我等虽复随力作食，食一人、十人，必不
周普。今当敛物，普为作食，若不足者我当足
之。」即便敛取。其中有贫穷者，虽心无惜而无
好米，随家所有豆麦之属，以充此敛。彼居
士主，即差次作之，饮食粗恶，老病比丘皆
不饮食，持与乞人、或与外道，更往知识家
食。诸居士知，便讥呵言：「我等减割身口、妻子

之分，种福田中。云何比丘薄我此食，用乞乞
人及诸外道，更求美味？此辈本求解脱，离老
病死，如何于今反求美好？无沙门行，破沙门
法！」

时跋难陀主人次至监食，跋难陀众中食
已，复就其家索美好食。彼人问言：「大德！向不
在众中食耶？」答言：「在众中食，恐檀越失别施
福，是以更来。」彼人便讥呵言：「今世饥俭，众人
罄竭，共作众食。云何薄此，更求美好？」诸比丘
闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，
问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种
呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是
戒应如是说：

「若比丘，食竟更食，波逸提。」

尔时
毕陵伽婆蹉等八十比丘得病，诸比丘为其
请食，食不尽，弃著房前。诸居士见，问言：「此是
何等食？」答言：「是病比丘残食。」诸居士言：「何不
少取？」答言：「诸病比丘或有多食、或有少食，我
等所以不得小取。」居士复言：「今世饥俭，以一
粒施，乃可生天！云何弃之而不惠施？」或复有
言：「此辈沙门宁弃于地，不以施人！我等既已
施僧，一粒堕地，便谓大罪。如何比丘不惜此
物？」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛
问阿难：「颇有人能食此食不？」答言：「看病比丘
为请此食，而其自食初不充足，欲啖此残食，
而复不敢。」佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今
听诸比丘食病比丘残食。」

尔时王舍城众僧
食竟，有比丘于外得食持还，诸比丘不知云
何？以是白佛。佛言：「可以此食与病比丘。」即便
与之。病比丘言：「此食增病，我等不须。」以是白
佛，佛言：「听诸比丘于病比丘人边，作残食法

食。」

尔时王舍城众僧食竟起去，复有比丘于
外得食持还，病比丘已差，不知云何？复以
白佛，佛言：「应在食未竟比丘边，作残食法食；
若无，应在未食比丘边作；若众中无未食比
丘，应近处觅；若近处，复不得者，与应受具足
戒沙弥速受戒，然后于是人边作残食法食。」
佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今是戒应
如是说：

「若比丘，食竟，不作残食法食，波逸提。」

有比丘，晨朝请诸比丘作小食，与时饮、祛
陀尼食、赊陀尼食。诸比丘谓已是足食，不敢
复食，以是白佛。佛言：「此不名为足食。有五种
食，名为足食：饭、乾饭饼、[麸-夫+少]、鱼、肉。于
此五食，一一食中有五事，名为足食：一者、有
食；二者、授与；三者、受啖；四者、不复受益；五
者、身离本处。若离本处已，更得时食、饭、饼，
不作残食法食，口口波逸提。」

诸比丘不知作
残食法，白佛。佛言：「持食著钵中，手擎，偏袒右
肩，右膝著地，作是言：『长老一心念！我某甲食
已足，为我作残食法。』彼比丘为取钵，问言：
『是食与我耶？』答言：『与！』便为食少许，馀残还之。
若都不食，但取已，还之，语言：『此是我残，与
汝。』亦名残食。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗(三十五竟)。

佛在王舍城。尔时有二比丘共为亲友，一人
聪明，一人闇钝。其闇钝者，数数犯恶；其聪明
者，恒语其罪，教令悔过。其闇钝者心转怀忿，
作是念：「我今亦当伺其过罪！」伺之不得，便于
彼食竟，以不作残食，呼令食之。彼比丘以亲
厚故，都不怀疑，即便为食。食已语言：「汝食非

残食，犯罪应悔！莫不修梵行，长夜受苦！」时彼
比丘呵责言：「我欲益汝故，相教呵！云何以此
见恨，陷我于罪。」诸长老比丘闻，种种呵责，以
是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实
尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比
丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若
比丘，不作残食法，强劝已食比丘食，欲使他
犯罪，波逸提。」

有比丘足食已，诸比丘不知，
复呼令食，彼比丘言：「我已食竟。」诸比丘便
生疑：「我故当不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以
是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知他食竟，呼
食犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

「若比丘，知他比丘食竟，不作残食法，强劝令
食，欲使犯罪，波逸提。」

若劝已食比丘，食不作
残食法食；若彼食时，口口波逸提。

比丘尼亦
如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十六竟)。

佛在王舍城。尔时世尊未制比丘受食食，诸
比丘各在知识家不受食食。诸白衣讥呵言：
「我等不憙见此恶人，著割截坏色衣，不受食
食。不受食食，是为不与取！」

尔时大迦叶著粪
扫衣，于街巷处处，拾弃食而食。诸居士见，讥
呵言：「此沙门正似狗，趣得食食，不净可恶！云
何令彼入我等家？」诸长老比丘闻二事已，以
是白佛。佛以是事集比丘僧，先问诸比丘：「汝
等实不受食食不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵
责已，又语迦叶：「汝虽少欲，而为人恶贱，不应
食弃去食。若食，突吉罗。」告诸比丘：「今为诸比
丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，不受食
著口中，波逸提。」

时诸比丘为作人作食，不敢

尝，或咸、或淡，作人瞋恨不肯复作。以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听为作人
尝食，但不得咽。从今是戒应如是说：

「若比丘，
不受食，著口中，除尝食，波逸提。」

时诸比丘不
受杨枝及水，便不敢嚼及漱口，口臭眼闇；共
人语时，人闻其气，问言：「大德！口何以臭？」诸比
丘甚羞耻，便乞受杨枝及水。诸人言：「汝自懒
取，谁为汝惜杨枝及水？」诸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听不受杨枝
及水。从今是戒应如是说：

「若比丘，不受食，著
口中，除尝食、杨枝及水，波逸提。」

尔时舍利
弗得风病，目连往问：「汝在家时，曾有此病不？」
答云：「有！」「何方治差？」答言：「食藕！」于是目连到
阿耨达池取藕与之。舍利弗问：「何处得此？」答
言：「阿耨达池。」又问：「从谁受？」答言：「从龙。」便不
敢食。以是白佛，佛言：「听从龙受食。」

时大迦叶
从贫家乞食，释提桓因作是念：「今大德迦叶
从贫家乞，我今当作方便使受我食。」即于迦
叶乞食之次，作一贫穷织师，在机上织；复化
作一女人为其作纬，迦叶从乞，即取钵盛百
味饮食与之。迦叶得已，作是念：「此人贫穷，何
从得此？」即入定观，知是帝释，语言：「憍尸迦！后
莫复作！」遂不敢食。以是白佛，佛言：「今听诸比
丘从天受食。」

尔时世尊行于迥路，暮至旷野
鬼村。时彼鬼神见佛欢喜，便请佛及僧设明
日供，佛默然受之。鬼即竟夜作种种饮食，晨
朝敷坐，请佛及僧。佛敕诸比丘，共受彼请，即
皆就坐。鬼神手自下食，诸比丘不敢受，以是
白佛。佛言：「今听诸比丘从鬼受食。」

尔时世尊

游娑罗树林。时有一猕猴，从树上下，取佛钵
欲持去，诸比丘捉，不听。佛告比丘：「听猕猴
取钵。」即持钵到一树上，取满钵蜜上佛。佛见
有虫不受，猕猴谛视见虫，即便拾去；复以上
佛，佛为受之，于是猕猴欢喜踊跃，却行而退。
佛持此蜜与诸比丘，诸比丘不敢食。以是白
佛，佛言：「听食猕猴授食。」

尔时有贩马人请佛
及僧。行水已，有人语言：「火烧马屋！」彼以此不
展授食，语比丘言：「可自取食！」言已便去。诸比
丘疑，不敢食。以是白佛，佛言：「若无净人，听诸
比丘以施主语食，为受食。」

复有诸白衣遥掷
食与比丘。比丘以是白佛，佛言：「不得受遥掷食。」

有诸老病比丘眼闇，受食时触净人手，
数洗烦劳。以是白佛，佛言：「应受草叶敷之，
以手按边，令食著上，此亦名受。」

诸比丘便广
敷草叶。以是白佛，佛言：「不应广敷，敷齐手所
及处。」

有诸白衣恶贱比丘，不肯亲授，以食著
比丘前地，语令自取。诸比丘不知云何？以是
白佛。佛言：「若施主恶贱不肯授食，亦听以彼
语取，为受食。有四种受：身授身受，物授物受，
手授手受，教取而受。」

有咸水，比丘不受不敢
饮之。以是白佛。佛言：「若不著盐，性咸，听不
受饮。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗(三十七竟)。
《五分律》卷第七