以事答。诸比丘种种呵责跋难陀：「汝愚痴人！
云何回与僧物，自以入己。」

尔时世尊为诸居
士说妙法已，从坐起去。诸长老比丘以是白
佛，佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」
答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以
十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，回与僧物入己，尼萨耆波逸提。」

有诸
比丘不知是与僧物，回以入己；后知生惭愧，
或已悔过，以是白佛。佛以是事集比丘僧，赞
少欲知足、赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「若不知
与僧物，而回入已，犯舍堕者，无有是处。从今
是戒应如是说：

「若比丘，知檀越欲与僧物，回
以入己，尼萨耆波逸提。」

知者：若自知、若从他闻。

欲与僧物者：若人发
心，作是语：「我当持此物，与彼众僧。」

若回欲与
僧物，与馀人，波逸提；与馀僧、比丘尼僧、二部
僧、四方僧、与塔，皆突吉罗。若回欲与比丘尼
僧、二部僧、四方僧物亦如是。

若回欲与塔物
入己，与比丘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、馀
人、馀塔，皆突吉罗。若回欲与人物，亦如是。乃
至回与此畜生一抟饭，与彼畜生，亦突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗。

若白僧，僧与；若施主自回欲与僧物，与已，
不犯(十四竟)。

佛在王舍城。尔时毕陵伽婆蹉住楞求罗山，
飞在空中涂洒所住房。时瓶沙王往至彼
山，毕陵伽见王来，忽还在地，白言：「善来大
王！可就此坐。」王坐已问言：「何故自作，无守
园人耶？」答言：「无。」王即语一臣：「可给此比丘守

园人。」毕陵伽言：「佛不听我畜守园人。」王言：「可
以白佛。」王去之后，便以白佛。佛以是事集比
丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：
「从今听诸比丘畜守园人。」王所敕臣不信乐
佛法，竟不与之，毕陵伽亦不从索。后时，著衣
持钵入城乞食，王与群臣楼上遥见，便生是
念：「我先许彼比丘守园人，不知得未？」即问前
所敕臣，臣言：「未与。」王复问言：「五敕来几日？」
臣言：「已五百日。」王言：「随此日数与之。」大臣奉
教，即以五百家，家一人与之。时五百家，日差
一人，扫除房舍，承受所为。

时彼村人至节会
日，男女庄饰，衣服璨丽，出行游戏。有一贫女，
行大啼哭。时毕陵伽入村乞食，见女啼哭，问
其母言：「汝女何故啼哭如是？」答言：「今日诸人，
皆盛服饰，出行游戏。我家贫穷，不及于人，是
以悲哭。」时毕陵伽见牛啖草，语其母言：「取少
草来，即取与之。」毕陵伽便结草，变成二金
华鬘，与彼女母，语言：「天下有二种金胜：阎浮
檀金及神足所化。汝可持此与女令著。」彼女
得已极大欢喜，便著出入，人无不羡。时有一
人，见生憎嫉，即白瓶沙王言：「某村某家得好
伏藏，其女所著华鬘天下无比，大王后宫之
所未有。」王即呼语：「汝得伏藏可以示我。」答言：
「我实不得。」王复问：「汝女所著，何处得之？」答言：
「是毕陵伽结草化作。」王闻是语，极大嗔怪：「云
何化草得成金鬘？」便敕有司收系著狱。

毕陵
伽后时复至彼村，见先女人方大啼哭，问言：
「汝今何故复大啼哭？」答言：「家亲在狱。」问言：「为
何等罪？」答言：「由大德施金华鬘。」语言：「莫哭！我

当为汝令寻得出。」

毕陵伽即便先往典狱官
所，典狱官见，皆问讯言：「大德！何故抂屈来
此？」答言：「守园人系在狱，我所以来。汝今可为
放出之不？」答言：「此人得好伏藏，不以示王；若
以示王，乃可得出。」毕陵伽言：「我结草作，非是
伏藏。」彼人言：「结草作金，无有是处。」毕陵伽即
变其所坐，皆作金床，语言：「汝今自见坐于何
座？」即皆自见坐金床上，便大惶怖，下床叩头：
「愿见垂恕，速为解之！若王闻我坐金床上，必
重见罪。」毕陵伽言：「放守园人，然后解汝。」彼言：
「此不见由。」问言：「由谁？」答言：「由王。」毕陵伽即为
灭已，飞往王所，住于空中。时王在高楼上，见
即作礼，问言：「大德！以何故来？」答言：「守园人系
在狱，我所以来。愿为放出！」王言：「彼人得好伏
藏，若以示我乃得出耳！」毕陵伽言：「我结草作，
非是伏藏。」王言：「结草作金，无有是处。」时毕陵
伽便以杖叩王楼柱，即化成金楼。问言：「王
此高楼，用何物作？」王见欢喜即敕放之。

毕陵
伽如是展转四现神足，时诸人民闻见神变，
于佛法众生信乐心，施僧前食后食、怛钵那、
非时浆、洗浴众具、涂身涂足及然灯油。

尔时
众僧多得生熟酥油、蜜、石蜜，食不能尽，积
聚在地，处处流漫，污泥衣服、床席、卧具。诸居
士见，问言：「此是谁物？」有人答言：「是沙门释
子之所蓄积。」诸居士言：「沙门释子自言节
食，积聚如此，恣意啖之。此等为求解脱，离生
老死，而今但求如此美味。无沙门行，破沙门
法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以
是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答

言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今
不听食宿受酥油、蜜、石蜜，犯者突吉罗！」

时众
多比丘病，不能得净人从日日受；亦无钱直，
又无买处。诸比丘不知云何？以是白佛。佛
以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒
已，告诸比丘：「从今听诸病比丘食宿受酥油、
蜜、石蜜乃至六夜。」

时诸比丘复过六夜，长老
比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘
僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛
种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘
结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，病得服四
种含消药：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若
过，尼萨耆波逸提。」

若一日得受，二日更得受，至七日更得受，留
至八日明相出时，皆尼萨耆波逸提。应白舍
与僧，僧舍与白衣、沙弥；若用然灯、若用涂足，
唯舍药比丘不得用，一切比丘不得啖。

比丘
尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十五
竟)。

佛在舍卫城。尔时有八月贼，常伺捕人，杀以
祠天，一切人民及诸比丘无不惊怖。祠日
垂至，而未有所获，贼共议言：「阿练若处必
有比丘，取之易得。」即往一处。诸比丘闻，各各
逃走。贼无所得，复共议言：「当至馀处，不得懈
惰，以失祠日。」时彼众中有一罢道者语众人
言：「我闻佛教，不听比丘，离衣一宿；但共守之，
向晓必还。」众人言：「若彼不还，便当杀汝。汝若
不恨，吾等当住。」答言：「甚善！」于是群贼便住。

时
诸比丘惧犯离衣宿罪，后夜悉还。贼问言：「汝

谓吾已去耶？」答言：「我知汝在，佛不听我离衣
宿，是故还耳！」贼即杀之，须血取血，须肉割肉。
馀不死者，作是念：「世尊若听我等未满八月
日，寄一一衣著界内白衣家者，不遭此难。」以
是白佛，佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、
赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听诸阿练若
处比丘，安居三月未满，八月寄一一衣著界内
白衣家，离宿无罪。」

有诸比丘近聚落住，亦寄
一一衣著界内白衣家，离宿。诸比丘以是白
佛，佛言：「不听近聚落住，离衣宿。」

复有比丘于
阿练若，无恐怖处，离衣宿。诸比丘以是白佛，
佛言：「亦不听阿练若无恐怖处，离衣宿；有疑
恐畏，然后乃听。」

时诸比丘寄衣他家，都不往
视，日久湿秽，虫啮腐烂。诸比丘以是白佛，佛
言：「应往视晒。」

时诸比丘便数数往，居士恶厌。
诸比丘以是白佛，佛言：「听十日一视。」

时诸比
丘有僧事、塔事、和尚阿阇梨事，及以他事
须出界外，为衣故不敢出。以是白佛，佛言：「若
有事要须自出界外，听离衣一宿。」

诸比丘出
界外一宿，其事未毕，复还白佛。佛言：「听六
宿。」

既听六宿，诸比丘便著粗弊衣行，过六宿
者。长老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，
问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种
呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，
从今是戒应如是说：

「若比丘，住阿练若处，安
居三月，未满八月。若处有恐怖，听寄一一衣
著界内白衣家；若有因缘出界外，离此衣宿
乃至六夜。若过，尼萨耆波逸提。」

安居三月者：前安居。

未满八月者：后安居。

一

一衣者：若僧伽梨、若优多罗僧，随所重寄一
衣；不得寄安陀会，以著身故，礼拜、入僧、乞食，
不得单著故；不得寄二。

有因缘出界外六宿
者：若有塔事、和尚阿阇梨及以他事，留一
一衣白衣家，出界外极至六宿。若一宿、二宿，
乃至五宿，事讫不还，突吉罗。

沙弥，突吉罗(十
六竟)。

佛在舍卫城。尔时毗舍祛鹿子母请佛及僧
明日设食。其日正遇天恐怖雨，其雨如力士
屈伸臂顷，便满一钵；地受此水，如一渧油落
热沙聚，若不尔者，浩成大海。佛告诸比丘：「如
今祇洹中雨，遍阎浮提亦复如是。汝等可出，
于中洗浴，此是最后平等之雨。」诸比丘即出，
雨中裸形而浴。

时毗舍祛遣婢白佛：「食具
已办。」婢至祇洹，见诸比丘皆裸形浴，作是
念：「此是外道，非是比丘。」还白如是。毗舍祛
作是念：「必是比丘露地洗浴，痴婢不知，谓是
外道。」即复遣言：「汝至祇洹门，作如是唱：『食
具已办，唯圣知时。』」婢即复往至祇洹门，欲如
敕唱；时诸比丘浴竟还房，不见一人，复作是
念：「向满中外道，今不复见。」即便还归，复白如
此。毗舍祛复作是念：「必是比丘浴竟，宴息。」复
更遣言：「汝可入门，于庭中唱。」即复受教，入
祇洹门，庭中唱之。佛闻唱声，告诸比丘：「毗舍
祛已白时到，汝等皆著衣持钵，共受彼请。」
诸比丘奉敕，尽集普会讲堂。婢方进前更白
佛言：「食具已办，唯圣知时。」佛言：「汝可先去，当
随后到。」于是世尊如力士屈伸臂顷，与诸比
丘没普会讲堂，踊出毗舍祛所敷座上，衣服

不湿。毗舍祛见佛及僧忽然在座，衣服不湿，
作是念：「我得善利，供养如是圣师及圣弟子，
天雨洪注，而衣服不湿。」欢喜踊跃，种种美食
手自下之。食毕行水，叉手合掌，在一面立，白
佛言：「愿世尊与我愿！」佛告毗舍祛：「佛于世间，
诸愿永离。」毗舍祛复白言：「愿佛与我清净可
得之愿。」佛言：「大善！」毗舍祛白佛言：「世尊！我晨
朝遣婢白食具已办，见诸比丘皆裸形浴，便
还语我祇洹中尽诸外道，无有比丘。世尊！
云何比丘于和尚、阿阇梨前裸形浴？愿佛
听诸比丘畜雨浴衣，我当尽命供给舍卫城
诸比丘雨浴衣。」又言：「我近小缘至阿夷罗河，
见诸比丘尼在于河中，裸形洗浴。时人见之，
咸形笑言：『女人著衣，犹尚无好，况出家人，而
裸形体。』愿佛亦听诸比丘尼畜水浴衣，我亦
尽命供给舍卫城诸比丘尼水浴衣。」又言：「佛
说有三种病：一种，得药、不得药死；二种，得药、
不得药差；三种，得药差，不得药死。愿听诸比
丘服诸药，我亦尽命供给舍卫城诸比丘药。」
又言：「佛说三种病：一种，得随病食、不得随病
食死；二种，得随病食、不得随病食活；三种，得
随病食活，不得随病食死。愿听诸比丘食随
病食，我亦尽命供给舍卫城诸比丘随病食。」
又言：「看病人若乞食，则有所废。愿听诸比丘
受看病人食，我亦尽命供给舍卫城看病人
食。」又言：「客来比丘行路疲极，始至不知何处
乞食？愿听诸比丘受我客比丘食，令息疲极
知乞食处；我亦尽命供给舍卫城客比丘食。」
又言：「若有远行比丘入村乞食，便不及伴，至

迥道中，或遇八月贼、或失道径。愿听远行比
丘受我远行食，我亦尽命供给舍卫城远行
比丘食。」又言：「我闻世尊听阿那频头国诸
比丘食粥。愿听诸比丘受我粥，我亦尽命供
给舍卫城诸比丘粥。」又白佛言：「愿世尊受我
尽命衣食、汤药。」

佛问毗舍祛：「汝见何义利，索
是九愿？」答言：「此国当有诸方比丘来问讯世
尊，若云彼处某甲比丘命过得须陀洹、斯陀
含、阿那含、阿罗汉，我当问之：『彼比丘曾来
此不？』答言：『曾来。』我作是念：『彼比丘必曾受我
乃至一种供养，便生欢喜，增益善根。』」于是世
尊语毗舍祛：「听汝八愿，一愿不可得。」

时毗舍
祛取小床于佛前坐，佛为说随喜偈：

「　「欢喜施饮食，
　佛及圣弟子，
　设福破悭贪，
　受报常欣乐；
　生天寿命长，
　还此离染尘，
　行法之大果，
　长处净天乐。」」


尔时世尊，更为说种种妙法，示教利喜，还祇
洹，集诸比丘，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告
诸比丘：「从今听诸比丘受雨浴衣，诸比丘尼
受水浴衣，受随病药、随病食、看病人食、客
比丘食、远行比丘食及粥。」

时诸比丘作是
念：「佛听我等畜雨浴衣」便常乞畜，不受持、不
施人、不净施，担重、担衣行。诸比丘见，问言：「汝
不闻佛制畜长衣耶？」答言：「佛虽有制，而听畜
雨浴衣。」诸比丘又问：「汝等常畜雨浴衣，不受
持、不施人、不净施耶？」答言：「如是！」诸长老比丘
种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问
诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵

责已告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从
今是戒应如是说：

「若比丘，春馀一月，应求雨
浴衣，馀半月应持。若未至一月求，先半月持，
尼萨耆波逸提。」

雨浴衣者：雨浴时用，夏浴时亦用。

若至春
馀一月，先有许施雨浴衣者，知识比丘应为
往语言：「今是缝染作雨浴衣时。」若得者善；若
不得，应更为语：「诸处皆已缝染作雨浴衣。」若
得者善；若不得，复应为语：「汝先许与某比丘
雨浴衣，今正是时。」若得者善；若不得，彼比丘
应更馀处乞，畜至八月半，百三十五日持。若
过此，不作馀衣、不受持、不施人、不净施，突吉
罗。

沙弥，突吉罗(十七竟)。

佛在舍卫城。尔时六群比丘到估客村，估客
言：「长老住此安居，我等行还，当施安居物。」六
群比丘言：「欲令我住，便可施我。我安居中作
衣，安居竟著，问讯佛。」估客共议：「我等先施安
居物，比丘当住；家中大小，得闻法言，受八分
戒，净身口意。」便敛物与之，然后乃行。

时六群
比丘得安居施物，估客去后，便至馀处。时
诸估客得利还归，语家人言：「我先虽施诸比丘
安居物，今既得利安隐来还，当更供养，汝等
安意听法。」家人答言：「诸比丘，行后便去。」诸估
客更于近处，请诸比丘。诸比丘答言：「汝可供
养先所请者，我等不得受汝供养。」时诸估客
便瞋恚言：「我本自施住此安居，受物而去与
偷何异？」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」
答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从

今不听于安居内受安居施，犯者突吉罗！」

尔
时波斯匿王边境有贼，违乙师达多、富兰那
往讨伐之。二人共议：「我等今行，或能没命，当
共出物，供养比丘。」即持财物，诣比丘所，语言：
「我今讨贼，恐不得还，以此物施，愿为受之。」诸
比丘作是念：「世尊不听我等安居内受安居施。」
不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，问
阿难言：「自恣馀几日。」答言：「馀十日。」佛种种赞
少欲知足、赞戒赞、持戒已，告诸比丘：「从今听
诸比丘前后安居，未至自恣十日，受急施衣。」

佛既听受急施衣，诸比丘便常畜，不受持、不
施人、不净施、檐重、檐衣处处游行。诸长老
比丘见，问言：「汝不闻佛制畜长衣耶？」答言：「佛
虽有制，而听受急施衣。」诸比丘又问：「汝等常
畜急施衣，不受持、不施人、不净施耶？」答言：「如
是！」诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是
事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实
尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今不听
常畜急施衣，不受持、不施人、不净施；听至衣
时。」

既听至衣时，诸比丘犹过衣时畜，长老比
丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：
「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，
告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是
戒应如是说：

「若比丘，前后安居，十日未至自
恣，得急施衣；若须应受，乃至衣时。若过，尼萨
耆波逸提。」

急施衣者：若军行、若垂产妇，如是
等急时施；过时，不复施。

衣时者：受迦絺那
衣时。舍迦絺那衣已，名非衣时。

比丘尼亦
如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十八竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀从一估客非时乞
钵，语言：「我今须钵，可以见与。」答言：「大德小
待！今诸估客会，若不及者，罚金钱五百。」跋难
陀言：「我闻汝精进供给行道，而今云何舍功
德业，先于俗事？」估客闻已，作是念：「正使被罚，
要当先施。」便为买钵与之乃往，遂不及期。
众人见已，皆言：「应罚！」估客言：「我不以私，违众
人制。沙门从我乞钵，不能得舍，故不及耳！」不
信乐佛法者皆言：「为一沙门，公违众制，正应
苦罚！」即便罚之。

估客既被罚已，便瞋恚言：
「沙门释子不知时宜，小待不肯，使我被罚。」诸
人种种讥呵：「此辈沙门常说知时、少欲知足；
而今非时，强从人乞。无沙门行，破沙门法！」诸
长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事
集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世
尊！」佛种种呵责已，问诸比丘：「于意云何，钵无
缀是钵不？」答言：「是！」复问：「一缀，乃至五缀，是钵
不？」答言：「是！」告诸比丘：「无缀、一缀，乃至四缀是
钵；五缀，非钵。以十利故，为诸比丘结戒，从今
是戒应如是说：

「若比丘，钵未满五缀，更乞
新钵，为好故，尼萨耆波逸提。」

是钵应僧中舍，僧应取众中最下钵与之，语
言：「汝受是钵乃至破，是法应尔。」

钵有三种：铁
钵、苏摩钵、瓦钵。复有三种：上中下。上者，受三
钵他饭，除羹菜；下者，受一钵他饭，除羹菜；中
者，上下之中。

为好者：求牢、求胜。

若已有无缀
钵，乃至四缀钵；更乞无缀，至四缀，得者，皆
尼萨耆波逸提。

若已有无缀钵，乃至四缀钵，
更乞五缀钵，得者，皆突吉罗。

应僧中舍者：所

得新钵，应舍与众僧，不得舍与一二三人。

舍
法，应到僧中，白言：「大德僧听！我某甲比丘，有
钵未满五缀，更乞新钵，犯舍堕，今舍与僧。
白如是。」

僧应白二羯磨，差知法比丘，于僧中
行之。一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘，钵
未满五缀，更乞新钵，今舍与僧。僧今差某甲
比丘，作行钵人。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大
德僧听！此某甲比丘，钵未满五缀，更乞新钵，
今舍与僧。僧今差某甲比丘，作行钵人。谁诸
长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘作
行钵人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

是比丘
应唱，使诸比丘各持钵出；然后持所舍钵至
上座前问：「须是钵不？」若言须，应取上座钵看，
若无钵、若太大、若太小、若穿缺、若喎斜，不应
与；若无五事，应与。与竟，取上座钵行，从第二
上座，乃至新受具足戒人前，亦如是。僧应取
最后钵，与舍钵比丘；若行钵都无人取，听还
与之。

僧应教言：「此是汝钵，好爱护之，莫著
地，莫用除粪扫，莫用盛残宿食，莫用煖汤，
莫用盛香，莫用盛药，如是爱护；若破者，听汝
更乞。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗(十九竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀多得诸钵，五、六日
用便举置，如是故钵处处皆有。诸长者见，问
言：「谁积聚此？」有人言：「是跋难陀。」诸长者言：
「沙门释子常说少欲知足，而今无厌，收敛积
聚，如贩钵人。无沙门行，破沙门法！」诸长老比
丘闻，种种呵责，将至佛所，以是白佛。佛以
是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实

尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，
为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，
畜长钵，至一宿，尼萨耆波逸提。」

尔时有一比
丘独得二钵，作是念：「佛不听我畜长钵一宿。」
即持一钵施馀比丘，施后钵破，无钵游行。诸
比丘问言：「汝先得二钵，今何故无？」答以上
事，诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问
彼比丘：「汝与他钵，几日后钵破？」答言：「十日。」佛
赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今
是戒应如是说：

「若比丘，长钵乃至十日，若过，
尼萨耆波逸提。」

得二钵应问和尚、阿阇梨：「此
二钵何者胜？」若和尚、阿阇梨不善分别，应各
五日用，自知胜者受持，不如者与人。

沙弥，突
吉罗(二十竟)。

佛在阿荼髀邑。尔时诸比丘为身作憍赊耶
卧具，自作亦使人作，自担茧亦使人担，自
煮亦使人煮。诸居士见，作是言：「我等煮茧，比
丘亦尔。沙门释子与我何异？此等常说慈忍
众生，而今亲自煮茧。无沙门行，破沙门法！」

有
一比丘，以成擘野蚕绵，倩诸比丘作卧具；
绵少不足，便到绵家语言：「我卧具绵少，少多
布施。」彼人答言：「未有成绵。」比丘复言：「可为我
作。」彼人即于比丘前煮茧，蛹动作声。比丘教
言：「按著汤中！」彼人即呵骂言：「汝常说不杀生
法，而今教人杀生。无沙门行，破沙门法！」诸长
老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集
比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世
尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸
此丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，新憍

赊耶作卧具，尼萨耆波逸提。」

憍赊耶者：蚕所作绵。

卧具者：卧褥乃至始
成三振不坏，名为卧具。

应舍与僧，不得舍与
馀人。僧以敷地，若敷绳床及卧床上；除舍褥
比丘，馀一切僧随次坐卧。

发心欲作及方便，
皆突吉罗；作成，尼萨耆波逸提。虽不自作、不
使人作，他施而受，尼萨耆波逸提。

沙弥，突吉
罗(二十一竟)。

佛在拘舍弥城。时众多跋耆子用纯黑毛毡，
光泽可爱，皆悉以为服饰、卧具；跋耆诸比丘
亦效作之。时诸居士入房观见，便大畏怖，谓
是跋耆豪族游集，便问行人：「此是何等贵人
服饰？」答言：「非贵人物，是跋耆比丘许耳！」诸居
士便讥呵言：「诸比丘如国王、如大臣、如豪族
乘车马时之所服饰，我闻比丘著割截衣，求
无为道；而今如此，无沙门行，破沙门法！」诸长
老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集
比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世
尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸
比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，纯黑
羺羊毛作新卧具，尼萨耆波逸提。」

纯黑者：生黑及染黑。

应舍与僧，僧以敷绳
床、卧床上，不得敷地。馀如憍赊耶卧具中说
(二十二竟)。

佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作黑羺羊
毛卧具，著少白色及下色毛，便言：「已净。」

时诸
长老比丘见，问言：「汝不闻佛制纯黑羺羊毛
作卧具耶？」答言：「闻！但我已著白色及下色毛，
非复纯黑。」诸比丘言：「纯黑少杂，何足为异？」种

种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼
比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛告诸比
丘：「从今听诸比丘，作卧具用二分纯黑羺羊
毛，第三分白，第四分下。以十利故为诸比丘
结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，作新卧具，
应用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分下；
若过是作，尼萨耆波逸提。」

若比丘作四十波
罗卧具，应用二十波罗纯黑、十波罗白、十波
罗下；若黑，长一波罗，尼萨耆波逸提。馀如纯
黑羊毛卧具中说(二十三竟)。

佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘，作是念：「佛
听我等用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分
下作卧具。」便多乞三色毛自作、使人作。于所
住处，无处不有。诸居士来看见，而问言：「此是
谁物？」答言：「跋耆比丘。」诸居士讥呵，如长钵中
说。长老比丘闻种种呵责，以是白佛。佛以是
事集比丘僧，问彼比丘：「汝等实尔不？」答言：「实
尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，
为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，
作新卧具，应六年畜；未满六年，若舍、若不
舍，更作新卧具，尼萨耆波逸提。」

尔时一比丘
畜粪扫卧具，见中利，欲从舍卫城至娑竭陀
邑，卧具重不能持去，不知云何？以是白诸比
丘，诸比丘将到佛所，以是白佛。佛以是事集
比丘僧，告诸比丘：「此比丘欲至娑竭陀邑，卧
具重，见中利，不能舍；复不能持去。僧应白二
羯磨，与易轻者。」

彼比丘应从僧乞言：「我某甲
比丘，自畜卧具，见中利。今欲游行某处，以
重故不能持去。愿僧与我易僧轻者！」如是第

二、第三乞。

僧中应一比丘白：「大德僧听！此某
甲比丘，自畜卧具，见中利。今欲游行某处，以
重故，不能持去；从僧乞易轻者，僧今与易。若
僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比
丘，自畜卧具，见中利，欲游行某处，以重故不
能持去；从僧乞易轻者，僧今与易。谁诸长老
忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲比丘易僧轻
卧具竟；僧忍，默然故。是事如是持。」从今是戒
应如是说：

「若比丘，作新卧具，应六年畜；未满
六年若舍、若不舍，更作新卧具，除僧羯磨，尼
萨耆波逸提。」

六年者：数日满六年。馀如纯黑
羊毛卧具中说(二十四竟)。

佛在拘舍弥城。尔时诸跋耆子，作纯黑羺羊
毛尼师檀，跋耆比丘亦乞作之。诸居士厌
患乞索，后日到僧房看，见诸比丘多畜纯黑
羺羊毛坐褥，便讥呵，如纯黑卧具中说。诸长
老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问
彼比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种
呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，
从今是戒应如是说：

「若比丘，纯黑羺羊毛作
新尼师檀，应用故尼师檀一修伽陀磔
手坏好色。若不坏，尼萨耆波逸提。」

一修伽陀
磔手者：方二尺。

坏好色者：随意覆新者上。
馀如纯黑羊毛卧具中说(二十五竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘担负羊毛随路行，
路人见之皆讥呵言：「我等家累，担负羊毛；诸
比丘亦复如是。徒著坏色割截衣，剃头乞食，
与我何异？无沙门行，破沙门法！」

有一比丘山
居，串乐担负羊毛，道路疲极，既至僧坊庭中

倒地。诸比丘见，谓是鬼著，即以小便洒之。彼
言：「长老！何以见洒？」答言：「恐见鬼著，是以洒耳！」
彼言：「我非鬼著，担羊毛重，道路疲顿，热闷故
耳！」诸比丘言：「佛制比丘畜三衣钵，譬如飞鸟
与毛羽俱。汝岂不闻，而犹担此！」种种呵责，以
是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实
尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比
丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如
是说：

「若比丘，担羊毛道路行，尼萨耆波逸提。」

时有居士为僧作一房，念言：「若比丘来此房
中者，我当供养，亦给施衣。」有一比丘来止
其房，便施羊毛，比丘不受，居士言：「我集羊
毛，本为比丘，不自为身。」比丘答言：「佛不听我
自担羊毛，如何得受？」

复有比丘须羊毛作卧
具，自不知作，欲倩馀比丘，而不敢受，以是白
佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「所欲倩人
去此远近？」答言：「去此三由旬。」于是世尊赞
少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是
戒应如是说：

「若比丘，得羊毛，须持有所至；若
自持，乃至三由旬。若过，尼萨耆波逸提。」

比丘
得羊毛，须持有所至，应使净人担；若无净人
乃听自持，不得担担、头戴、背负，犯者突吉罗。

沙弥，突吉罗。

不犯者：三由旬内；若展转持、若
有人代；若于三由旬持反，及持五六波罗；为
作腰绳、帽綖等(二十六竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘使比丘尼浣、染、擘
羺羊毛。诸比丘尼为供养故，不敢辞惮，便多
事、多务，妨废读诵，坐禅行道，诸居士见闻讥
呵。波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱，往到

佛所，亦如上浣故衣中说。于是世尊以是事
集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。
世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为
诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，使
比丘尼浣、染、擗羺羊毛，尼萨耆波逸提。」

尔时
诸比丘有亲里比丘尼，亦如上浣故衣中说。
即以白佛，佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、
赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应如是
说：

「若比丘，使非亲里比丘尼浣羺羊毛，若染、
若擗，尼萨耆波逸提。」馀如上浣故衣中说
(二十七竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀种种贸易，能得人
利，而人无能得其利者。有一外道得未成
衣，持到外道家语言：「为我缝成。」诸人答言：
「我家多务，不得作之。沙门释子闲逸无事，又
多施衣，可就借倩，亦可贸易；然彼沙门常能
强得大名估客，汝往宜慎。」

于是外道持至僧
坊访，问言：「谁能为我缝此衣者？」皆言不能。
又白跋难陀：「我闻大德，多已成衣，可以一衣
与我贸不？」答言：「汝诸外道，心不坚正，变悔无
常，既得，便言贵贱不等；若后无言，当以相与。」
答言：「馀人或尔，我终不悔。」于是跋难陀以
浊染汁，染粗劫贝，湿打致密，而以与之。彼得
衣已，还外道众。外道问言：「得成衣不？」答言：「已
得贸易。」「取来看之。」彼即出示，诸外道见，咸言：
「咄哉！去大价衣，得此弊服，非是五倍、六倍
之挍。可还取之，当共废事为汝缝成。」彼即持
还，语跋难陀言：「汝释种子！云何以此弊服
欺诳于我？可以见还，不扬汝恶！」跋难陀言：「我

知外道心不坚正，变悔无常，不欲相与。汝云
不悔，是故相从。云何于今方作此言？」遂不与
之，彼便大哭。诸居士问：「汝何故哭？」具以事
答。诸居士便讥呵言：「白衣卖买，七日犹悔。如
何沙门须臾不得？形服与人异，而贩卖过于
人。」如是恶名流布远近，诸长老比丘闻，种种
呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难
陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已
告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是
戒应如是说：

「若比丘，种种贩卖求利，尼萨耆
波逸提。」

以作，易作；以作，易未作；以作，易作、未作；以
未作，易未作；以未作，易作；以未作，易作、未
作；以作、未作，易作，未作；以作、未作易作；以
作、未作，易未作，皆尼萨耆波逸提。

若比丘，欲
贸易，应使净人，语言：「为我以此物，易彼物。」又
应心念：「宁使彼得我利，我不得彼利。」

若自
贸易，应于五众中；若与白衣贸易，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗(二十八竟)。

佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀用金银、金银
钱、杂钱买物，亦卖物取之。

时有群劫到王舍
城，伺觅富室，见二比丘大以金银及钱买物，
又卖物取之，便共议言：「观此邑里，无胜沙门
释子之富，阿练若处劫之又易。」便于后日，至
阿练若处捉诸比丘，拷责金银及诸钱物。诸
比丘言：「我等已离金银及钱，不复受畜此不
净物。」劫言：「汝等妄语！我亲见比丘用以卖买。」
拷之垂死，尽夺衣钵而去。此诸比丘即遥呵

责难陀、跋难陀：「如何出家积畜宝物，以殃我
等？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问难陀、跋
难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵
责：「汝愚痴人！若不作是，彼诸比丘何由遭此？」
种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘
结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，以金银及
钱，种种卖买，尼萨耆波逸提。」

应僧中舍，不得与一、二、三人。

是比丘应白僧
言：「大德僧听！我某甲比丘，以金银及钱卖买，
犯舍堕。今于僧中舍。白如是。」

僧应白二羯磨
差一比丘，作弃金银及钱人。一比丘白言：「大
德僧听！此某甲比丘，用金银及钱卖买，犯舍
堕，今舍与僧。僧差某甲比丘，作弃金银及钱
人。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某
甲比丘，用金银及钱卖买，犯舍堕，今舍与僧。
僧差某甲比丘，作弃金银及钱人。谁诸长老
忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘作弃金
银及钱人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比
丘应弃此物著坑中、火中、流水中、旷野中，不
应记处；若捉著馀处，不得更捉。彼比丘不
应问僧此物当云何？僧亦不应教作是作是。
若不弃、不问僧，而使净人以贸僧所衣食之
物来与僧，僧得受；若分者，唯犯罪人，不得受
分。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗。

不犯者：虽施比丘，比丘不知，净人受之
为买净物(二十九竟)。

佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀手自捉金银
及钱，教人捉，人施亦受。诸居士见讥呵，如担
羊毛中说。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白

佛。佛以是事集比丘僧，问难陀、跋难陀：「汝实
尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比
丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如
是说：

「若比丘，自捉金银及钱，若使人捉、若发
心受，尼萨耆波逸提。」馀如用金银钱中说
(三十竟)。
《五分律》卷第五