法中，随所说法治。是名不定法。」

独者：一比丘、一女人，更无第三人。

屏处者：眼
所不见处。

可信者：见四真谛，不为身、不为人、
不为利，而作妄语。

优婆夷者：受三自归，绝于
邪道。

不定者：若于三法中说一事，诸上坐
比丘，应问是比丘：「汝往彼家不？」若言：「往。」未应
治。复应软语问：「汝与女人独屏处坐、粗恶语、
行淫欲不？」若言：「不！」上坐、下坐比丘，应切语问：
「汝实语，莫妄语！如优婆夷说不？」若言：「如优婆
夷说。」然后乃应随所说法治。

沙弥，突吉罗。

第二不定法，与女人在露处坐，除若波罗
夷，馀皆如上说。

露处者：眼所见处也。

** 《五分律》舍堕法

佛在舍卫城。尔时世尊教诸比丘唯畜三
衣，而六群比丘食前、食后、晡时，皆著异衣。诸
比丘见，问言：「世尊不听畜长衣，汝不闻耶？」
答言：「我亦闻之，但我此衣，或僧中得、或居士
间得、或是粪扫衣、彼以著故与我，本不使
我为五家畜。」诸比丘种种呵责，将至佛所，以
事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝
实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等不
闻，我先赞叹少欲知足，衣裁蔽形，食足支命
耶？譬如众鸟，毛羽自随。比丘如是，三衣常俱。
汝今云何畜积非法？」种种呵责已，告诸比丘：
「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是
说：

「若比丘，畜长衣过一宿，尼萨耆波逸提。」

尔时诸比丘，若须一一衣，众僧羯磨，所应分
物与之。时阿那律衣粗弊坏，诸比丘语言：「汝
衣弊坏，何不从僧取作，使一日成？」阿那律言：
「我不敢取，恐一日不成，犯尼萨耆波逸提罪。」

尔时波利邑诸比丘，来舍卫城，欲后安居。时
到不及，便于娑鞞陀邑结坐。安居讫，十六
日便进佛所，道经泥水，三衣粗重，极大疲
极；到礼佛足，却坐一面。佛问诸比丘：「安居和
合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞
食不乏。我等先住波利邑，欲来此安居，多诸
知识不得早发，欲及后坐，而复不及，遂往
娑鞞陀结坐。安居讫，十六日便来，道经泥水，
三衣粗重，极大疲极。」诸比丘因是，具以阿那
律事白佛。佛以是事，集比丘僧，赞少欲知足、
赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听受迦絺那衣，得不犯五事：一者、别众食；二者、数数食；三
者、食前食后，行至馀家，不白馀比丘；四者、畜
长衣；五者、别宿不失三衣。」

时诸比丘作是念：
「佛以受迦絺那衣，听畜长衣，为得几时？」念
已白佛。佛言：「受迦絺那衣时听畜。从今是
戒应如是说：

「若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，
长衣过一宿，尼萨耆波逸提。」

尔时阿难得二
张劫贝，为舍利弗故受。时舍利弗于异处
住，阿难作是念：「世尊不听畜长衣过一宿，舍
利弗今不在此，此当云何？」念已白佛。佛问阿
难：「舍利弗几日当还？」答言：「或十日，或不至十
日。」佛以是事集比丘僧，种种赞少欲知足、赞
戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，长衣乃至十
日；若过，尼萨耆波逸提。」

三衣竟者：浣染缝竟。

舍迦絺那衣者：白二
羯磨舍。

长者：三衣之外，皆名长。衣者：劫贝
衣、钦波罗衣、野蚕绵衣、纻衣、麻衣。

十日者：
若一日得衣，应即日舍，若受持、若施人、若净

施；若即日不舍，二日更得衣，应此日皆舍；若
此日不舍，三日乃至十日更得衣，亦应此日
皆舍；若此日不舍，至十一日明相出时，十日中所得衣，皆尼萨耆波逸提。若有过十日
衣，应舍与比丘僧，若与一、二、三比丘，不得
舍与馀人及非人；舍已，然后悔过。若不舍而
悔过者，罪益深。除长三衣，若长馀衣乃至手
巾，过十日，皆突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若净施，不犯(一事竟)。

佛在舍卫城。尔时十七群比丘安居竟欲游
行，作是念：「我寻还此，一衣便足，何须多为？」作
是念已，即便幞结馀衣，置于架上，寄住比
丘，于是而去。

时六群比丘于他处还，语住比
丘言：「差房与我。」时住比丘即差十七群所置
衣房与之，六群比丘见架上衣，问言：「汝何以
故畜此长衣？」答言：「此是十七群比丘安居竟，
游行人间，不能持去，留寄我耳！」时六群比丘种
种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问十
七群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种
呵责：「汝等愚痴！不闻我说：比丘应与三衣钵
俱。譬如鸟飞，毛羽自随耶？」呵责已，告诸比丘：
「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是
说：

「若比丘三衣竟，舍迦絺那衣已，三衣中
若离一一衣，宿过一夜，尼萨耆波逸提。」

尔时
有一粪扫衣比丘，欲向娑竭陀邑，衣重不能
持去，欲舍。不知云何？以是白诸比丘，诸比丘

将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告
诸比丘：「若比丘持粪扫衣重，欲游行馀处，不
能持去者，是比丘应从僧乞不失衣羯磨。」

脱
革屣，头面礼足，胡跪合掌，作是言：「大德僧听！
我某甲比丘，欲游行某处，粪扫衣重不能持
去，欲留；今从僧乞不失衣羯磨。」如是第二、第
三乞已，僧中一比丘唱言：「大德僧听！此某甲
比丘欲游行某处，粪扫衣重，不能持去，欲留；
从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。
若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲
比丘欲游行某处，粪扫衣重，不能持去，欲留；
从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。
谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲比丘
作不失衣羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘见世尊听羯磨离衣，便常作羯磨离
衣宿，亦羯磨尽离三衣，著弊坏衣行。长老比
丘见，问言：「汝何故著弊坏衣行？」答言：「佛听羯
磨离衣，是故我等常羯磨离衣宿，亦羯磨尽
离三衣。」诸比丘种种呵责，将至佛所，以事白
佛。佛言：「汝等不应常羯磨离衣宿，及羯磨尽
离三衣。此二非法羯磨，比丘及僧，二突吉罗；
以此羯磨离衣宿，一衣一宿皆犯失衣罪。今
听诸比丘羯磨留衣，前安居者九月日，后安
居者八月日。不得羯磨留僧伽梨、安陀会，
听羯磨优多罗僧。有贼难处，三衣中割截衣
最胜者，听随所留。从今是戒应如是说：

「若比
丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，三衣中若离一一
衣，宿过一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」

离衣者：园同界、异界，屋同界、异界，比丘尼精

舍同界、异界，聚落同界、异界，重屋同界、异界，
乘同界、异界，船同界、异界，场同界、异界，树下
同界、异界，露地同界、异界，行道同界、异界。

园
同界者：僧羯磨作不失衣界，而于中得自在
往反。异界者：僧不羯磨作不失衣界；虽作，而
于中不得自在往反。屋、比丘尼精舍、聚落、重
屋亦如是。

乘同界者：于中得自在，若取、若举。
异界者：于中不得自在，若取、若举。船亦如是。

场同界者：践谷麦处，得自在取。异界者：不得
自在取。

树下同界者：树荫所覆处。异界者：树
荫不覆处。

露地同界者：结加趺坐，面去七
尺。异界者：七尺之外。

行道同界者：面去身
七弓。异界者：七弓之外。

至明相出，时比丘
还到界，乃至一脚入界，不失衣。若口言：「我舍
是衣。」亦不失衣；若不言舍，至明相出时，尼萨
耆波逸提。

比丘三衣外，馀所受用衣，离宿突
吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗(二事竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘三衣竟，舍迦絺那衣已，得非时衣。诸比丘惭愧言：「佛未听我等
受非时衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问
诸比丘：「汝等实得非时衣，惭愧言：『佛未听我
等受非时衣不？』」答言：「实尔。世尊！」佛种种赞少
欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听受
非时衣。」

时六群比丘作是念：「世尊听我等受
非时衣。」便多受，不受持、不施人、不净施。诸比
丘见，问言：「汝不闻世尊制，不得畜长衣耶？」答
言：「佛虽制畜长衣，而听受非时衣。」又问：「汝等
一切时畜非时衣，不受持、不施人、不净施耶？」

答言：「如是！」诸长老比丘种种呵责，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」
答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！不
应多求、多欲。外道法中，受者无厌，施者筹量；
我正法中，少欲知足，施者虽无厌，受者应少
取。」呵责已，告诸比丘：「若比丘得非时衣，不受
持、不施人、不净施，乃至一宿，突吉罗。」

尔时有
一住处诸比丘多得衣，受持、施人、净施，馀段
与诸比丘。诸比丘不受，言：「佛未听我等受不
具足衣。」语言：「且受，当足令足。」

时长老伽毗，得
一狭短衣，日日舒挽，欲令广长。佛常五日案
行诸房，见伽毗牵挽衣，问言：「汝作何等？」答
言：「得此衣小，不得受持。」佛复问：「汝更望得衣
处不？」答言：「有。」又问：「几时可得？」答言：「若一月、若
灭一月。」佛以是事，种种赞少欲知足、赞戒、赞
持戒已，告诸比丘：「从今听畜非时衣。不足，望
足，至一月。」

佛既听畜非时不足衣，诸比丘便
持此衣游行过一月。诸比丘见，问言：「佛不听
畜非时不足衣过一月。汝等云何担此衣游
行过于一月？」种种呵责，将至佛所，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「以十利故为
诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，三
衣竟，舍迦絺那衣已，得非时衣，若须应受，速
作受持。若足者善；若不足，望更有得处，令具
足成，乃至一月。若过，尼萨耆波逸提。」

非时衣者：舍迦絺那衣已，有所得衣，皆名
非时衣。

须者：三衣中有故坏，须以补易。

望更
有得处者：应更有得衣处，望一日乃至一月
得。

若比丘，一日得不具足衣，即日有望，若得

应足成，受持、若施人、若净施；若不受持、不施
人、不净施，至十一日明相出时，尼萨耆波逸
提。二日，乃至十日亦如是。

十一日有望，若得，
即此日应足成，受持、若施人、若净施。若不受
持、不施人、不净施，至十二日明相出时，尼萨
耆波逸提。乃至三十日亦如是。

比丘尼亦如
是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三竟)。

佛在舍卫城。尔时优善那邑，有年少居士出
行游戏，见一女人名莲华色，色如桃华，女相
具足；情相敬重，即娉为妇。其后少时妇便有
身，送归其家，月满生女。以妇在产，不得附
近，遂乃私窃通于其母。莲华色知，便欲委之，
绝夫妇道，恐累父母，顾悯婴孩，吞忍耻愧；还
于夫家，养女八岁，然后乃去。至波罗奈，饥渴
疲极于水边坐。时彼长者出行游观，见甚重
爱，即问乡居，父母氏族，今为系谁，而独在此？
莲华色言：「我某氏女，今无所属。」长者复问：「若
无所属，能为我作正室不？」答言：「女人有夫，何
为不可？」即便载归，拜为正妇。莲华色料理其
家，允和大小，夫妇相重，至于八年。尔时长者
语其妇言：「我有出息在优善那邑，不复债敛，于今八年，考计生长，乃有亿数。今欲往债，
与汝暂乖。」妇言：「彼邑风俗女人放逸，君往
或能失丈夫操，财物粪土，亦何足计？」答言：
「吾虽短闇，不至此乱。」妇复言：「若必宜去，思闻
一誓。」答言：「甚善！」便言：「若我发此，至还入门，一
生邪心，与念同灭。」于是别去到于彼邑，债敛
处多，遂经年岁。去家日久，思室转深，作是思
惟：「我当云何不违先誓，而遂今情？」复作是

念：「我若邪淫，乃负本誓；更取别室，不为违
要。」于是推访，遇见一女，颜容雅妙，视瞻不
邪，甚相敬爱，便往求婚。父以长者才明大富，
欢喜与之。债索既毕将还本国，安处别宅然
后乃归。晨出暮反，异于在昔，莲华色怪之，
密问从人，从人答言：「外有少妇，是故如此。」其
夫暮还，莲华色问：「君有新室，何故藏隐不令
我见？」答言：「恐卿见恨，是故留外。」妇言：「我无
嫌妒，神明鉴识，便可呼归，助君料理。」即便将
还，乃是其女；母子相见，不复相识，后因沐头
谛观形相，乃疑是女；便问乡邦、父母、姓族，女
具以答，尔乃知之。母惊惋曰：「昔与母共夫，
今与女同婿，生死迷乱，乃至于此！不断爱欲，
出家学道，如此倒惑，何由得息？」便委而去，到
祇洹门，饥渴疲极，坐一树下。

尔时世尊与
无央数众围绕说法，莲华色见众多人往反
出入，谓是节会，当有饮食，便入精舍。见佛世
尊为众说法，闻法开解，饥渴消除。于是世尊，
遍观众会，谁应得度；唯莲华色应得道果，即
为说四真谛法，苦集尽道，便于坐上远尘离
垢，得法眼净。既得果已，一心合掌向佛而住。
佛说法已，众会各还，莲华色前礼佛足，长跪
合掌，白佛言：「于佛法中，愿得出家。」佛即许之，
告波阇波提比丘尼：「汝今可度此女为道。」受
教即度与出家受戒，勤行精进，遂成罗汉。
成罗汉已，游戏诸禅解脱，颜容光发，倍胜于
昔。

到时持钵入城乞食，一婆罗门见生乐著，
心作是念：「此比丘尼今不可得，唯当寻其住
处，方便图之。」莲华色乞食毕，还安陀园，入

所住房，彼婆罗门随后察之，知其住处。后
日时到，复行乞食，彼婆罗门于后逃入，伏其
床下。是日诸比丘尼竟夜说法，疲极还房，仰
卧熟眠。于是婆罗门从床下出作不净行，比
丘尼即觉，踊升虚空；时婆罗门，便于床上，生
入地狱。莲华色因从空中往诣佛所，头面礼
足，以是白佛。佛问：「汝当尔时，意为云何？」答
言：「如烧铁烁身。」佛言：「如此无罪。」复白佛言：
「独宿当有犯不？」佛言：「得道者无犯。」

时有群贼
聚共议言：「我等当于何处分物，用易美食，又
得好色。」咸言：「此安陀园比丘尼住处，必有好
色，亦当多有上美供养，往彼分物必得所欲。」

时彼贼帅，信乐佛法，闻此不悦，即作是念：
「此诸人等，必当恼乱诸比丘尼，我当密遣一
人，先往告语。」即便遣之，语比丘尼言：「暮当
有恶人往，恐必相恼，幸可避去。」诸比丘尼闻，
即入舍卫城。彼城大臣先以一宅施比丘僧，
而无僧住，诸比丘尼暮到往宿。

时彼群贼，
夜入安陀园，都无所见，贼帅欢喜念言：「比
丘尼脱此艰难，何其快哉！」即以最上衣，盛满
生熟上美饮食，悬著树枝，念言：「若有得道神
通比丘尼，取此衣食。」于是莲华色比丘尼，如
力士屈伸臂顷，从舍卫城往安陀园树上取
之。明日食时，以所得食为长老优波斯那
及跋难陀设供。时至皆往，下种种食，食讫
行水，取小床于众前坐，请说妙法。优波斯那
为说法已，从坐而去。跋难陀留后语莲华色
言：「姊妹！何从得此美食？」莲华色具以事答。
跋难陀言：「可示我衣。」即以示之。跋难陀见，便

生贪著，即从索之。莲华色言：「此不可得！何以
故？女人薄福，应畜五衣。」跋难陀言：「如人以象、
马布施，不与鞍鞯。汝亦如是，云何种种肴膳
供养，惜此一衣而不见与？」如是无数方便苦
索，遂不获已，便持与之。跋难陀得衣还归所
住，诸比丘见，语言：「汝福德人，得此好衣。」答言：
「我无福德，强说比丘尼，仅乃得之。」诸比丘闻，
种种呵责：「汝云何强说，夺比丘尼衣？」

尔时世尊，患于四众来往愦闹，告诸比丘：「我
今欲三月入静室，不听有人来至我所，除一
送食比丘。汝等亦当相与立制。」奉教即立：「从
今不听，辄至佛所，唯除一送食比丘，犯者
波逸提。」

时长老优波斯那，不闻僧制，后到舍
卫城问异比丘：「佛在何房？」比丘指示，即至房
前，以手叩房，佛自为开，前礼佛足，却坐一
面。佛问优波斯那：「汝众清净，威仪具足。云何
教化而得如此？」答言：「若人从我求出家者，教
行十二头陀：汝当尽形寿作阿练若、乞食、一
坐食、一种食、一受食、次第乞食、冢间、粪扫衣、
三衣、随敷坐、树下坐、露坐。世尊！若人能尽形
寿行如此法，得入我众，我与作师。」佛叹言：「善
哉，善哉！如汝可谓善教徒众。」复问：「汝知此众
僧有制不？」答言：「不知。何以故？我从佛闻：佛未
制，不得辄制；已制，应奉行。」佛具以上事语之，
答言：「我不能随僧制，波逸提悔过。」佛言：「善哉！
如汝所说。」时旧住比丘，住立房前，待优波斯
那出，语言：「汝犯僧制，应作波逸提悔过。」答言：
「我犯何波逸提？」诸比丘具说上事。答言：「我不
随僧制悔过。何以故？我亲从佛闻：佛若不制，

僧不得制；若佛制已，僧不得违。」

于是佛自出，
语诸比丘：「从今若有阿练若比丘如优波斯
那，听至我所。」诸比丘闻已，作是念：「我亦当行
此头陀，可得辄至佛所。」便各修行。

时诸居士
所设房舍供养，无复人受，以是白佛。佛语诸
比丘：「今听四众自在见我。」

时波阇波提比丘
尼，闻佛此教，便与五百比丘尼来向佛所。中
路逢优波斯那，优波斯那众中一比丘衣粗
弊坏，问言：「长老！何故著此？」答言：「无有馀衣。」比
丘尼便指己衣，语言：「能著此不？」答言：「能。」又问：
「长老所著，能与我不？」答言：「能。」即便易之。

前至
佛所，头面礼足，却坐一面。佛问瞿昙弥：「汝何
故著此弊坏衣？」答以上事。佛为说法，遣还所
住。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实以粗
弊衣，与比丘尼易好衣不？」答言：「实尔。世尊！」佛
种种呵责：「汝愚痴人！不应多欲！」诸比丘因此，
以跋难陀事白佛。佛问跋难陀：「汝实尔不？」答
言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「以十
利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若
比丘，从比丘尼取衣，尼萨耆波逸提。」

有诸比
丘有亲里比丘尼多诸知识，能得衣物；而诸
比丘著粗弊衣，诸比丘尼问言：「何故著此恶
衣？」答言：「无有得处。」语言：「何不就我取？」答言：
「佛制：不听就比丘尼取衣。」诸比丘尼言：「唯亲
知可取、知可与。愿以白佛！」诸比丘即以白佛。
佛以是事集比丘僧，种种赞少欲知足、赞戒、
赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若
比丘，从非亲里比丘尼取衣，尼萨耆波逸提。」

尔时舍卫城比丘、比丘尼，共得衣施，便共分

之，或比丘宜著，比丘尼得；或比丘尼宜著，比
丘得。诸比丘尼白诸比丘：「与我易衣。」答言：
「佛不听我取非亲里比丘尼衣。」诸比丘尼言：
「以衣易衣，如何言取？」便往白佛。佛以是事集
比丘僧，种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告
诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，从非亲
里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。」

非亲里者：于父母乃至七世无亲。

贸易者：彼
此有益，又各随所宜。

从式叉摩那、沙弥尼取
衣，突吉罗。

若亲里犯戒、邪见，从取衣，突吉罗。

沙弥从比丘尼、式叉摩那、沙弥尼取衣，突吉
罗。

若无心求，自布施，知彼有长乃取，不犯
(四竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀晨朝著衣持钵，往
偷罗难陀比丘尼所，坐起轻脱，不觉露形，跋
难陀见失不净。比丘尼知，语言：「长老与我衣
浣。」便脱与之。彼既得衣，即以不净，自内形中。

又诸比丘亦与诸比丘尼衣，令浣、染、打。时诸
比丘尼以此多事，妨废诵读，坐禅行道。诸
白衣见，种种呵责言：「诸比丘尼常以浣、染、打
衣为业，与在家人有何等异？」

时波阇波提比
丘尼与五百比丘尼俱诣佛所，头面礼足，却
坐一面。佛问瞿昙弥：「诸比丘尼手足，何故尽有
染色？」具以事答。佛为诸比丘尼说妙法已，各
还所住。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等
实使比丘尼浣、染、打衣不？」答言：「实尔。世尊！」诸
比丘因此，以跋难陀事白佛。佛种种呵责已，
告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是
戒应如是说：

「若比丘，使比丘尼浣故衣，若染、

若打，尼萨耆波逸提。」

有诸老病比丘不能自
浣、染、打衣。有亲里比丘尼能浣、染、打，皆来从
索，欲为作之。诸比丘言：「佛不听我等使比丘
尼浣、染、打衣。」诸比丘尼言：「唯亲知可、知不可，
愿以白佛！」诸比丘即以白佛。佛以是事集比
丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：
「从今是戒，应如是说：

「若比丘，使非亲里比丘
尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」

故衣者：
经体有垢。

若令浣，浣、不染、不打；若令染，染、
不浣、不打；若令打，打、不浣、不染；若令浣染，浣
染、不打；若令浣打，浣打、不染；若令染打，染打、
不浣；若令浣染打，浣染打，皆尼萨耆波逸提。

若令浣，不浣而染；若令浣，不浣而打；若令浣，
不浣而染打，皆突吉罗。

令染，不染而浣、而打、
而浣打；令打，不打而浣、而染、而浣染；令浣染，
不浣染而打；令浣打，不浣打而染；令染打，不
染打而浣，亦如是。

若令非亲里浣染打，而亲
里浣染打；若令非亲里浣染打，而亲里、非亲
里共浣染打；若令亲里、非亲里共浣染打，而
亲里浣染打；若令亲里、非亲里共浣染打，而
非亲里浣染打；若令亲里、非亲里共浣染打，
而亲里、非亲里共浣染打，皆尼萨耆波逸提。

若衣未可浣染打，而令非亲里浣染打，突吉
罗。

若令亲里浣染打，而非亲里浣染打，不犯。
馀皆如取衣中说(五事竟)。

佛在舍卫城。尔时城中有好衣长者，信乐佛
法，常往听受。时彼长者重著好衣，将诸傧
从，从城中出，问讯世尊及诸比丘。佛为说法
示教利喜已，顶礼辞归，遇跋难陀。跋难陀

复为说法，临别白言：「长老！明日见顾蔬食。」答
言：「我不乏食，苦无衣服。汝能与我身上一衣
不？」长者言：「当与，至家筹量，不得便相与。」跋
难陀言：「我闻长者好憙布施，如何于我而独
疏薄？」又言：「我说法，能离生老病死、忧悲苦恼，
为度汝等，废不营已。汝今云何惜此一衣？」于
是长者即脱与之。去至城门，守门者问：「汝向
重衣出，而今轻还，为与女人？为遇劫夺耶？」答
言：「我不与女人，亦不遇劫。为沙门释子所强
乞耳！」守门者言：「莫作是语，我闻沙门释子少
欲知足，若人布施，尚不肯受。如何于今强乞
人物？」答之如上。有不信乐佛法者，闻便唱言：
「快正应夺，汝若更亲近，当复剧是！沙门释子，
常叹布施，毁不与取；而今强夺人衣物，何异
于劫？」长者还家，家中问答亦皆如上。诸长老
比丘闻，种种呵责已，将至佛所，以事白佛。佛
以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：
「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利
故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比
丘，从居士、居士妇乞衣，尼萨耆波逸提。」

尔时
诸比丘著粗弊衣，诸亲里见，语言：「何以著此
坏衣，不从我取？」答言：「佛不听我等就居士、居
士妇乞衣。可以与僧，当从僧取。」诸亲里言：「我
正欲与比丘；不欲与僧，令馀人得。」诸比丘言：
「若佛听我从亲里居士、居士妇乞衣者，亦当不
著如此弊恶。」诸亲里言：「唯亲知可与、知可取，
愿以白佛！」诸比丘即以白佛，佛以是事集比
丘僧，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，
从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波逸提。」

尔时众多比丘随估客行，失道，遇劫剥夺，赤
肉裸形；而还，向舍卫城。行者问言：「汝是何人？」
答言：「我是沙门释子。」复问：「汝衣钵何在？」答
言：「为劫所夺。」进到祇洹，诸比丘问答，亦如
是。又问：「汝若是比丘，云何受戒、布萨、自恣？」
答言：「如是受戒、布萨、自恣。」诸比丘竟不与衣，
便至佛所。佛呵责言：「汝等何以裸形见佛？岂
不能得树叶及草以蔽身耶？」告诸比丘：「从今
裸形至佛前者，突吉罗。」诸比丘白佛：「佛不听
我从非亲里居士、居士妇乞衣。我等亲里去
此甚远，云何得衣？」佛言：「汝等已到旧比丘所
未？」答言：「已到。」又问：「何以不与汝衣？」答言：「诸
比丘方共见问：『云何受戒、布萨、自恣。』虽如法
答，犹不见与。」佛遥呵责旧住比丘：「云何眼见
比丘裸形，而不经恤？」为失衣比丘赞少欲
知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应
如是说：

「若比丘，从非亲里居士、居士妇乞衣，
除因缘，尼萨耆波逸提。因缘者：夺衣、失衣、
烧衣、漂衣、衣坏，是名因缘。」

若夺衣乃至衣坏，
故有馀衣，及有衣在馀处，皆不得乞。

比丘尼
亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六竟)。

佛在舍卫城。尔时众多比丘从波利邑来向
佛所，遇劫失衣，共作是言：「佛虽听五事因缘，
得从非亲里居士、居士妇乞衣，我今不知当从
谁乞？」

时六群比丘作是念：「此诸比丘失衣，不
知从谁乞？我当为索，若有长者当自取之。」念
已，即以是语，语失衣比丘。失衣比丘言：「大善！」
于是六群比丘，遍语城中诸居士、居士妇言：
「有诸比丘从波利邑来，欲觐世尊，遇劫失衣。

汝等可共减割施之。」

诸居士、居士妇闻已，各
各减割，大得衣服，人人皆足。失衣比丘言：「我
等已足，不须更乞。」六群比丘言：「汝等有乞衣
因缘，而我等无；听我以汝因缘，更有所乞。」
失衣比丘言：「随长老意。」

时六群比丘复更遍
乞，得衣甚多。时诸居士集，共议言：「失衣比丘
未有几人，我等城中，男女大小，减割布施，已
应过足。何以复索？将无欲以积畜、贩卖、货易，
不修梵行耶？」时诸长老比丘闻，种种呵责，
以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：
「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告
诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒
应如是说：

「若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，
从非亲里居士、居士妇乞衣。若居士、居士妇
欲多与衣，是比丘应受二衣；若过是受，尼萨
耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗(七竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀常出入一居士家
为说法，疾病、官事皆为料理。有一比丘晨朝
著衣持钵入城乞食，遇到此家，闻其夫妇共
议：「跋难陀于我有恩，当以如是衣直作衣与
之。」彼比丘乞食还，语跋难陀：「汝有福德！」跋难
陀言：「有何福德？」答言：「我今乞食到某居士家，
闻夫妇共议：『跋难陀于我有恩，当以如是衣
直作衣与之。』汝今往彼，必得无疑。」跋难陀明
旦食时，著衣持钵往到其家，居士即出问讯，
跋难陀言：「汝为我以如是衣直作衣耶？」答言：
「如是！」跋难陀言：「汝自知我不著恶衣，若作好
衣，我当自著，常忆念汝，疾病、官事，当相料理；

若不好者，当与弟子，或藏器中，徒去此物，无
施用福。」时彼居士语左右言：「此人无厌，难养、
难满。我发心所与，五倍、六倍犹不惬意。先虽
厚善，于今薄矣！」遂不与之。时诸长老比丘闻，
种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集
比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」
佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比
丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，非亲里
居士、居士妇共议：『当以如是衣直作衣，与某
甲比丘。』是比丘先不自恣请，便往问居士、居
士妇言：『汝为我以如是衣直作衣不？』答言：『如
是！』便言：『善哉，居士、居士妇！可作如是衣与我，
为好故。』尼萨耆波逸提。」

先不自恣请者：先不问比丘为须何衣。

为好
者：求令极好，胜先所许。

若从亲里索好衣，突
吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗(八竟)。

佛在舍卫城。跋难陀复有常出入家，其夫妇
共议：「我当各为跋难陀以如是衣直作衣与
之。」乞食比丘闻，复语之。跋难陀即往问居士、
居士妇言：「我闻汝等，为我各以如是衣直作
衣。为实尔不？」答言：「如是！」跋难陀言：「可合作一
衣，令极好。若极好，我当自著，常忆念汝；若不
好者，当置器中，徒去此物，无施用福。」时居士、
居士妇，便大瞋言：「此人无厌，难养、难满。虽求
合作一衣，而于我发心所许，五倍、六倍犹不
惬意。如此恶人，不足存在！」于是不听复得来
往。时诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以
事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实

尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比
丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如
是说：

「若非亲里居士、居士妇共议：『我当各以
如是衣直作衣，与某甲比丘。』是比丘先不自
恣请，便往问居士、居士妇言：『汝各为我以如
是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居
士妇！可合作一衣与我，为好故。』尼萨耆波逸
提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗(九事竟)。

佛在王舍城。尔时王舍大臣语左右人言：「汝
往跋难陀所，以我名字作礼问讯，持此衣直
而供养之。」使受敕，至跋难陀所，语言：「某甲大
臣问讯起居，送此衣直供养大德。大德受
之！」跋难陀言：「我不应受此衣直。若得净衣，当
手受持。」使言：「大德！有执事人不？」跋难陀即
指示处。使便到执事人所，语言：「某甲大臣送
此衣直与跋难陀。汝为受作，来取便与。」使既
与已，还跋难陀所，白言：「大德所示执事人，我
已与竟。大德须衣，便可往取。」白已便还。

大臣
后时，复更遣信问跋难陀：「我近遣使送衣直
付某执事，大德为已著此衣未？」跋难陀言：「我
未取著。」还白如此，大臣作是念：「我作衣已久，
而犹未取，必薄我衣，故致如此。」即复遣信语
跋难陀言：「我送衣已久，何故不著？若不须者，
可以还我。」跋难陀言：「我甚须之！」便于非时，到
执事人所，语言：「我今须衣，可以见与。」答言：「小
待，今众人会，我应往赴，若不及期，便应罚我
金钱五百。」跋难陀言：「汝常信乐，勤于法缘。今
日何故忽重俗事？」彼闻此语，便作是念：「正使

彼罚，要当付衣，然后乃去。」即便料理与之。
事毕，星驰已遂稽后，众人问言：「汝来何晚？」
答言：「跋难陀索衣，料理还之，所以致此。」众人
咸言：「为一比丘，而轻众制，理不可恕！」即便罚
之。彼既得罚，便瞋恨言：「沙门释子，自言有道，
利益于物；而今乃反令我得罚。」不信乐佛法
者，咸皆语言：「汝信敬沙门，致此重罚。若复亲
近，方当剧是。」恶名流布，遍舍卫城。诸长老比
丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是
事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。
世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为
诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若王、若大
臣、婆罗门、居士为比丘故，遣使送衣直。使到
比丘所言：『大德！彼王、大臣、婆罗门、居士送此
衣直。大德受之！』是比丘言：『我不应受衣直。若
得净衣，当手受持。』便言：『大德！有执事人不？』
比丘即指示处，使便到执事所，语言：『某王、大
臣送此衣直，与某甲比丘。汝为受作，取便与
之。』使既与已，还比丘所，白言：『大德所示执事
人，我已与竟。大德须衣，便可往取。』是比丘二
返、三返到执事所，语言：『我须衣，我须衣。』若得
者善；若不得，四返、五返、六返到执事前，默然
立，若得者善。若过求得者，尼萨耆波逸提。
若不得衣，随使来处，若自往、若遣信，语言：
『汝为某甲比丘送衣直，是比丘竟不得；汝还
自索，莫使失！』是事应尔。」

比丘尼亦如是。式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十竟)。

佛在舍卫城。尔时众僧多得缕施，即共分之。
诸比丘用缝僧伽梨、优多罗僧、安陀会、一切馀

衣，又作腰绳、禅带乃至户纽，犹故不尽。

时
六群比丘便雇织师，织作一衣，犹有馀缕；复
更雇作，綖少不足，便行求乞，长者居士悉皆
与之。于是六群比丘作是念：「我得善利，从今
但当恒作此业。」便多乞缕，一切织师悉皆雇
织。

时有居士，诣一织师，雇织作衣，答言：「我已
许比丘，不得复作。」遍诣馀处，皆亦如是。于是
居士便瞋骂言：「沙门释子少欲知足，而今遍
雇一切织师，无有厌足。与世贪人有何等异？
无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵
责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比
丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责
已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今
是戒应如是说：

「若比丘，自行乞缕，雇织师
织作衣，尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十一竟)。

佛在舍卫城。

尔时跋难陀常出入一估客家，
说法、治病。估客语妇言：「跋难陀于我有恩，
可以此缕雇织师作衣，我还当与。」行后，妇
便持缕诣织师所，雇令作之，语言：「筹量令足，
勿使少长。」跋难陀闻，即往其家，妇出问讯言：
「我夫教我为大德作衣，我已雇人令作。」跋
难陀言：「汝雇谁作？」答言：「某甲。」

跋难陀便往
织师所，语言：「汝知不？此衣为我作，汝好织令
致广，自当少多，私相报。」织师言：「彼妇语我
筹量令足，我今云何令得致广？」跋难陀言：「但
好作之，若綖不足，持我意索，自当与汝。」

织师
随语，用尽往索。估客妇言：「我先语汝，筹量
令足。何故复索？」织师具以事答，妇便更与。估

客行还，问妇言：「我先令汝为跋难陀作衣，为
已作未？」答言：「已作。」「可取来看。」妇即取示，衣甚
致好，问言：「用少许缕，那得如此？」答言：「跋难陀
更来取缕，所以得尔。」估客便瞋骂言：「跋难陀
难养、难满，无有厌足；如我本意，此衣数倍！先
虽有恩，于今绝矣！」遂不与之，如是恶声流布
远近。长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事
白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔
不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：
「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是
说：

「若居士、居士妇，为比丘使织师织作衣。
是比丘先不自恣请，便到织师所，作是言：『汝
知不？此衣为我作，汝好为我织，令极致广，当
别相报。』后若与一食、若一食直，得者，尼萨耆
波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥
尼，突吉罗(十二竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀语弟子达摩言：
「今欲与汝游行到拘萨罗国。」达摩言：「彼寒无
衣，不能得去。」跋难陀言：「若能去者，当与汝衣。」
达摩言：「先与我衣，然后当去。」即便与之。既得
衣已，便不肯去。跋难陀言：「汝言得衣当去，如
何得衣，而复不肯？若不能去，以衣还我。」达摩
言：「师已见施，云何复索？」跋难陀言：「我非施汝，
欲共游行，故相与耳！汝今不去，欲以何理而
不还我？」便强夺之，彼即高声大哭。长老比丘
问：「汝何故哭？」答言：「师夺我衣！」诸比丘种种呵
责跋难陀：「云何名比丘，强夺人衣？」答言：「我欲
共行至拘萨罗国，以衣雇之。彼既得衣，便不
肯去，是以取之，非为强夺。」诸比丘复种种呵

责达摩：「汝云何欺师，索衣许行，得而不去？」便
将二人同至佛所，以事白佛。佛以是事集比
丘僧，问跋难陀：「汝实以衣与弟子，还夺取不？」
答言：「实尔。世尊！」佛复问达摩：「汝实诳师不？」答
言：「实尔。世尊！」佛种种呵责二比丘已，告诸比
丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如
是说：

「若比丘，与比丘衣还夺，尼萨耆波逸提。」

尔时六群比丘与诸比丘衣，复使沙弥、守园
人夺。诸比丘问言：「汝不闻佛制与比丘衣，不
得还夺耶？」答言：「闻，我今使沙弥、守园人夺，不
违佛教。」诸比丘言：「自夺、教人，有何等异？」种种
呵责已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六
群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵
责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，
与比丘衣，若自夺、若使人夺，尼萨耆波逸
提。」

有诸客比丘寄旧住比丘衣，行还日久，恐
犯此戒，不敢复索；复有诸比丘在路行，寄比
丘衣，行路既远，恐犯此戒，亦不复索；或有已
索，便生惭愧，谓犯此戒，作舍堕悔过者。诸比
丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：
「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种赞少欲知
足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「若索寄衣，犯舍
堕者，无有是处。」从今是戒应如是说：

「若比丘，
与比丘衣，后瞋不喜，若自夺、若使人夺，作是
语：『还我衣，不与汝！』尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦
如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十三竟)。
《五分律》卷第四