者、居士无不亲敬。有诸人等同来问讯，遇于
经行所，头面礼足，为说妙法，示教利喜已，各
归其家。阐陀便还，上座已据其房，如是展转
乃至小房亦复如是；既不得住，便游人间。后
诸人等复来问讯，见诸比丘露处经行，问言：
「我师阐陀今在何处？」诸比丘言：「我等不知。」遍
求不得，便各还归。阐陀行还，著衣持钵往到
其家，皆出问讯，白言：「长老！我等近至僧房，不
得相见，今从何来？」答言：「我最下座，一切诸房
上座已满，是故游行，致此乖互。」诸人白言：「可
求屋处，我等当为长老作之。既以见福，而使
长老得安隐住，又令我等不乖问讯。」阐陀答
言：「我不能自作以废行道，年长自当以次得
之。」诸人又言：「我幸有物及有善心；财物无常，
善心难保。愿为求处，必欲作之。」阐陀见其慇
勤，难相违逆，即便游行求作屋地，见神树处
最可建立，即便伐之。此树有神，国人所奉，诸
祈请者多得如愿；忽见斫伐莫不惊怪，不信
乐佛法者皆呵骂言：「沙门释子无道之甚，苟
欲自利，伤害天人。」信乐佛法者便言：「此树有
神，众人畏敬，夙夜虔恭，不敢堕慢；而诸比丘
伐之无疑，一切色心晏安如故，可谓大神、
大贵可重。」毁誉之声充满国内。诸长老比丘
闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事
集比丘僧，问阐陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」
佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比
丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，有主，为
身作房，应将诸比丘求作处。诸比丘应示作
处，无难处、有行处。若不将诸比丘求作处，僧
所。弥多罗见二兄来，迎礼问讯，慈地兄弟皆
不共语，弥多罗言：「不忆犯，兄何故如此？」慈地
答言：「汝不助我故，致使陀婆苦我如是。」弥
多罗言：「兄欲令我云何相助？」答言：「汝若助我，
可到佛所，白言：『世尊！无恐惧中，反致怖畏，我
今无处，而得安隐；本谓陀婆是梵行人，忽来
污我，犯波罗夷。』」弥多罗言：「陀婆清净，我若谤
之，僧必当作自言摈我。我既出众，当何所
依？」慈地等言：「我当證汝，摈于陀婆。何缘使汝
得自言摈？」弥多罗言：「若僧摈陀婆，我岂得异？」
慈地等言：「但令世尊斥逐陀婆，为吾受摈，亦
复何苦？我等自当好相安处。」妹敬重兄，不敢
违命，便到佛所，如上白佛。
尔时陀婆及罗睺
罗在佛左右，佛问陀婆：「汝闻弥多罗所说不？」
答言：「已闻。佛自知之。」如是三问，答亦如是。于
是罗睺罗白佛言：「世尊！何须三问陀婆？但当
斥摈此比丘尼。」佛言：「若弥多罗以此谤汝，汝
当云何？」答言：「当言此事佛自知之。」佛言：「汝可
如是，陀婆亦然乎？」佛语陀婆：「汝起自明，今非
默时。汝当忆念，有当言有，无当言无。不得直
言佛自知之！」陀婆便从座起，更整衣服，长跪
合掌，白佛言：「世尊！我从生来，未曾梦中有此
念想，于今云何得有忆知？」佛赞言：「善哉，善哉！
汝快自明，欲自明者应当如此！」佛告诸比丘：
「应与陀婆忆念，比丘不应举事；应与弥多罗
白四羯磨，自言灭摈。」
一比丘唱言：「大德僧听！
此弥多罗比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今与自
言灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！
此弥多罗比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今与自
言灭摈。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。」如是
第二、第三。
「僧已与弥多罗比丘尼自言灭摈
竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
弥多罗比丘尼被灭摈已，出游人间，慈地兄
弟犹语诸比丘言：「陀婆力士子坏我妹梵行，
故致使如是。」诸比丘复以白佛，佛以是事集
比丘僧，告诸比丘：「汝等应捡问慈地：『汝言
陀婆坏汝妹梵行，为实、为虚？』」诸比丘受教，即
问慈地，慈地答言：「我言是实。」僧复问：「汝何处
见？何时见？云何见？」答言：「我某处见，某时见，如
是见。」僧次问陀婆：「汝尔时为在何处？」答言：「我
在某处。」僧复语慈地：「处不相应、时不相应。汝
云何言某处、某时，如是见耶？」复语慈地：「若于
一坚信比丘前妄语，罪重伤杀无数众生；于
一坚法，其所获罪，过百坚信；如是展转于僧
前妄语，其罪重于百阿罗汉。」又语慈地：「僧今
集会，不随爱、恚、痴、畏。汝可更说，为实、为虚？」慈
地言：「陀婆随爱、恚、痴、畏故，我作是语。」诸比丘
种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集
比丘僧，问慈地：「汝实以无根波罗夷谤陀婆
不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！
云何以无根波罗夷，谤于清净梵行比丘？汝
岂不闻三种人堕地狱耶？一者、犯戒无沙门
法，自言已有；不修梵行，自言已修，于佛法中
犹如败种。二者、作如是见、如是说：『淫欲非恶。』
而为放逸。三者、以无根波罗夷谤于清净梵
行比丘。此三种人必堕地狱，汝今云何作此
恶事？」佛更种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，
为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，
舍家，我今何为不舍剃具及诸宝衣，随彼而
去？」即自剃头，以诸宝衣挂著树上，作是念：「须
者取之。」于是疾行，须臾相及，语七人言：「我今
亦欲相随出家。」七人即受，同诣佛所，头面礼
足，白言：「世尊！我等今欲出家净修梵行；而优
波离是我等仆，愿佛先与受具足戒，然后度
我；当令我等及诸释种，于彼人所破大憍慢。」
佛即先度，七人后度。
尔时世尊作是念：「迦
维罗卫去此不远，诸释知者，或有留难。」便将
八人诣跋提罗城，住网林树下，为说妙法：「眼
无常、色无常，眼识、眼触，眼触因缘生，受无常；乃
至意无常，法无常，意识、意触，意触因缘生，受无
常。汝圣弟子！应作是观，生厌离心，得解脱智。
所作已办，梵行已立，不受后身。」说是法时，六
人漏尽，得阿罗汉。阿难侍佛，不尽诸漏。调达
一人，空无所获。
跋提王既得罗汉，心净无畏，
若在树下露坐、经行，辄自庆言：「快哉，快哉！」
有异比丘，闻此声已，作是念：「跋提比丘必忆
世乐，不乐梵行。」即往白佛：「我向于彼，闻跋提
言：『快哉，快哉！』必忆为王时乐，不乐梵行。」佛告
比丘：「汝可呼来！」便往语言：「大师呼汝！」跋提
即到佛所，头面礼足，却住一面。佛问跋提：「汝
实言快哉不？」答言：「实尔。世尊！」又问跋提：「汝
见何义，而言快哉？」跋提白言：「我昔在家，住
于七重城堑之里，七行象、七行马、七行车、七
行步，四兵围绕，忽闻异声，心惊毛竖；今在树
下空露之地，坦然无忧，是故称快。」佛告比丘：
「跋提已得罗汉，不乐梵行，无有是处。」
尔时世
尊因跋提而说偈言：
「 「快哉阿罗汉，
无复恩爱缚，
已破欲恚痴，
无复诸结网；
既到于泥洹，
无有秽浊心，
不染著于世，
解脱无诸漏；
了达于五阴，
游于七法林，
大龙所行处，
已伏诸恐怖；
成就十种分，
龙德三昧禅，
一切有漏尽，
世间之第一；
不动无所畏，
不复受后身，
已息寂灭处，
永无苦乐报；
住于无学智，
此身最后边，
梵行坚固立，
无诸不可信；
天上天下中，
无复诸欲乐，
此名师子吼，
无能胜佛者。」」
于是，世尊与诸大德声闻，受阿耨达龙王请；
调达未得神通，不能得去，羞耻益深，便作
是念：「我今当问修神通道。」便往白佛：「愿佛为
我说修通法。」佛即为说，调达受学，安居之中
便获神通。获神通已，作是思惟：「谁应先化？」复
作是念：「瓶沙王太子名曰众乐，先化导之，然
后馀人乃从我教。」作是念已，即于网林下没，
在太子床上现，作小儿𡂡指仰卧。太子见之即
大惶怖，问言：「汝为是天？为是鬼神？」答言：「我是
调达，勿恐，勿怖！」太子语言：「若是调达，复汝本
形。」即自变复，威仪如本。太子欢喜，而师事之；
日出问讯，乘五百乘车，调达复化作五百小
儿，在于车上仰卧𡂡指；复以五百乘车，载上
美食，种种肴膳而供养之。时诸国人生希有
心，作是言：「调达有大神力，作此变化，使太子
日出问讯，种种肴膳而以供养。」于是调达遂
不自量，便欲招引，畜养徒众。
尔时世尊，从
网林出，游行人间，到拘舍弥国，住瞿师罗园。
尔时目连住一别处。此国先有憍陈如子，名
曰柯炰，净修梵行得阿那含果，生于梵天；中
夜寂静，从天来下，放大光明，诣目连所，头面
礼足，白言：「调达今化众乐太子，现诸神变，恐
其必欲招引徒众，破和合僧。」作是语已，忽然
不现。于是目连，晨朝整衣服往诣佛所，以柯
炰言具以白佛。佛问目连：「汝意云何？当谓审
如柯炰语不？」答言：「意以为然。」佛告目连：「莫说
此语！所以者何？于天上天下，不见沙门、婆罗
门、诸天魔梵，有能领佛徒众者。」又告目连：「世
间有五种师，今皆现在：一者、戒不清净，自言
戒净，其诸弟子如实知之，覆藏其过，以望利
养；二者、邪命谄曲，自言正直，而诸弟子亦覆
藏之；三者、所说不善，自言善说，而诸弟子叹
以为善；四者、见不清净，自言清净，而诸弟
子称言见净；五者、说非法律，言是法律，而诸
弟子亦云是法。而不能使智者信受。目连！如
来戒净，无有谄曲，言无不善，知见清净，所说
是法，智者信受，不须弟子共相称覆。」
尔时有异比丘，于王舍城安居竟，著衣持钵
来诣佛所，白佛言：「世尊！调达化众乐太子，现
作小儿，乃至种种肴膳，而以供养。」佛告比丘：
「莫羡调达作此变化，以致利养；若有恭敬供
养之者，增其长夜受诸苦痛。犹如恶狗以杖
打之，更增其恶。调达如是，多得供养，烦恼转
增。」
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
诵书，心有所解，作是念：『如我解此书语，足作
诸兽中王。』作是念已，便起游行，逢一羸瘦野
狐，便欲杀之。彼言：『何故杀我？』答言：『我是兽王，
汝不伏我，是以相杀。』彼言：『愿莫杀我，我当随
从。』于是二狐便共游行。复逢一狐，又欲杀之，
问答如上，亦言：『随从。』如是展转，伏一切狐，
便以群狐伏一切象，复以众象伏一切虎，复
以众虎伏一切师子，遂便权得作兽中王。既
作王已，复作是念：『我今为兽王，不应以兽为
妇。』便乘白象，帅诸群兽不可称数，围迦夷
城数百千匝。王遣使问：『汝诸群兽，何故如是？』
野狐答言：『我是兽王，应取汝女，与我者善！
若不与我，当灭汝国！』还白如此，王集群臣共
议，唯除一臣，皆云：『应与！所以者何？国之所恃，
唯赖象马；我有象马，彼有师子，象马闻气，惶
怖伏地，战必不如，为兽所灭。何惜一女，而丧
一国？』时一大臣，聪睿远略，白王言：『臣观古
今，未曾闻见，人王之女与下贱兽。臣虽弱昧，
要杀此狐，使诸群兽各各散走。』王即问言：『计
将焉出？』大臣答言：『王但遣使，剋期战日，先
当从彼求索一愿：愿令师子先战后吼。彼谓
吾畏，必令师子先吼后战。王至战日，当敕城
内皆令塞耳。』王用其语，遣使剋期，并求上愿。
至于战日，复遣信求，然后出军。军锋欲交，
野狐果令师子先吼，野狐闻之，心破七分，便
于象上坠落于地，于是群兽一时散走。」
佛以
是事而说偈言：
「 「野狐憍慢盛，
欲求其眷属，
行到迦夷城，
自称是兽王。
人憍亦如是，
规统于徒众，
在摩竭之国，
法主以自号。」」
告诸比丘：「尔时迦夷王者我身是，聪睿大臣
者舍利弗是，野狐王者调达是。诸比丘！调达
往昔诈得眷属，今亦如是。
「舍利弗！汝往调达
众中，作是唱言：『若受调达五法教者，彼为不
见佛法僧。』」舍利弗言：「我昔已曾赞叹调达，今
日云何复得毁訾？」佛言：「汝昔赞叹为是实
不？」答言：「是实！」佛言：「今应毁訾，而毁訾亦复
是实。」告诸比丘：「今应白二羯磨，差舍利弗往
调达众中，毁訾调达。」
一比丘唱言：「大德僧
听！今差舍利弗往调达众中，作是言：『若受调
达五法教者，彼为不见佛法僧。』若僧时到僧
忍听。白如是。
「大德僧听！今差舍利弗往调达
众中，作是言：『若受调达五法教者，彼为不见
佛法僧。』谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差
舍利弗竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
于是舍利弗即往调达众中高声唱言：「若受
调达五法教者，彼为不见佛法僧。」时彼众会
皆悉唱言：「沙门释子更相憎嫉，见调达多得
供养，便作是语。」时瓶沙王，在彼众中即宣令
言：「莫作此语。所以者何？佛众清净，无憎嫉
故。」于是调达便语众人：「欲见天上曼陀罗华
不？」咸言：「欲见。」调达即于众前没，到华池边，适
欲取华，便失神足，还在本坐。调达既失神足，
便生恶心欲害于佛，白太子言：「今汝父王正
法御世，如我所见衰丧无期；人命无常，眴息
难保，何必长年剋此王位？自可图之，早有四
海。我当害佛，代为法主。新王、新佛于摩竭国
共弘道化，不亦善乎！」太子答言：「父母恩重过
于二仪，顾复长育，欲报罔极。汝今云何导吾
此逆？」调达闻之，心无惭愧，犹以巧言引诱其
意；遂便迷没，受悦其语。
太子后时，蜜带利剑
向于王门，内怀恶逆，不觉战怖，于王门前倒
地复起。门官见已，便作是念：「太子常来威仪
庠序，今日如此，必当有故。」即往问之。太子答
言：「我欲杀王，是故如此。」又问：「太子！为受谁教？」
答言：「调达。」门官共议：「当如之何？」第一议言：「一
切沙门、太子众乐，皆应杀之。」第二议言：「佛已
先遣舍利弗，唱其恶逆。云何乃欲滥杀沙门？
罪正应止太子、调达二人而已！」第三议言：「我
等不应辄判此罪，当以白王。王有教敕，当奉
行之。」作是议已，便以白王。王问：「汝等众臣议
意云何？」即具以上答。王即斥逐第一议者、
第二议者免所居官，称第三议者加其名
位；更命群臣共议此事，诸臣咸言：「上第二
议，并谓允合，而王乃免所居之位，观王圣
心不忍有害。正刑既弛，当从下计；王立太
子本为国嗣，志速为王故怀此逆，逊位与之
其恶必息。」议合王心，即便舍位，拜之为王，号
阿阇世。初登王位受五欲乐，杀逆之心便
得暂息；如是少时，乃以无事而害父命。
尔时阿阇世王有大恶象，调达密至象师所，
语言：「明日瞿昙当行此路，汝可为吾饮象令
醉，放走于道，佛慢心多必不避之，因此踏杀，
厚雇汝物。」
世尊明日食时著衣持钵，从五百
弟子入城乞食，象师先已饮象令醉，遥见佛
来，即便放之。信乐佛法者见放醉象，皆往白
非法羯磨；不谏，自舍，皆不犯。
佛在王舍城。尔时助调达比丘语诸比丘言：
「调达所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；
说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。」诸长老
比丘闻，种种呵责：「汝云何言：『调达所说，是知
说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，
皆是我等心所忍乐。』」呵责已，以事白佛。佛以
是事集比丘僧，种种遥责助调达比丘已，语
诸比丘：「应差一比丘与助调达比丘亲厚者
往谏：『莫言：「调达所说，是知说，非不知说；说法，
不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍
乐。」何以故？调达非知说、非说法、非说律。汝等
莫助破和合僧，当助和合僧；僧和合故欢喜
无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐
行。』若受者善；若不受，应遣众多比丘及僧往
谏。」诸比丘受教，如是三反，助调达比丘悉皆
不受。诸比丘种种呵责已，以事白佛。佛以是
事集比丘僧，更种种遥责助调达比丘已，告
诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒
应如是说：
「若比丘，助破和合僧，若一、若二、若
众多，语诸比丘言：『是比丘所说，是知说，非
不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是
我等心所忍乐。』诸比丘语彼诸比丘：『汝莫作
是语：「是比丘所说，是知说，非不知说；说法，不
说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。」
何以故？是比丘非知说、不说法、不说律。汝莫
乐助破和合僧，当乐助和合僧。僧和合故，欢
喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐
行。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第
三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。」
助破
者：助成破僧因缘。和合者：同布萨、自恣。差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏自舍，
皆如上说。
佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘数数犯罪：
入白衣舍，上床、下床皆不如法，别众食，数数
食，非时入聚落不白善比丘。诸比丘见，语言：
「汝犯如是如是罪，汝应见罪悔过。莫不清净，
修于梵行无得，长夜受诸苦恼；勿令施主失
大功德。」答言：「大德！汝等不应教我，我应教
汝。何以故？圣师法王是我之主，法出于我，无
豫大德。譬如大风，吹诸草秽并聚一处。诸大
德等种种姓、种种家、种种国出家，亦复如是，
云何而欲教诫于我？诸大德！莫语我若好、若
恶；我亦不语大德若好、若恶。」诸比丘复语阐
陀：「莫作自我不可共语！汝当语诸比丘若好、
若恶；诸比丘亦当语汝若好、若恶。如是展转
相教，转相出罪，成如来众。」诸比丘如是谏，坚
持不舍，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比
丘僧，问阐陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛
种种呵责：「汝愚痴人！不应作不可共语，诸比
丘见汝犯罪，欲不共汝布萨、自恣、羯磨常所行
事；哀悯汝故，呵谏于汝。汝今云何而不信受？」
佛种种呵责已，语诸比丘，应差一比丘与阐陀
亲善者往谏如上。次众多比丘，次僧。诸比丘
受教三反，不受，以是白佛。佛以是事集比丘
僧，更种种遥责阐陀已，告诸比丘：「以十利故，
为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，
恶性，难共语，与诸比丘同学经戒，数数犯罪。
诸比丘如法如律谏其所犯，答言：『大德！汝莫
语我若好、若恶；我亦不以好、恶语汝。』诸比丘
复语言：『汝莫作自我不可共语！汝当为诸比
丘说如法，诸比丘亦当为汝说如法；如是展
转相教，转相出罪，成如来众。』如是谏，坚持不
舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不
舍者，僧伽婆尸沙。」
恶性，难共语者：不受教诲，
无恭敬心；自是，非彼。
同学经戒者：经，谓一切
佛教；戒，谓波罗提木叉。
差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏自舍，皆如上说。
佛在舍卫城。尔时吉罗邑有二比丘，一名頞
髀，二名分那婆，薮行恶行污他家，作种种非
威仪事：自结华鬘，亦教人结；自著，教人著；与
女人同床坐，共槃食；饮酒、啖肉、歌舞伎乐；作
诸鸟兽种种之声，亦作鸟兽斗诤时像；蒱博、
嬉戏、倒行、掷绝、弹指、眴眼；向于女人角戾面
目、吐舌、张口，作如是等身口意恶，破于戒、见、
威仪、正命。
时五百比丘威仪具足，从迦夷国
来到此邑，至时持钵入村乞食。诸居士见，咸
作是言：「此诸比丘从何处来？低头默然，状如
孝子，不知与人交接言语。我此自有二贤比
丘，多才多艺，善悦人心。何用此辈久留邑里？」
并不与食，空钵而出。
时舍利弗、目连，亦从迦
夷来向此邑。頞髀等闻，作是念：「此二人来，必
为我等作恶名声，断我供养。」便往语诸居士
言：「须臾当有二比丘来，一名目连，善知幻术
现种种变；二名舍利弗，善知咒法，巧言惑人。
汝若同心不为彼惑，我当住此；若不能者，正
尔便去。」诸居士言：「长老安住，我终不为彼之
忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲比丘，行恶行、
污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。
僧今驱出此邑。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」
如是第二、第三。
「僧已驱出某甲竟，僧忍，默然
故。是事如是持。」
阿难受教，将五百比丘往到
彼邑，诸居士闻阿难与五百比丘来，出迎问
讯，头面礼足，却坐一面。阿难即集众，乃至羯
磨，羯磨竟，彼二比丘犹故不去，诸比丘问：「汝
何故不去？」答言：「阿难等随爱、恚、痴、畏，是故不
去。何以故？有如是等同罪比丘，有驱者、有不
驱者。」诸比丘言：「汝莫说阿难等随爱、恚、痴、畏，
有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。汝等
行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦
见闻知。汝出去，不应住此！」诸比丘如是谏，坚
持不舍，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种
种遥责彼比丘已，语诸比丘，应差一与彼亲厚
比丘往谏，如上。次众多比丘，次僧。诸比丘受
教，三反不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，
重遥责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结
戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，依聚落住，行
恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见
闻知。诸比丘语彼比丘：『汝行恶行、污他家。行
恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不
应此中住！』彼比丘言：『诸大德随爱恚痴畏。何
以故？有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。』
诸比丘复语言：『汝莫作是语：「诸大德随爱恚
痴畏，有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。」
汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，
亦见闻知，汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去，不
佛，当厚相报。」其人贪货，应募而去。尔时世尊