何所依。魔托尘入。尘忘而魔何所托。是则戒根清
净。而后现业可违。定慧可发矣。】

「若有宿习。不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明
摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相
无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。且汝宿世。
与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生及与一劫。
我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。
神力冥资。速證无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。
决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险(云何当作何况)。」

【此令持咒以销宿业也。夫现业易制。自行可违。宿
习难除。必假神力。今行人好正而固邪。欲洁而偏
染。隐然若有驱策而不能自巳者。皆宿习所召也。
宿习者。即过去惑业种子。修三昧者。若有宿习不
能灭除。汝教是人。但一心诵我佛顶光明大白伞
盖无上神咒。良以斯咒。乃是如来无见顶相。无为
心佛。从顶上发光。坐宝莲华所说之心咒也。全是
真心体用。秘密章句。威力无量。能除宿昔惑业习
种。今四重正属惑业。岂不能灭除耶。且汝宿世。与
摩登伽。恩爱习气。非是一生一劫。其来远矣。宜乎
卒难灭除也。然当我化佛宣扬。及敕文殊往护时。
登伽爱心永脱。立地成阿罗汉。如涂毒鼓。触之即
死。如阿陀药。服之即疗。何其速哉。夫彼尚淫女。无
心修行者。但以咒力冥资。遂尔速證无学。何况汝
等在会声闻。发无上心。求最上乘。而又能持咒。有

不决定成佛者哉。言其成佛之易。譬如顺风扬尘。
有何艰险。信乎咒力之大。而诵持不可或缓矣。】

「若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择
戒清净者第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。
汝戒律仪。必不成就。戒成巳后。着新净衣。然香閒居。
诵此心佛所说神咒。一百八遍。然后结界。建立道场。
求于十方现住国土无上如来。放大悲光。来灌其顶。
阿难。如是末世清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭
贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩萨愿。出入澡浴。六时
行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶
安慰。令其开悟。」

【此启下道场之问而结上持戒诵咒二义也。夫持
戒诵咒之后。道场当建矣。若有末世众生。欲坐道
场者。先须持戒。而持戒又在择师。师者人之模[墓-旲+汜]
也。模不模。[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]。而能有成者鲜矣。故真清净僧。
不可不遇也。若戒成巳后。便当着新净衣。然香閒
居。内外一如。身心俱洁。诵此神咒一百八遍。对灭
百八烦恼。戒咒具足。然后结界。而建立道场焉。道
场既立。坐道场中。求于十方现住如来。放大悲光。
来灌其顶。阿难。不但放光灌顶而巳。若是末世出
家在家。或男或女。既灭贪淫而持戒。又于道场。发
菩萨四种弘愿。出入澡浴。外洁其身。六时行道。内
摄其心。如是反闻自性。入流亡所工夫。至于久定
不寐。经三七日。则我自现身。至其人前。摩顶安慰。

以令其开悟焉。所谓啐啄同时。朗然大悟也。道场
之益如此。
○问。阿难见相发心。世尊斥之为妄。何
故行人必求如来灌顶耶。答。阿难目见如来。不肯
进修。故令其反观。今行人既巳反观。故欲亲求灌
顶也。
○细玩此科。总为道场而发。殊无定慧意。似
不必蛇足。】

「阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心巳开悟。自
知修證无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合
佛世尊清净轨则。」

【此请结坛轨度也。阿难白佛言。世尊。我蒙如来四
种清净明诲。心巳开悟。自知由此进修。必證无学。
而道无不成矣。自揣但习反闻。即不须道场可也。
若末世修行。必要建立道场。不知云何结界乃合
世尊清净轨则乎。】

「佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛
食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。
可取其粪和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。
不堪涂地。别于平原。穿去地皮。五尺以下。取其黄土。
和上栴檀沉水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松
及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合土成泥。以涂场地。
(此涂地法式也)方圆丈六。为八角坛。坛心置一金银铜木所
造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所
有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜外建立十
六莲华。十六香炉。间华铺设。庄严香炉。纯烧沉水。无

令见火(此结坛及坛场器用仪式也)取白牛乳。置十六器。乳为煎
饼。并诸砂糖油饼乳麋苏合蜜姜纯酥纯蜜。于莲华
外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食
时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火
炉。以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投是
酥蜜。于炎垆内。烧令烟尽。享佛菩萨(此供养法式也)令其四
外遍悬幡华。于坛室中。四壁敷设十大如来及诸菩
萨所有形像。应于当阳设卢舍那。(寂场真主)释迦(娑婆真主)弥
勒(当来真主)阿閦弥陀。(智悲真主)诸大变化观音形像。(上同下合真主)
兼金刚藏(伏魔断障真主)安其左右。帝释梵王。乌刍瑟摩(火头
金刚)并蓝地迦(青面金刚)诸军茶利(金刚异号)与毗俱胝(三目持鬟髻)
四天王等频那夜迦。(猪头象鼻二使者)张于门侧。左右安置。
(此像设仪式也)又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方
面相对。使其形影重重相涉。」

【此总明坛场法式也。欲修净行。必择净侣。欲容净
侣。必得净地。既有净地。必设坛场。欲设坛场。必有
轨则。轨则既备。使人不严而栗。不肃而敬。如入宗
庙。琅琅但见礼乐器。虽欲不齐敬。不可得也。故人
王宫殿轨则。法四象五行。法王坛场轨则。法四智
六度。各以其法法之而巳。
○此中表法。理所不无。
然亦圣心所知之境。本难尽测。实非修行正要。学
者亦不必过泥。而反误耳门正修之旨也。旧说一
一分表。兹无取焉。
○律禁乳酪。供佛表敬。自无伤
耳。】

「于初七中。至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号。
恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。
第二七中。一心专念。发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶。
先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛罗咒。
至第七日。十方如来。一时出现。镜光交处。承佛摩顶。
即于道场。修三摩地。能令如是末世修学身心明净。
犹如琉璃。」

【此明坛中诵咒得益也。初七六时诵咒。犹未纯一
也。二七专心发愿。亦未纯一也。三七一心持咒。则
心心不离此坛。念念不离此咒。而持咒工夫纯一
矣。至三七之第七日。如来一时出现。镜光交处。承
佛摩顶。是水清月现。感应道交。即凡心而见佛心
时也。即此道场。而修正定。专习反闻。能令行人得
大开悟。身心明净。犹如琉璃。一切密圆净妙。悉现
其中。故知显修得密持为助。而功德正等无异矣。】

「阿难。若此比丘。本受戒师。及同会中。十比丘等。其中
有一不清净者。如是道场。多不成就。从三七后。端坐
安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其
身心。圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场。建立
如是。」

【此结言道场贵净贵专也。阿难。若此结界比丘。本
身受戒之师。及同会中诸比丘等。其中有一人身
心不清净者。则道场功德。多不成就。如鼠粪一粒。
坏却满锅羹也。师友之不可滥取也。如此。若从三

七以去。端坐安居。经一百日。其有惑障俱薄。慧性
明悟。而称利根者。当不起于座。而得须陀洹果。径
入圆之初信。纵其极果未成。决定自知成佛不谬。
信得本来是佛。更不向外驰求矣。汝问道场。我言
坛法行相建立。如是而巳。】

「阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多
闻故。未證无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不
自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获
其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修
行辈。末及当来在轮回者。承佛密旨。身意解脱。于时
会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。」

【此重请说咒也。阿难顶礼佛足而白佛言。自我出
家以来。恃佛爱弟。但求多闻。而未肯潜心以求證
无为。忽遭彼邪术所禁。心虽明了。而力不自由。犹
如魇人。手足宛然。但心触客邪。而不能动。赖遇文
殊将咒往护。令我解脱。虽蒙神咒。然文殊但是密
诵以解难。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣
说。一则现在会中诸修行辈。一则末世当来在轮
回者。皆得承佛密音。消业离苦。而身解脱。破惑證
真。而意解脱矣。阿难请巳。于时会中。一切大众。普
皆作礼虔请。而伫闻秘密章句焉。】

「尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。
有化如来。坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。
皆遍示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。

大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相
放光如来宣说神咒。」

【此欲说咒而先放光也。尔时世尊。从肉髻中。涌百
宝光。表依理起智也。光中涌出千叶宝莲。表依智
发行也。有化如来。坐宝莲中。表诸佛皆从智行流
出也。顶放十道百宝光明。从佛顶中之佛顶。放宝
光中之宝光。表斯咒尊中之尊。妙中之妙也。一一
光中。皆现无数金刚密迹。擎山持杵。遍于虚空。表
无量秘密神用。降伏魔外。无恶不摧也。于是大众
仰观。既畏其威。复爱其慈。以此二怀。承顺如来。求
其哀祐。而一心听咒焉。然必假放光如来宣说者。
表从毗卢法身主口中流出也。】

「南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一)
萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨
跢鞞弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍
啰婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏
卢多波那喃(七)南无娑羯哩陀伽弥喃(八)南无卢鸡
三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提
婆离瑟𧹞(十一)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞(十二)舍
波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无跋啰诃摩泥
(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)
乌摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那啰野
拿耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯哩多
耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地哩

般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拿迦啰耶(二十七)阿地目
帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛哩伽拿(三十)南
无悉羯哩多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢
俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无跋阇啰
俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六)南无伽阇俱啰
耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝哩茶输啰西那(三十九)
波啰诃啰拿啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽
婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)
阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝
(四十七)阿刍鞞耶(四十八)哆他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)
三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶
俱嚧吠柱哩耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多
耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜
捺啰刺阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰诃帝(六十)三
藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那
曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩
陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)刺怛那鸡都啰阇耶
(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶
(七十一)帝瓢南无萨羯哩多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)
萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛㘕(七十五)南无
阿婆啰视耽(七十六)般啰帝杨岐啰(七十七)萨啰婆部多
揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)跋啰毖地
耶叱陀你(八十)阿迦啰密哩柱(八十一)般哩怛啰耶儜揭
哩(八十二)萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟叱

(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十
六)羯啰诃婆诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯哩(八十
八)阿瑟叱冰舍帝南(八十九)那叉刹怛啰若阇(九十)波啰
萨陀那羯哩(九十一)阿瑟叱南(九十二)摩诃揭啰诃若阇
(九十三)毗多崩萨那羯哩(九十四)萨婆舍都嚧你婆啰若
阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛
啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具
啰(九十九)摩诃般啰战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇
(一百二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃跋啰槃陀啰婆悉你
(四)阿哩耶多啰(五)毗哩俱知(六)誓婆毗阇耶(七)跋阇
啰摩礼底(八)毗舍嚧多(九)勃腾罔迦(十)跋阇啰制喝
那阿遮(一百十一)摩啰制婆般啰质多(十二)跋阇啰擅持(十三)
毗舍啰遮(十四)扇多舍鞞提婆补视多(十五)苏摩嚧波(十六)
摩诃税多(十七)阿哩耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)跋
阇啰商羯啰制婆(二十)跋阇啰俱摩哩(一百二十一)俱蓝陀
哩(二十二)跋阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩哩
迦(二十四)啒苏母婆羯啰跢那(二十五)鞞嚧遮那俱哩耶
(二十六)夜啰菟瑟尼钐(二十七)毗折㘕婆摩尼遮(二十八)跋
阇啰迦那迦波啰婆(二十九)嚧阇那跋阇啰顿稚遮(三十)
税多遮迦摩啰(三十一)刹奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝
(三十三)母陀啰羯拿(三十四)沙鞞啰忏(三十五)掘梵都(三十六)
印兔那么么写(三十七诵者至此句称弟子某受持)乌𤙖(三十八)哩瑟揭
拿(三十九)般刺舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎
𤙖(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍

(四十六)悉耽婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波啰瑟
地耶三般叉拿羯啰(五十)虎𤙖(五十一)都嚧雍(五十二)萨婆
药叉喝啰刹娑(五十三)揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那
羯啰(五十五)虎𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十
八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)毗腾崩萨那啰(六十)虎𤙖
(六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽
都瑟尼钐(六十五)波啰点阇吉哩(六十六)摩诃娑诃萨啰
(六十七)勃树娑诃萨啰室哩沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝
[口*隶](六十九)阿弊提视婆哩多(七十)吒吒罂迦(七十一)摩诃跋
阇嚧陀啰(七十二)帝哩菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)乌𤙖
(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么写
(七十八至此句准前称名若俗人称弟子某甲)啰阇婆夜(七十九)主啰跋夜(八十)
阿祗尼婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)
舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突毖叉
婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰密哩柱婆夜(八十
八)陀啰尼部弥剑婆伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多
婆夜(九十)剌阇坛茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛
婆夜(九十三)苏波啰拿婆夜(九十四)药叉揭啰诃(九十五)啰
叉私揭啰诃(九十六)毕哩多揭啰诃(九十七)毗舍遮揭啰
诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰诃(二百)补丹那
揭啰诃(二百一)迦叱补丹那揭啰诃(二百二)悉乾度揭啰
诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃(五)车
夜揭啰诃(六)醯哩婆帝揭啰诃(七)社多诃哩南(八)揭
婆诃哩南(九)嚧地啰诃哩南(十)忙娑诃哩南(十一)谜陀

诃哩南(十二)摩阇诃哩南(十三)阇多诃哩女(十四)视比多诃
喇南(十五)毗多诃哩南(十六)婆多诃哩南(十七)阿输遮诃喇
女(十八)质多诃喇女(十九)帝钐萨鞞钐(二十)萨婆揭啰诃南
(二十一)毗陀耶阇瞋陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波哩
跋啰者迦讫哩檐(二十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十五)鸡
啰夜弥(二十六)茶演尼讫哩檐(二十七)毗陀夜阇瞋陀夜
弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)嚧陀啰
讫哩檐(三十一)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十二)鸡啰夜弥(三十
三)那啰夜拿讫哩檐(三十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十五)
鸡啰夜弥(三十六)怛埵伽嚧茶西讫哩檐(三十七)毗陀夜
阇瞋陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛哩
伽拿讫哩檐(四十)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十一)鸡啰夜弥
(四十二)迦波哩迦讫哩檐(四十三)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十
四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰
他娑达那讫哩檐(四十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十八)鸡
啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆你讫哩檐(五十)毗陀夜阇瞋
陀夜弥(五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗哩羊讫哩知(五十三)难
陀鸡沙啰伽拿般帝(五十四)索醯夜讫哩檐(五十五)毗陀
夜阇瞋陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆
拿讫哩檐(五十八)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥
(六十)阿罗汉讫哩檐毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十一)鸡啰夜
弥(六十二)毗多啰伽讫哩檐(六十三)毗陀夜阇瞋陀夜弥
(六十四)鸡啰夜弥跋阇啰波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十
六)迦地般帝讫哩檐(六十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十八)

鸡啰夜弥(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那么么
写(七十二至此依前称弟子名)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛啰(七十四)
南无粹都帝(七十五)阿悉多那啰刺迦(七十六)波啰婆悉
普吒(七十七)毗迦萨怛多钵帝哩(七十八)什佛啰什佛啰
(七十九)陀啰陀啰(八十)频陀啰频陀罗瞋陀瞋陀(八十一)虎
𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十
五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰
提诃多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波
迦泮(九十一)萨婆提鞞毙泮(九十二)萨婆那伽毙泮(九十三)
萨婆药叉毙泮(九十四)萨婆乾闼婆毙泮(九十五)萨婆补
丹那毙泮(九十六)迦吒补丹那毙泮(九十七)萨婆突狼枳
帝毙泮(九十八)萨婆突涩比𠾆讫瑟帝毙泮(九十九)萨婆
什婆𠼐毙泮(三百)萨婆阿播悉摩𠾆毙泮(三百一)萨婆舍
啰婆拿毙泮(三百二)萨婆地帝鸡毙泮(三百三)萨婆怛摩
陀继毙泮(四)萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆毙泮(五)阇夜羯
啰摩度羯啰(六)萨婆啰他娑陀鸡毙泮(七)毗地夜遮
哩毙泮(八)者都啰缚耆你毙泮(九)跋阇啰俱摩哩(十)
毗陀夜啰誓毙泮(十一)摩阿波啰丁羊义耆哩毙泮(十二)
跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦
啰夜(十五)摩诃末怛哩迦拿(十六)南无婆羯哩多夜泮(十七)
毖瑟拿婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮
(二十)摩诃羯哩曳泮(二十一)羯啰檀持曳泮(二十二)蔑怛哩
曳泮(二十三)唠怛哩曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻
啰怛哩曳泮(二十六)迦般哩曳泮(二十七)阿地目质多迦

尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆
写(三十一)么么印兔那么么写(三十二至此依前称弟子名)突瑟吒
质多(三十三)阿末怛哩质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆
诃啰(三十六)嚧地啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃
啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖多诃啰(四十一)跋略夜诃啰
(四十二)乾陀诃啰(四十三)布瑟波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十
五)婆写诃啰(四十六)般波质多(四十七)突瑟吒质多(四十八)
唠陀啰质多(四十九)药叉揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(五十
一)闭[口*(隶-木+上)]多揭啰诃(五十二)毗舍遮揭啰诃(五十三)部多揭
啰诃(五十四)鸠槃茶揭啰诃(五十五)悉乾陀揭啰诃(五十六)
乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩
啰揭啰诃(五十九)宅祛革茶耆尼揭啰诃(六十)哩佛帝揭
啰诃(六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)
姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝波揭啰诃(六十五)乾
陀波尼揭啰诃(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药
迦(六十八)怛㘑帝药迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰
毖钐摩什伐啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隶
瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室
嚧吉帝(七十七)末陀鞞达嚧制剑(七十八)阿绮嚧钳(七十九)
目祛嚧钳(八十)羯哩突嚧钳(八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯
拿输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄哩夜输蓝(八十五)末么
输蓝(八十六)跋哩室婆输蓝(八十七)毖栗瑟吒输蓝(八十八)
邬陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)跋悉帝输蓝(九十一)邬
嚧输蓝(九十二)常迦输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)跋陀

输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢
茶(九十七)茶耆你什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知
婆路多毗(九十九)萨般嚧呵淩伽(四百)输舍怛啰娑那羯
啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰鞞啰建
跢啰(四)阿迦啰密哩咄怛敛部迦(五)地哩刺吒(六)毖
哩瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽毙揭啰哩药叉
怛啰刍(九)末啰视吠帝钐娑鞞钐(十)悉怛多钵怛啰
(十一)摩诃跋阇嚧瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波
突陀舍喻阇那(十四)辫怛隶拿(十五)毗陀耶槃昙迦嚧弥
(十六)帝殊槃昙迦嚧弥(十七)般啰毗陀槃昙迦嚧弥(十八)跢
侄他(十九)唵(二十)阿那隶(二十一)毗舍提(二十二)鞞啰跋阇啰
陀哩(二十三)槃陀槃陀你(二十四)跋阇啰谤尼泮(二十五)虎
𤙖都嚧瓮泮(二十六)娑婆诃(二十七)」

【咒者。祝愿也。佛以此咒咒众生。使众生道成德备
而不知。如蜾蠃之咒螟蛉。曰类我类我。久则肖之
矣。若云义言。显说。则因言生解。密说。则忘言绝解。
此二门虽不同。实相须而成也。
○秘咒非但只是
梵语。乃是一切圣贤秘密之语。盖梵语此方不晓。
而天竺所共解者也。至于秘密。非但天竺。常人不
知。即下位圣贤。亦不达上位之咒。故曰密也。
○孤
山曰。诸经神咒。例皆不翻。天台会之。不出四悉檀。
悉。遍也。檀。施也。初世界悉檀。盖咒者。鬼神王名。称
其王名。部落敬主。不敢为非。随方异说。令生欢喜
益。此世界义也。二为人悉檀。盖咒者。如军中密号。

唱号相应。无所诃问。不相应者。即执治之。此为人
义也。三对治悉檀。盖咒者。密默遮恶。馀无识者。如
微贱人。奔逃异国。讹称王子。国以公主妻之。而多
瞋难事。有一明人。从其国来。主往诉之。其人语曰。
若当瞋时。应说云。无亲游他国。欺诳一切人。粗食
是为食。何劳复作瞋。说是偈时。默然瞋歇。此对治
义也。四第一义悉檀。盖咒者。诸佛密语。唯圣乃知。
如王索先陀婆。一名而具四实。谓盐水器马。群下
莫晓。唯智臣解之。咒亦如是。祗一法语。遍有诸力。
病愈罪除。生善合道。即第一义也。
○憨山曰。昔居
五台。见梵僧持此咒。声极猛厉。问之。曰。此鬼神王
名也。今呼遣嘱护。必用威力。非柔宛所任耳。】

「阿难。是佛顶光聚悉怛多钵怛啰秘密伽陀微妙章
句。出生十方一切诸佛。十方如来。因此咒心。(通指全咒。为咒
心。即心咒之谓也。非指悉怛等六字为心。以彼但是咒名耳。又详跢侄他此云即说咒曰。则唵字以下方是正
咒。不过八句三十四字。前皆三宝并诸外护威名及实语助咒之类。为不能全持者。可从唵字持之。亦如准提
九圣字之类。是也)得成无上正遍知觉。十方如来。持此咒心。
能于十方。摩顶授记。自果未成。亦于十方。蒙佛授记。
十方如来。依此咒心。能于十方。拔济群苦。所谓地狱
饿鬼畜生。盲聋瘖哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。
五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难王难狱难。
风火水难。饥渴贫穷。应念消散。(八苦八难皆与常途别异。寻常以生老病
死配冤憎等后四为八苦。今以三途及根缺配之为八。而又赘以大小诸横尽其馀苦耳。八难亦与诸经不同。
今以贼兵王狱风水火饥为八。饥渴即饥馑。又赘以贫穷亦尽其馀难耳)十方如来。随此

咒心。能于十方。事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙
如来。会中推为大法王子。十方如来。行此咒心。能于
十方。摄受亲因。令诸大乘闻秘密藏不生惊怖。十方
如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方
如来。传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净
戒律。悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛啰咒。从旦
至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不
能尽。亦说此咒。名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心
至诚。取阿罗汉。不持此咒。而坐道场。令其身心远诸
魔事。无有是处。」

【此显咒功能也。阿难。是佛顶光聚化佛所说大白
伞盖秘密伽陀隐微奥妙之章句。号为佛母真三
昧。故能出生十方一切诸佛。十方诸佛。皆由此出
皆由此生。其用顾可测哉。是以十方如来。若以此
咒心为因。决定得成无上极果。是因果须咒矣。十
方如来。若执此咒心。如金刚剑。如毗卢印。执之则
权衡在手。杀活由巳。群魔外道。悉属指挥。是降魔
须咒矣。十方如来。若依之凭之。而乘此咒心。便能
坐莲普应。现佛身而满国土。十方如来。若含此咒
心。如玉蕴山辉。珠藏泽媚。内秘德本。外演显教。便
于国土。转大法轮。是现身说法惟咒矣。十方如来。
若持此咒心。其自果巳成者。能于十方。为他人摩
顶授记。令其成佛。若自果未成者。亦于十方蒙佛
授记。自巳成佛。良以佛佛授手。祖祖相传。唯此一

物。更无他物故。是自他授记。皆恃此咒矣。十方如
来。若依仗此咒心。如如意宝珠。无适不可。故能于
十方。拔济群苦。自地狱。以至大小诸横。同时解脱。
拔济群难。自贼难。以至饥渴贫穷。应念销散。是救
苦救难。皆恃此咒矣。十方如来。若随顺此咒心。能
令四事具足。及得他心。故能于十方。事善知识。而
四威仪中。供养无不如意焉。又能开心。通达法要。
故恒沙会中。皆推为大法王子。而事师嗣法之用。
有能外此咒者乎。十方如来。若行此咒心。或施之
于事物。或应之于日用。令人心悦诚服。故凡往劫
与此咒有亲有因者。皆得摄而受之。若小根劣器。
与此咒无缘。闻之而惊怖者。令之不生惊怖。而摄
亲转小之用。有能外此咒者乎。且也。十方如来。从
初成道。以至入涅槃。皆因诵此咒心也。十方如来。
灭后付法。心心相印。灯灯相续。自正法以至末法。
皆以传此咒心也。可不谓始终全用者哉。然则我
说是佛顶光聚般怛啰咒者。实诸佛之要用。而要
用元自无尽。虽一日之间。从旦至暮。音声不断。字
句不叠。以至经恒沙劫。终不能尽。所谓一字法门。
海墨书而不尽也。抑此咒者。即是经中所说之大
佛顶耳。尊胜无上。可不至敬奉持与。况汝等有学
三果以前。未出分段。未尽轮回。若发心至诚。欲取
阿罗汉果。乃不持此咒。而空坐道场。必定招魔。往
往发疯发颠。多见怖人媚人境界。若谓不持咒而

身心自远魔事者。无有是处。汝修正定。欲坐道场。
专持此咒可矣。】

「阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生。桦皮
贝叶。纸素白氎。昼写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能
诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切
诸毒。所不能害。」

【此开许不诵而书带也。阿难。若诸世界。随其国土
所有众生。将本国所产。或桦皮。或贝叶。或纸素。或
白氎。书写此咒于上。而贮于香囊之中。盖是人心
昏不敏。未能诵忆。故但令书写。或带于身上。或书
于宅中。当知是人。尽其有生之年。一切诸毒。皆不
能害。以此咒心。如阿陀药。诸毒触之。无不销散也。
书写佩带之益如此。
○白氎。纸类。天竺所产。有价
值无量者。】

「阿难。我今为汝。更说此咒。救护世间。得大无畏。成就
众生出世间智。」

【此详申护生助道之神用也。以前劝持中。略说助
道护生。故此详言之。阿难。我今为汝更说此咒。有
二功能。一者。救护世间众生。得大无畏。即救世获
安宁也。二者。成就众生出世间智。即出世获常住
也。】

「若我灭后末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是
持诵众生。火水能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。
如是乃至。天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能著。

心得正受。一切咒诅。厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。
万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。
碜心毒人。于如是人。不能起恶。频那夜迦。诸恶鬼王。
并其眷属。皆领深恩。常加守护。」

【此释救护世间得大无畏也。何谓其能救护世间
乎。若我灭后。末世众生。有能自诵此咒。或教他人
诵此咒者。当知如是持咒之人。火不能烧。水不能
溺。大小毒皆不能害。是恶缘不能成害矣。如是乃
至天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能著。是恶
生不能加害矣。即有强欲加毒者。无奈此人咒力
持成三昧。而心得正受。举一切咒诅。厌蛊毒药。以
至万物毒气。入此人口。不但不能伤。抑且化成甘
露上味。所谓搅长河为酥酪。变大地作黄金是也。
且不惟恶不得加。并起恶亦不可得。凡一切恶星
鬼神。及碜毒之人。当此人前。恶自不起。所谓睹德
容而意销。望慈风而心化是也。且不唯不能起恶。
而恶变为恩。祸转为祥。自频那夜迦。诸恶鬼王。并
其眷属。以诵咒利彼。皆领其深恩。而常加守护焉。
可见吉凶祸福。转移在巳。而咒力之救护世间者。
亦云至矣。】

「阿难当知。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝
金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众。而为眷属。
昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。
是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。

此诸金刚菩萨藏王精心阴(暗也)速。(催也)发彼神识。是人
应时。心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无
疑惑。」

【自此以下至悟无生忍皆释成就众生出世间智
也。何谓其能成就出世间乎。阿难。护世间灾。鬼神
可以与力。助出世道。非深位菩萨不可。当知是咒。
即是金刚宝觉。故同声相应。同气相求。常有无数
金刚藏王菩萨。并其眷属。而昼夜随侍焉。设若众
生。悠悠修行。其心散乱。未决定常住三摩地者。但
心忆此咒。口持此咒。是金刚王。亦常随彼。以其非
放逸秽恶之辈。亦咒心之所在故也。而况乎决定
发菩提心者。而又持咒。其随侍当何如乎。且不特
随侍而巳。菩萨心精。与行人心精。元自通吻一体。
况兼以咒力。吾知此金刚藏王。必以精心暗催行
人。而发其神识。使是人应时心开。能记忆八万四
千恒河沙劫之事。决洞三世。了知无疑。而宿命先
通焉。若不先发通明。则隔阴多昏。岂能长劫脱恶
生胜。以至證果乎。】

「从第一劫。乃至后身。生生不生药叉罗刹及富单那
迦吒富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形
有想无想如是恶处。」

【此明不堕恶趣也。是人以咒力故。既得宿命通巳。
从第一劫初发菩提心时。乃至后身因满。降生成
佛之日。中间修行。永无诸委曲相。生生不生药叉

罗刹。以至有想无想如是恶处。以此咒心。是白净
法。是最上善。故诸趣不能染也。】

「是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。
劫劫不生贫穷下贱不可乐处。」

【此明不生下贱也。是善男子。于此咒心。或对本而
读。或背本而诵。或图印而若书若写。或密佩而若
带若藏。以此诸色供养。则劫劫不生贫穷下贱不
可乐处。以此咒心。是至尊至贵之法。如太子处胎。
贵压群臣也。】

「此诸众生。纵其自身。不作福业。十方如来。所有功德。
悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说
劫常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处薰
修。永无分散。是故。能令破戒之人戒根清净。未得戒
者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智
慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。」

【此明现获功德也。此诸持咒众生。纵其自身。不作
福业。如来功德。悉与此人。由此咒心。具足万行。一
切如来密圆净妙。悉现其中也。由前佛锡功德。又
感未来劫中常与诸佛同生一处。盖与诸佛气分
交接。心精通吻。佛不离心。心不离佛也。既常随佛。
凡佛功德。一一有分。行人之所修。即诸佛之所證。
打成一片。如恶叉聚。亲炙薰染。长劫而不离也。不
特此也。又能令破戒之人。戒根清净。以咒心如灵
丹一粒。点铁成金也。未得戒者。令其得戒。咒心具

戒根也。未精进者。令得精进。咒心具进根也。无智
慧者。令得智慧。咒心具慧根也。不清净者。速得清
净。咒心具净根也。乃至人有宿障。屡欲斋戒。不得
成就。咒能成之。或业碍地碍。及无师无坛。不得斋
戒。许但持咒。同于斋戒也。】

「阿难。是善男子。持此咒时。设犯禁戒于未受时。(受即持也
未受即未持咒时也)持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。
纵经饮酒食啖五辛种种不净。一切诸佛菩萨金刚
天仙鬼神。不将为过。设著不净破弊衣服。一行一住。
悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。
还同入坛行道功德。无有异也。若造五逆无间重罪
及诸比丘比丘尼四弃八弃。(四弃即杀盗淫妄四根本重罪。犯此者。永弃佛
法之外。梵语所谓波罗夷罪也。比丘尼复如四弃。谓触八覆随也)诵此咒巳。如是重
罪。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。」

【此明现灭罪业也。阿难。是善男子。但能持此咒时。
设犯禁戒于未持之先者。既持之后。无论破戒轻
重。一时销灭。但罪既销灭。不可更造矣。又未持之
前。纵经饮酒啖辛。种种不净者。一持此咒。则诸佛
菩萨等。亦不以为过。或真慈开许。不能具斋戒者。
亦听持之。虽然。须是真能拳拳服膺。永无忘失。方
说得酒肉不碍菩提路也。不特此也。设行人清贫
不备。虽著不净破弊衣服。一行一住。悉同清净人
清净处所持功德。若富饶者。又不在此例矣。又前
之坛法。极难全备。纵不作坛。不入道场行道。而一

持此咒。即是常住大定。真寂灭场地。犹愈于徒有
坛相而不具定心者。故还同入坛行道功德。无有
异也。又在家人若造五逆无间重罪。及出家比丘
比丘尼。所犯四弃八弃。皆罪业之不可忏者。然诵
此咒巳。如是重业。如猛风吹沙。灭除殆尽。更无毫
发少留。然未持以前所犯。可仗咒力灭除。非谓持
咒无畏。可以肆犯此恶也。】

「阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪
障。从前世来。未及忏悔。若能读诵。书写此咒。身上带
持。若安住处庄宅园馆。如是积业。犹汤消雪。」

【此灭过去业也。阿难。若有众生从无量无数劫来。
所造一切轻重罪障。前世未及忏悔。若能或读或
诵。或书写此咒。身上带持。或安置身所住处庄宅
园馆之间。如是历生积业。如汤销雪。岂难灭耶。所
谓千年暗室。一灯能破也。】

「不久皆得悟无生忍。」

【此结前成就众生出世间智也。持咒之力。既能为
人生善。又能对治破恶。故行人不久皆得悟无生
忍。得此忍后。罪福皆空。圣凡情尽。可以魔佛一如。
遍涉苦恶诸趣。而无碍无择。斯为助道之成功矣。

○详前发通。乃是定心成就所发。今悟无生。乃是
慧心成就所发。应知后位深于前位也。若准圆教。
初住便證此忍。若准别教。当在十地以上也。
○按
六科。前四即为人生善悉檀也。第五。对治破恶悉

檀也。今此科。第一义入理悉檀也。而前之救难。后
之应求。乃世界欢喜悉檀也。】

「复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。
忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛啰者。便生福
德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满
者。速得圆满。(此应是福利果报也)身命色力。亦复如是。(此是长命中复
兼总明不衰百体康健也)命终之后。随愿往生十方国土。必定不
生边地下贱。何况杂形。」

【此明所求如意也。复次阿难。(云云)何况杂形。夫海
宝千般。先求如意。以此咒心。是如意珠。取之无禁。
用之不竭。故生时随心自在。而命终时。亦得随愿
往生也。】

「阿难。若诸国土。州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难
斗诤。兼馀一切厄难之地。写此神咒。安城四门并诸
支提(即招提此云何供养处)或脱阇(幢也)上。令其国土所有众生
奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民各各身佩。
或各各安(置也)所居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。」

【此显国界安宁也阿难。若诸国土(云云)悉皆销灭。
以此咒心。是镇国宝。非和氏之璧。照乘之珠。所能
并也。】

「阿难。在在处处国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨
顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。」

【此显民和岁丰也。阿难(云云)安乐。以此咒心。是四
时宗。万象主。故雨晹时若。如庄生所云其神凝。使

民不疵疠而年谷熟也。然亦须举国敬信。方获灵
通。譬持咒者。多久方灵。暂时岂能速效。若也咒虽
遍有。而束之高阁。曾无敬礼。或更寘于猥亵之地。
尘秽不收。而责其无验者。亦惑之甚也。】

「亦复能镇一切恶星随方变怪。灾障不起。人无横夭。
杻械枷锁不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难。是娑
婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星。(即二十八宿也)
而为上首。复有八大恶星。以为其主。(八星即五行及罗计孛也)作
种种形。出现世间。能生众生种种灾异。有此咒地。悉
皆消灭。十二由旬。成结界地。诸恶灾祥。永不能入。」

【此显转凶为吉也。亦复能镇(云云)永不能入。以变
怪灾障等。皆是同分妄业所感。咒力叶乎百顺。故
恶变悉灭于天。灾祥不入其境也。此方世主。出一
善言。而荧惑退舍。况无上佛顶咒心乎。】

「是故。如来宣示此咒。于未来世。保护初学。诸修行者。
入三摩地。身心泰然。得大安稳。更无一切诸魔鬼神
及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害。汝及众中
诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。
所受戒主。逢清净僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。
于此父母所生之身。不得心通。十方如来便为妄语。」

【此结劝当持也。夫咒力之大如此。是故如来。宣示
此咒。凡以于未来世。保护初学修行人如得护身
之符。使之安安稳稳。入三摩地。而更无一切魔害
鬼害。及冤业旧债之恼害焉。然则汝及众中有学。

及末世行人。若依我坛场。不犯四过。一坛不差。二
戒不缺。三师不秽。四无疑悔者。我知其现身即證。
所谓不历僧祇获法身矣。若谓是善男子。如是修
行。而于父母所生现在之身。不得明心见性。豁然
心通者。则十方如来。便是说谎欺人。为大妄语矣。
而如来岂有妄语者哉。】

「说是语巳。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。
而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。
(修菩提以持咒修耳根圆通为上。后仿此。此金刚乃现具执金刚身。不同后之菩萨也)尔时梵
王。并天帝释。四大天王。亦于佛前。同时顶礼。而白佛
言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护令其一
生所作如愿。(此上两天统尊众也)复有无量药叉大将诸罗刹
王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼
王及诸鬼帅。亦于佛前。合掌顶礼。我亦誓愿。护持是
人。令菩提心速得圆满。(此上八部统尊众也)复有无量日月天
子风师云师雨师雷师并电伯等年岁巡官(即四值功曹之
类)诸星眷属。亦于会中。顶礼佛足。而白佛言。我亦保
护是修行人。安立道场。得无所畏。(此上照临主宰众也)复有无
量山神海神一切土地水陆空行万物精祇并风神
王(以舜若多主空神也。其形如风)无色界天。(无业果色皆无形类也。仗佛威光暂现耳)于
如来前。同时稽首。而白佛言。我亦保护是修行人。得
成菩提。永无魔事(此上地祇天神众也)。」

【此明外众护持也。以此咒是毗卢心印。故凡所有
处。百灵守护。又如大将兵符。符到令行。自然遵守

也。】

「尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。
(證究竟坚固之理。故称金刚。秘迹护持。故称藏。慈威尊胜。折摄并行。故称王。菩萨是其常仪。降魔则现持杵忿
怒之相也)在大会中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。
如我等辈。所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。
救护末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心。求正
定人。若在道场。及馀经行。乃至散心。游戏聚落。我等
徒众。常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天。求其
方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼
发心乐修禅者。(彼指诸小鬼神既能发心好禅。彼亦自护行人。故不驱除而许令亲近。此
外则不许矣)世尊。如是恶魔。若魔眷属。欲来侵扰是善人
者。我以宝杵。殒碎其首。犹如微尘。恒令此人所作如
愿。」

【此明内圣护持也。首楞严王。亦名金刚三昧。故金
刚藏王。常加冥护。故知末世修行。纵有金刚断惑
之智。若无金刚藏王。冥加护助。亦不能成也。
○此
中修行。有正有助。若利根人。即从耳根一门正修
足矣。若根器稍劣。必须入坛持咒为助行。方得成
就。故持戒道场持咒。皆为助行也。此一大科其于
经题四实法中正属修證了义。说三摩提令依妙
心一门深入巳竟。

初科中修道分竟。

○此下旧判为證道分乃答阿难妙禅那之请也。盖
解行双行。须知位次。若不识知位次。恐行人虚拟

圣阶。便同佛境。而不知有浅深次第。故前之耳根
圆通。如得门而入。此如升堂入室。以尽其奥耳。】

「阿难。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为
多闻。于诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正薰修。身心
快然。获大饶益。世尊。如是修證佛三摩地(此当直接至何渐次
二句)未到涅槃。云何名为乾慧之地。四十四心。(乾慧信前一位
也。信住行向及加行名四十四心也)至何渐次。得修行自。(渐次者即最初乾慧之前
三渐次也。此二句当在三摩地之下)诣何方所。名入地中。云何名为等
觉菩萨。作是语巳。五体投地。大众一心伫佛慈音。瞪
瞢瞻仰。」

【此请修證位次也。阿难即从座起。顶礼佛足。而白
佛言。我辈愚钝。愚则难明。钝则难断。况耽强记。好
为多闻。而于微细烦恼。住地深惑。未求出离。蒙佛
慈诲选根。及加行二门。正助分明。进修无惑。故得
身心快然。获大饶益。世尊。如是修證三摩地者。其
始也。用何渐次。发足修行。当涅槃尚遥。云何名为
乾慧之地。四十四心。诣何方所。名入十地之中。云
何名为等觉菩萨。穷极因位。望世尊一一为我言
之。作是语巳。五体投地(云云)瞻仰焉。阿难至此。虽
巳得知还家道路。从脚跟下起。然不知到家有几
许程途。故问自始至终。几何阶级。此如远行人问
途经也。若远行人不得途经。不知里数。则中途告
倦。止息化城。认为宝所。故必得其途经。明其里数。
则不滞中途。直造如来大涅槃矣。
○阿难但问修

證地位。而下文如来先明觉性。次辨迷妄。后示渐
次者。盖妙性圆明。本无修證。因有迷妄。而灭妄还
真。始有修證地位耳。】

「尔时世尊。赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众
及诸末世一切众生。修三摩提。求大乘者。从于凡夫。
终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。
阿难大众。合掌刳心。默然受教。」

【此许说也。尔时世尊赞阿难言。哉善。善哉。汝等乃
能普为现在大众。及未来末世一切众生。修三摩
提。求大乘者。起于凡夫。终于涅槃。请我预先揭示
正修行路。使之从始至终。直超宝所。更无委曲。此
甚盛心也。汝今谛听。吾当为汝说矣。于是阿难大
众。合掌虚心。默然受教焉。】

「佛言。阿难当知。妙性圆明。离诸名相。本来无有世界
众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称
如来无上菩提及大涅槃二转依号。阿难。汝今欲修
真三摩地。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界
二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。」

【此先标二种颠倒也。佛既许说。乃言。阿难。当知此
妙真如性。统众德而大备之谓圆。烁群昏而独照
之谓明。既圆且明。纯是无上知觉。名言未彰。义相
未涉。故离诸名相。彼世界众生。不过名相中实法。
妙性既离名绝相。故本来无有世界众生。由最初
一念。不觉妄动。遂有生相无明。因生相而复起住

异灭相。惟其有生有灭。所以称之为妄。若灭此生
灭之妄。即名为真。此实果也。约名真二字。是称如
来无上菩提。约灭妄二字是称大涅槃。菩提转烦
恼而成。涅槃转生死而是。故曰二转依号。此果名
也。若论真如妙性。不惟无世界众生。亦且无菩提
涅槃。秪以此心不守自性。随迷悟之缘。成圣凡之
事。如金随工匠。缘成时。转作指镮。指镮随炉火。缘
坏时。即复为金。成坏展转。但是一金。更无差别。如
来藏心。亦复如是。但随染缘时。迷作阿赖耶。随净
缘时。悟成如来藏。展转唯是一心。毕竟无别。是故
若识无始。即法性为无明。若知今日。即无明为法
性。所以二种转依果。当在二种颠倒因中求也。阿
难。汝今欲修耳门圆通。真三摩地。从果前诸位。直
诣如来大涅槃者。先当识此众生世界。二种颠倒
之因。以此二种颠倒不生处。即是如来真三摩地。
前云狂心自歇。歇即菩提。正谓此也。故知凡圣二
途。皆由生灭迷悟而立。真如门中。实无是事矣。】

「阿难。云何名为众生颠倒。(众生二字当是二种两字之讹)阿难。由性
明心性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究
竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此
无住。建立世界及诸众生。」

【此总标无明薰真如成其染用为二种颠倒因也。
阿难。云何名为二种颠倒。阿难。由性明心本觉真
体。不守自性。通真通妄。而性明圆故。由其不守自

性。故因妄明而发妄性。即业识也。因妄性而生妄
见。即见分也。于是从毕竟无相之真。成究竟有相
之妄。即相分也。总缘本觉体上。一念妄动。而有无
明。因无明而转成业识。因业识而有见分。因见分
而有根身器界。所谓无同异中。炽然成异矣。然此
三细。皆从无中突然而起。故此能有之无明。与彼
所有之众生世界。本无有因。为彼所生之因。亦非
有住。为彼所住之处。如空中华。如睡时梦。诘之无
根。觅之无本。即本此无住之无明。遂尔建立世界
众生。二种颠倒。故知众生世界。总由无明薰变而
有。由无明与见思互起。故有众生颠倒。由无明与
根尘交涉。故有世界颠倒耳。
○性明圆圆字。乃流
动之意。即随缘也。】

「迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。将欲复真。
欲真巳非真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住。
非心非法。展转发生。生力发明。薰巳成业。同业相感。
因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒(若依本文云何名为
众生颠倒。由是故有众生颠倒。一呼一应。中间虽有建立世界句乃带说也)。」

【此别明众生颠倒由见思而起也。夫约随缘。故谓
之性明圆。约不变。故谓之本圆明。妄业不能亏。曰
本圆。妄惑不能蔽。曰本明。众生所以称颠倒者。良
以迷此本圆明体。一念妄动。遂转此圆明之体。而
成虚妄。此虚妄性。元从最初生相无明生起。非实
有体。亦非实有所依之处。可见真不变。而妄本空

矣。妄既本空。则妄无可离。真既不变。则真无可复。
今欲将此无明。复归元真。即此欲真一念。便属妄
想。巳非真真如性。以其于无可离者而欲强离。于
无可复者而欲强复故也。且也。既知其非真如性
矣。而尚求复不巳。则是从迷积迷。何由得见本来
面目。但见满目尘劳。宛成虚妄之非相耳。由是复
起见思二惑。非生也。而非因计因。非住也。而非果
计果。非心也。而堕于邪智。非法也。而落于邪境。邪
因邪果。邪智邪境。互相引发。故展转发生。由此见
思二惑。发生力胜。薰成业相。业同则聚。聚久不无
顺逆二事。互相感动其心。如以顺事相感动者。则
成恩爱不舍之业种。以逆事相感动者。则成冤恨
不舍之业种。以冤恨聚者。则相灭。以恩爱聚者。则
相生。由是二惑二业之故。则有业系苦相。迁流不
住。轮转不息。而众生颠倒。所由来矣。
○洞山云。学
得佛边佛。犹是错用心。此即欲真巳非真真如性。
非真求复。宛成非相之意。
○迷本圆明四句。指凡
夫颠倒也。将欲复真以下。指外道颠倒也。凡夫从
非有成有。外道从非真复真。凡外不同。颠倒则一。】

「阿难。云何名为世界颠倒。是有(无明)所有。(众生)分段妄生。
因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。
三世四方和合相涉。变化众生。成十二类。是故。世界
因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。
因味知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。

是故。世界声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转
颠倒相故。是有世界卵生胎生湿生化生有色无色
有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想。」

【此别释世界颠倒由根尘而起也。世界本来清净。
何有颠倒。悉由众生颠倒。织妄相成。成十二类。故
世界亦成颠倒耳。此则世界颠倒。基乎众生。故大
经云。众生无法器。世界成杂染。此之谓也。阿难。云
何名为世界颠倒。是能有之无明。与所有之众生。
因有分段根身。建立有情界限。此界之名。所由立
也。本无有因。为彼所生之因。亦无有处。为彼所住
之处。皆由念念迁流。遂成三世。此世之名。所由立
也。世有三世。界有四方。以三涉四。以四涉三。和合
相涉。宛转皆成十二。故变化众生。亦应其数。而成
十二类焉。是故世界皆因众生一念妄动。而内根
外尘。无前无后。一时具足。且以六尘言之。凡物一
动必有声。有声处必有色。有色处必有气。有气处
必可嗅而触。有触处便有其味。有味处即知其为
何物。知即意根也。法即法尘也。尘既如此。根亦宜
然。由此见闻觉知。六乱妄想。成造业之性故。于是
眼取色。耳取声。鼻取香。舌取味。身取触。意取法。六
根六尘。十二区分。相织而成轮转。故一根一尘。现
造一业。而馀根馀尘。亦皆冥伏。所以举一根。而六
根具在。举一尘。而六尘齐彰。是故世间声香味触
等尘。与眼耳鼻舌等根。穷十二变。而为一周旋往

复。能造根尘。既具十二。故所造众生。乘此根尘旋
复轮转颠倒之相。亦具十二类。而有世界焉。十二
维何。卵生。胎生。湿生。化生。有色。无色。有想。无想。非
有色。非无色。非有想。非无想是巳。胎卵二种。与有
色。有想。非无色。非无想。迷见分居多而生者也。湿
化二种。与无色。无想。非有色。非有想。迷相分居多
而生者也。又众生颠倒。是众生之别业。见所独故。
世界颠倒。是众生之共业。相所共故。若破我执。證
人空。断分段生死。而證有馀涅槃。则众生颠倒始
息矣。若破法执。證法空。断变易生死。而證无馀涅
槃。则世界颠倒始空矣。故曰颠倒不生。斯则如来
真三摩地也。
○此论世界颠倒。惟因此界立。因此
世成。确指世界。其馀直至卷末。虽多世界字眼。而
十二类生。皆极论众生。不可混作世界。随文总会。
不必强为分别也。】

「阿难。由因世界虚妄轮回动颠倒故。和合气成八万
四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝。(此云凝滑。即胎中第一位也)
流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。」

【此下别列类生而此明卵生因果也。阿难。何谓卵
生。依壳而生曰卵。卵惟想生。虚妄即想也。由因世
界。虚妄轮回。迷不动之真体。而忽然妄动。于是俛
仰天地。忽上忽下。忽起忽灭。偾骄而不可制。非颠
倒乎。本此动颠倒故。以气而交。和合气成八万四
千飞沉乱想。以应八万四千烦恼感变。此能造之

因也。如是故有卵羯逻蓝位。生生死死。流转于国
土之中。为鱼为鸟。为龟为蛇。其类充塞。此所造之
果也。至若鱼化为鸟。蛇化为龟。忽然忘游泳之态。
而得飞鸣之体。倏然忘屈曲之状。而得蹒跚之质。
乃至鹤鹤相唳。鹢鹢相视。其类不可胜穷。而孰非
颠倒之所致哉。】

「由因世界杂染轮回欲颠倒故。和合滋成八万四千
横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙。(此云疱。即胎中第二位也)流转国
土。人畜龙仙。其类充塞。」

【此明胎生因果也。何谓胎生。含藏而出曰胎。胎因
情有。杂染即情也。由因世界。迷此性净明体。而忽
堕情尘。浑浊真性。杂染轮回。情生于爱。名欲颠倒。
胎以精交。名和合滋成。情有偏正。偏则横。正则竖。
名八万四千横竖乱想。此能造之因也。如是故有
胎遏蒲昙位。流转国土。为人。为畜。为龙。为仙。其类
充塞。人仙。竖也。龙畜。横也。此所造之果也。总一颠
倒而巳。】

「由因世界执著轮回趣颠倒故。和合煖成八万四千
翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸(此云软肉。湿生初相也。既不入胎。故无前
二位矣)流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。」

【此明湿生因果也。何谓湿生。假润而生曰湿。湿以
合感。执著即合也。由因世界。不知无住真心。如摩
尼珠。随色现色。本无定形。而逐境奔风。趋时附势。
执著轮回。趣颠倒故。于是和合煖成。如人情尽向

热闹处趋去。所趣无定。如翻手作云覆手作雨。名
为八万四千翻覆乱想。如是。故有湿相蔽尸位。为
含蠢。为蠕动。如醯鸡蠛蠓之类。其类充塞。唯其平
生不配道义。事事皆馁。无丈夫气。故感此蠢然无
知之报也。】

「由因世界变易轮回假颠倒故。和合触成八万四千
新故乱想。如是故有化相羯南(羯南此云硬肉。以蜕即成体无软相也。自
下皆称羯南者。盖第五钵罗奢祛。曰成形则各随相貌非通称也)流转国土。转蜕飞
行。其类充塞。」

【此明化生因果也。何谓化生。无而忽有。曰化。化以
离应。变易即离也。由因世界。倏敬倏怠。忽喜忽怒。
朝三暮四。变易轮回。不知真主人公随缘不变。不
变随缘。而反面是背非。口憩心苦。假颠倒故。如此
假人。触处变其所守。厌故喜新。好丹非素。和合触
成八万四千新故乱想。如是。故有化相羯南。流转
国土。脱故趣新。为转蜕飞行。如雀化为蛤。转飞为
沉。𧏙螂化蝉。蚕化为蝶。转行为飞。不同形而相禅。
其类充塞。唯其生平。毫无操守。触处生变。故感此
果也。
○问。经云地狱及诸天。一一皆化生。此专指
转蜕之类何也。答。化生染处。名和合触成。天染处。
地狱闻腥。皆转托业化。非意生妙化。故可于转蜕
飞行中摄也。】

「由因世界留碍轮回障颠倒故。和合著成八万四千
精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。休咎精明。

其类充塞。」

【此明有色因果也。何谓有色。由因世界。不知自性
具有大智慧光。周遍法界。本无留碍。而反事水火
日月以求明。因明立所。遂成障碍。不得圆通。非颠
倒乎。弃自巳无尽之光明。而反认昭昭灵灵者。以
为极则事。于是和合著成八万四千精籴乱想。所
谓弄精魂者是也。以如是之因。故有色相羯南。流
转国土。在天为日月星辰。吉者为休。凶者为咎。以
至一切精明神物。微及爝光蚌光。其类充塞。无非
障颠倒所受之报而巳。
○色界诸天。皆坐于此。以
诸天皆有随身光明故。又涅槃经云。八十神。皆因
留碍想元。成此精耀故虽至精至神。亦未离乎乘
彼轮转。颠倒相也。】

「由因世界销散轮回惑颠倒故。和合暗成八万四千
阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。空散销沉。
其类充塞。」

【此明无色因果也。何谓无色。由因世界。厌有著空。
灭身归无。名销散轮回。迷有漏天。作无为解。为惑
颠倒。厌有归无。则依晦昧空。故和合暗成八万四
千阴隐乱想。所谓昏昏默默。杳杳冥冥是也。以如
是之因。故有无色羯南。流转国土。为空虚散漫。即
无色界天。为销磨沈没。即主空神。其类充塞。无非
惑颠倒所受之果而巳。
○问。有想无色。不成业体。
凭何亦称羯南。答。虽无业体。不妨业系有生。故亦

称羯南。取义而称也。】

「由因世界罔象轮回影颠倒故。和合忆成八万四千
潜结乱想。如是故有想相羯南。流转国土。神鬼精灵。
其类充塞。」

【此明有想因果也。何谓有想。由因世界。邪慕灵通。
逐影忆想。依稀似是。彷佛不真。名罔象轮回。执影
而遗真。为影颠倒。旦夕撮心。悬在一处。故和合忆
成八万四千潜结乱想。如云道之为物。恍恍忽忽。
皆见其影。而未真见本来面目。又云绵绵若存。用
之不勤。惟用之愈久。故愈结而不散是也。以如是
之因。故有想相羯南。流转国土。为鬼神精灵。无有
实色。但有想相。皆因错乱修习。得其影而不得其
真。故虽具五通。未得漏尽。其类充塞。无非影颠倒
所受之果而巳。】

「由因世界愚钝轮回痴颠倒故。和合顽成八万四千
枯槁乱想。如是故有无想羯南。流转国土。精神化为
土木金石。其类充塞。」

【此明无想因果也。何谓无想。由因世界。不知自性
本来圆活。在眼能见。在耳能闻。如日中宝石。色无
定形。似水上葫芦。不可按捺。而勉强抑伏。如压石
草。如夹冰鱼。谓之魂不散的死尸。岂非愚钝轮回。
而成痴颠倒者乎。以此痴颠倒故。和合顽成八万
四千枯槁乱想。所谓隳肢体。黜聪明。而成寒灰槁
木。绝无煖气是也。以如是之因。故有无想羯南。流

转国土。由其不了谛理。固守愚痴。痴钝之极。其精
神化为土木金石。如华表生精。黄头化石之类。其
类充塞。无非痴颠倒所受之果而巳。
○以上有色
无色。有想无想。皆是修行而不得其真者。故派成
四类。
○莲师曰。枯槁则无想矣。又曰乱想者何也。
盖枯槁如草乍枯。根本未绝。时至复生。故土木金
石。以顽定力而成顽物。故遇缘触情生。依旧流转
也。】

「由因世界相待轮回伪颠倒故。和合染成八万四千
因依乱想。如是故有非有色相成色羯南。流转国土。
诸水母等。以虾为目。其类充塞。」

【此明非有色因果也。何谓非有色。由因世界。不知
自性不与诸尘作对。万法为侣。卓然立于物先。而
反恃他人。以为巳力。待物成用。为相待轮回。迷失
天真。绵著浮伪。为伪颠倒。沾染势力。资藉声名。为
和合染成八万四千因依乱想。如狐假虎威。客行
主令之类是也。以如是之因。故所感之果。本非有
色。而待物成色。以非有色相。成色羯南。流转国土。
如水母以水沫为体。以虾为目。乃至一切依草附
木诸鬼神等。以及身中八万四千户虫。其类充塞。
而伪颠倒之趣苦矣。
○此下四生。妄之甚者。温陵
所谓迷情愈妄。化理转乖也。】

「由因世界相引轮回性颠倒故。和合咒成八万四千
呼召乱想。如是故有非无色相无色羯南。流转国土。

咒诅厌生。其类充塞。」

【此明非无色因果也。何谓非无色。由因世界。不知
自性具有恒沙称性功德。不能引之发生。反以邪
语邪业。熏习引诱。而易其性。以是相引轮回。性颠
倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。若今之书符
捻诀呼神召鬼之类是也。以如是之因。故所感之
果。本非无色相。而又成无色羯南。以呼召则有。故
非无色。不召则无。故无色。如是流轮国土。为咒诅
厌生。若樟柳木人以咒力故。说吉报凶之类。其类
充塞。此由因中呼召鬼神。故果上为人呼召也。而
性颠性之趣苦矣。
○世间别有一种邪神邪鬼。听
人驱役。若夫正神。非至诚至德。则不能感。岂妄人
所能呼召哉。以上二种。皆合之变也。】

「由因世界合妄轮回罔颠倒故。和合易成八万四千
回互乱想。如是故有非有想相成想羯南。流转国土。
彼蒲卢等异质相成。其类充塞。」

【此明非有想因果也。何谓非有想。由因世界。不知
真君是最亲之物。而反背之。乃以非巳亲。而强以
为亲。非巳子。而强以为子。非巳物。而强以为物。实
离而强合。谓之妄合轮回。二妄相合。性情罔昧。谓
之罔颠倒。于是和合异成八万四千回互乱想。谓
回他人之所有。而互为巳有也。以如是之因。故所
感之果。非有想相。成想羯南。盖他人之物。本无心
与我。故曰非有想。而我强而有之。乃成我想。故曰

成想。如彼蒲卢。本为桑虫。非有蜂想。而卒成蜂想。
异质相成。其类充塞。良以因中好为诬罔。取他物
纳为巳有。故果中亦被他物取为巳有也。而罔颠
倒之趣。不更苦乎。】

「由因世界怨害轮回杀颠倒故。和合怪成八万四千
食父母想。如是故有非无想相无想羯南。流转国土。
如土枭等。附块为儿。及破镜鸟。以毒树果。抱为其子。
子成父母皆遭其食。其类充塞。」

【此明非无想因果也。何谓非无想。由因世界。不知
一切众生。同为一体。皆是先世父母亲戚眷属。由
昏昧故。互相食啖。作诸怨对。谓之怨害轮回。冤杀
相寻。为杀颠倒。于是和各怪成八万四千食父母
想。谓父母爱子。无所不至。欲报之恩。昊天罔极。今
反忘至恩至爱。而害之食之。此诚不忍愿闻。是天
下极怪异事也。以如是之因。故所感之果非无想
相。无想羯南。盖推论此生。原为怀冤图报而来。故
曰非无想。而事出意想之外。故又曰无想。如是流
转国土。如土枭附土块为儿。破镜以毒树果为子。
其子长成。父母皆遭其食。其类充塞。良以因中蒙
人至恩至爱。而反负恩仇害。故被冤对来酬。虽子
而实冤也。而杀颠倒之趣。不更苦乎。
○按史记孝
武本纪。祠黄帝。用一枭。破镜。孟康云。枭鸟名食母。
破镜兽名食父。黄帝欲绝其类。故百祀皆用之。破
镜。如貙而虎眼。今云鸟者。恐译人之误也。以上二

种。是离之变也。
○钟云。怨害。非止寻常之怨也。盖
施恩负恩。恨入骨髓。杀颠倒者。向来施恩因缘。至
此全成杀机矣。怪。谓怪异之境。如毒树果之类也。
冤恨既深。故触著怪境。托为生缘。遂起父母可食
之想。而不觉身入块果中矣。本有食父母想。故曰
非无想相。又托生在块果中。故曰无想。嗟乎。此何
等事。而有是想。此何等想。而有八万四千之多。穷
其起处。只是怨害为因而巳。怨毒之于人。甚矣哉。
吾辈慎勿令人怨。亦慎勿怨人也。】

楞严说通卷七