而魔事潜消正定可入。
〔疏〕其次不能断结是宿疾深重故须神咒冥资使
业障轻微则惑根渐伏摩诃萨怛多般怛啰此云大白伞盖即无见顶相
也大白伞盖陀罗尼经翻梵语云一切如来顶髻中出白伞盖佛母馀无
能总持持是矣言摩登伽宿世因缘恩爱习气者按摩登女经阿难既反
女啼不止续念阿难随至寺门佛使追呼问曰汝逐阿难何索女言我闻
阿难无妇我又无夫佛言阿难沙门无发汝宁剃头女归白母巳许剃发
佛问汝爱阿难何等答曰我爱阿难眼爱阿难耳爱阿难口爱阿难鼻佛
言阿难眼中但有泪耳中但有垢口中但有涶鼻中但有涕身中但有𡱁
尿有夫妻者便有恶露恶露中生子有子便有死有死便有啼哭是身何
益汝何所爱女闻是语便自正心即得阿罗汉道佛言是摩登女先时五
百世为阿难妇常相敬重常相贪爱于今夫妻相见如兄如弟故同于我
经戒中得道今言由于神咒是冥资之功也净戒为师则真精阴速故感
佛放光来灌其顶诵咒百八表百八烦恼也。】

「阿难。白佛言世尊。我蒙如来无上悲诲。心巳开悟。自知修證。无学道成。末法
修行。建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。佛告阿难。若末世人。愿立道
场(第一筑台)。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。
可取其粪。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原。穿
去地皮五尺。以下取其黄土。和上栴檀。沈水。苏合。薰陆。郁金。白胶。青木。零陵。

甘松。及鸡舌香。以此十种细罗为粉。合土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角
坛(二规制)。坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛。八月露水。水中随安
所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜外建立十六莲华。十六香炉(三供养)。间
华铺设。庄严香炉。纯烧沈水。无令见火。

取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸
砂糖。油饼。乳糜。苏合蜜姜。纯酥。纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸
佛。及大菩萨。每以食时。若在中夜。取蜜半升。用苏三合。坛前别安一小火炉。
以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜。于炎炉内。烧令烟尽。
享佛菩萨。」

【行人所修不获由无始宿障故须结坛若佛来应则可證入夫坛为建设
之基信为入道之本雪山白牛表纯净大力茹退遗馀则内实真净二相
和合理信冥会也香以达信必十种者圆达之相除地为场封土为坛理
圆事方坛有八角方圆丈六表四果四向由十六心见道也此坛取数盖
依阿闇黎法大教王经云四法十六法八法并十二阿阇黎事业彼等成
就法所谓表法者经云信解心为线称分量所作以智慧絣量住三业观
想十二肘量作四方与四隅四门四楼阁谓结坛有佛菩萨等法及喝姹
等法各有肘量之数彼经云阿阇黎者一依其教不得相违即前净戒僧
为师者是华以开觉水表真理此华在中表根本妙观四忍四智为大圆
镜次以十六莲华食器者即十六心理智之表也信力真纯名烧沉水真

智内冥名无见烟。】

「令其四外。遍悬幡华。于坛室中四壁。敷设十方如来。及诸菩萨。所有形像。应
于当阳。张卢舍那释迦弥勒。阿閦弥陀。诸大变化观音形像。兼金刚藏。安其
左右。帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦。诸军茶利。与毗俱胝四天王等。频那夜
迦。张于门侧。左右安置。又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方而相对。
使其形影。重重相涉于初七中。至诚顶礼。十方如来。诸大菩萨。阿罗汉号。恒
于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。第二七中。一向专心发菩
萨愿。心无间断。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛罗
咒。至第七日。十方如来。一时出现。镜交光处。承佛摩顶。即于道场。修三摩地。
能令如是末世修学。身心明净。犹如琉璃。阿难。若此比丘。本受戒师。及同会
中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。从三七后端坐安居。
经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成
佛不谬(见之真而守之固)。汝问道场。建立如是。」

【当阳正位张卢舍那者即佛部主观音等即贤圣部主乌刍瑟摩等金刚
部主频那夜迦天神部主如密部广说也盖坛局阇黎之法以致其精位
置八部之圣以会其通故三七日礼佛称名诵毗尼而发大愿以明三业
交勤冥资密剋经云身语心三种此名为秘密诸佛菩萨等此名为集会
当知所用法秘蜜数如是镜交光处则生佛智照摩顶之次则感应冥会

即于此中修三摩提获得身心明净犹如琉璃则德合涅槃而奢摩他之
体显矣安居百日證须陀洹则前交光佛现即是此中得果前相。

三说咒冥加】

「阿难顶礼佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未證无为。遭彼梵
天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。
冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在
轮回者。承佛密音。身意解脱。于时会中。一切大众。普皆作礼。伫闻如来。秘密
章句。尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。坐宝华
中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。
遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣
说神咒。

南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐。
南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊。南无萨多南。三藐三菩陀俱知南。娑舍啰婆
迦僧伽喃。南无卢鸡阿罗汉跢喃。南无苏卢多波那喃。南无娑羯哩陀伽弥
喃。南无卢鸡三藐伽跢喃。三藐伽波啰底波多那喃。南无提婆离瑟𧹞。南无
悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞。舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃。南无跋啰诃
摩泥。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。嚧陀啰耶。乌摩般帝。娑醯夜耶。南无婆
伽婆帝那啰野拿耶。槃遮摩诃三慕陀啰。南无悉羯哩多耶。南无婆伽婆帝。

摩诃迦罗耶。地哩般刺那伽啰。毗陀啰波拿迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥
婆悉泥。摩怛哩伽拿。南无悉羯哩多耶。南无婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南
无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。
南无婆伽婆帝。帝哩茶输啰西那。波罗诃啰拿啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆
伽婆帝。南无阿弥多婆耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶南无婆伽
婆帝。阿刍毗耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。鞞沙
阇耶俱嚧吠柱哩耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。三补师毖
多。萨怜捺啰刺阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。
舍鸡野母那曳。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。刺怛
那鸡都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。帝瓢南无萨羯喇多。
翳昙婆伽婆多。萨怛他伽都瑟尼钐。萨怛多般怛㘕。南无阿婆啰视耽。般啰
帝扬岐啰。萨啰婆部多揭啰诃。尼羯啰诃揭迦啰诃尼。跋啰毖地耶叱陀你。
阿迦啰蜜哩柱。般哩怛啰耶宁羯哩。萨啰婆槃陀那目叉尼。萨啰婆突瑟吒。
突悉乏般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰诃婆诃萨啰若阇。毗多崩娑那
羯哩。阿瑟吒冰舍帝南。那叉刹怛啰若阇。波罗萨陀那羯哩。阿瑟吒南。摩诃
揭啰诃若阇。毗多崩萨那羯哩。萨婆舍都嚧你婆啰若阇。呼蓝突悉乏难遮
那舍尼。毖沙舍悉怛啰。阿吉尼乌陀迦啰若阇。阿般视多具啰。摩诃般啰战
持。摩诃叠多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆罗。摩诃跋罗槃陀啰婆悉你。阿哩耶

多啰。毗哩俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰制
喝那阿遮。摩啰制婆般啰质多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍鞞提婆补视
多苏摩嚧波。摩诃税多。阿哩耶多啰。摩诃婆啰阿般啰。跋阇啰商羯啰制婆。
跋阇啰俱摩哩。俱蓝陀哩。跋阇啰喝萨多遮。毗地耶乾遮那摩哩迦。啒苏母
婆羯啰跢那鞞嚧遮那俱哩耶夜啰菟瑟尼钐毗折蓝婆摩尼遮跋阇啰迦
那迦波啰婆。嚧阇那跋阇啰顿稚遮。税多遮迦摩啰。刹奢尸波啰婆。翳帝夷
帝。母陀啰羯拿。娑鞞啰忏。掘梵都。印菟那么么写。乌𤙖。哩瑟揭拿。般刺舍悉
多。萨怛他伽都瑟尼钐。虎𤙖。都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉耽婆那。虎𤙖。都
嚧雍。波罗瑟地耶三般叉拿羯啰。虎𤙖。都嚧雍。萨婆药叉喝啰刹婆。揭啰诃
若阇。毗腾崩萨那羯啰。虎𤙖。都嚧雍。者都啰尸底南。揭啰诃娑诃萨啰南。毗
腾崩萨那啰。虎𤙖。都嚧雍。啰叉。婆伽梵。萨怛他伽都瑟尼钐。波啰点阇吉哩。
摩诃娑诃萨啰。勃树娑诃萨啰室哩沙。俱知娑诃萨泥帝[口*隶]。阿弊提视婆哩
多。吒吒罂迦。摩诃跋阇嚧陀啰。帝哩菩婆那。曼茶啰。乌𤙖。莎悉帝薄婆都。么
么。印菟那么么写。啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祗尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙婆夜。
舍萨多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰蜜哩柱
婆夜。陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜。乌啰迦婆多婆夜。剌阇坛荼婆夜。那伽
婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰拿婆夜。药叉揭啰诃。啰叉私揭啰诃。毕哩多揭啰
诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃荼揭啰诃。补丹那揭啰诃。迦吒补丹那

揭啰诃。悉乾度揭啰诃。阿播悉摩啰揭啰诃。乌檀摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。
醯哩婆帝揭啰诃。社多诃哩南。揭婆诃哩南。嚧地啰诃哩南。忙娑诃哩南。谜
陀诃哩南。摩阇诃哩南。阇多诃哩女。视比多诃哩南。毗多诃哩南。阿输遮诃
哩女。质多诃哩女。帝钐萨鞞钐。萨婆揭啰诃南。毗陀耶阇嗔陀夜弥。鸡啰夜
弥。波哩跋啰者迦讫哩担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。茶演尼讫哩担。毗
陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃般输般怛夜。嚧陀啰讫哩担。毗陀夜阇瞋
陀夜弥。鸡啰夜弥。那啰夜拿讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。怛埵伽
嚧茶西讫哩担。毗陀耶阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃迦啰摩怛哩伽拿讫哩
担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。迦婆哩迦讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡
啰夜弥。阇耶羯啰摩度羯啰。萨婆啰他娑达那讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。
鸡啰夜弥。赭咄啰婆耆你讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。毗哩羊讫
哩知。难陀鸡沙啰伽拿般帝。索醯夜讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。
那揭那舍啰婆拿讫哩担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阿啰汉讫哩担。毗
陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。毗多啰伽讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜
弥。跋阇啰波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰
夜弥。啰叉罔。婆伽梵。印兔那么么写。婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿
悉多那啰刺迦。波啰婆悉普吒。毗迦萨怛多钵帝哩。什佛啰什佛啰。陀啰陀
啰。频陀啰频陀罗瞋陀瞋陀。虎𤙖。虎𤙖。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。娑诃。醯醯

泮。阿牟迦耶泮。阿波啰提诃多泮阿素啰毗陀啰波迦泮。萨婆提鞞弊泮。萨
婆那伽弊泮。萨婆药叉弊泮。萨婆乾闼婆弊泮。萨婆补丹那弊泮。迦吒补丹
那弊泮。萨婆突狼枳帝弊泮。萨婆突涩比[(口*禾*刀)/牛]讫瑟帝弊泮。萨婆什婆𠼐弊泮。
萨婆阿播悉摩[(口*禾*刀)/牛]弊泮。萨婆舍啰婆拿弊泮。萨婆地帝鸡弊泮。萨婆怛摩陀
继弊泮。萨婆毗陀耶啰誓遮[(口*禾*刀)/牛]弊泮。阇夜羯啰摩度羯啰。萨婆罗他娑陀鸡
弊泮。毗地夜遮[(口*禾*刀)/牛]弊泮。者都啰缚耆你弊泮。跋阇啰俱摩哩。毗陀夜啰誓弊
泮。摩诃波啰丁羊义耆哩弊泮。跋阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇耶泮。摩诃
迦啰夜。摩诃末怛哩迦拿。南无娑羯哩多夜泮。毖瑟拿婢曳泮。勃啰诃牟尼
曳泮。阿耆尼曳泮。摩诃羯哩曳泮。羯啰檀迟曳泮。蔑怛哩曳泮。唠怛哩曳泮。
遮文荼曳泮。羯逻啰怛哩曳泮。迦般哩曳泮。阿地目质多迦尸摩舍那。婆私
你曳泮。演吉质。萨埵婆写。么么印兔那么么写。突瑟吒质多。阿末怛哩质多。
乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧地啰诃啰。婆娑诃啰。摩阇诃啰。阇多诃啰。视毖多诃
啰。跋略夜诃啰。乾陀诃啰。布史波诃啰。颇啰诃啰。婆写诃啰。般波质多。突瑟
吒质多。唠陀啰质多。药叉揭啰诃。啰刹娑揭啰诃。闭[口*(隶-木+上)]多揭啰诃。闭舍遮揭
啰诃。部多揭啰诃。鸠槃荼揭啰诃。悉乾陀揭啰诃。乌怛陀摩揭啰诃。车夜揭
啰诃。阿播萨摩啰揭啰诃。宅祛革茶耆尼揭啰诃。哩佛帝揭啰诃。阇弥迦揭
啰诃。舍俱尼揭啰诃。姥陀啰难地迦揭啰诃。阿蓝婆揭啰诃。乾度波尼揭啰
诃。什伐啰堙迦醯迦。坠帝药迦。怛𨽻帝药迦。者突托迦。昵提什伐啰毖钐摩

什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隶瑟蜜迦。娑你般帝迦。萨婆什伐啰。室嚧吉帝。末
陀鞞达嚧制剑。阿绮嚧钳。目祛嚧钳。羯哩突嚧钳。揭啰诃揭蓝羯拿输蓝。惮
多输蓝。迄哩夜输蓝。末么输蓝。跋哩室婆输蓝。毖栗瑟吒输蓝。乌陀啰输蓝。
羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬嚧输蓝。常迦输蓝。喝悉多输蓝。跋陀输蓝。娑房盎
伽般啰丈伽输蓝。部多毖跢茶。茶耆尼什婆啰。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路
多毗。萨般啰诃凌伽。输沙怛啰娑那羯啰。毗沙喻迦。陀耆尼乌陀迦。末啰鞞
啰建跢啰。阿迦啰蜜哩咄怛敛部迦。地栗剌吒。毖哩瑟质迦。萨婆那俱啰。肆
引伽弊揭啰哩药叉怛啰刍。末啰视吠帝钐娑鞞钐。悉怛多钵怛啰。摩诃跋
阇嚧瑟尼钐。摩诃般赖丈耆蓝。夜波突陀舍喻阇那。辫怛隶拿。毗陀耶槃昙
迦嚧弥。帝殊槃昙迦嚧弥。般啰毗陀槃昙迦嚧弥。哆侄他。唵。阿那隶。毗舍提。
鞞啰跋阇啰陀哩。槃陀槃陀你。跋阇啰谤尼泮。虎𤙖都嚧瓮泮。娑婆诃

阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛啰。秘密伽陀微妙章句。出生十方。一切诸佛。
十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。十方如来。执此咒心。降。伏诸魔。制
诸外道。十方如来。乘此咒心。生宝莲华。应微尘国。十方如来。含此咒心。于微
尘国。转大法轮。十方如来持此咒心。能于十方。摩顶授记。自果未成。亦于十
方。蒙佛授记。十方如来依此咒心能于十方。拔济群苦。所谓地狱。饿鬼畜生。
盲聋瘖哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼
难兵难。王难狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念销散。十方如来。随此咒心能于

十方。事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。十方如
来。行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘。闻秘密藏。不生惊怖。十方如来。
诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来。传此咒心。于灭度后。付
佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。若我说是佛顶光聚。般怛啰咒。从旦
至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。亦说此咒。名如来
顶汝等有学。未尽轮回。发心至诚。取阿罗汉。不持此咒。而坐道场。令其身心。
远诸魔事。无有是处(决无是事)。」

【阿难下明神咒功能十方如来因心成道故此咒心能出生诸佛如是次
第有十三句显本咒心之功则为如来成佛之因则为降魔之用则为应
现之心则为说法之心则为受记之心则为拔苦之心为事善知识之心
则为摄受亲因之心则为成道入灭之心则为付授大事之心由章句实
际究竟坚固故义利如此。】

「阿难。若诸世界。随所国土。所有众生。随国所生桦皮贝叶。纸素白氎。书写此
咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人。尽其生年。
一切诸毒。所不能害。阿难。我今为汝更说此咒。救护世间。得大无畏。成就众
生出世间智。若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。
火不能烧。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龙天鬼神。精祗魔魅。所
有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅。厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物

毒气。入此入口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。碜心毒人。于如是人。不能起
恶。

频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩常加守护。阿难。当知是咒。常有
八万四千那由他恒河沙俱胝。金刚藏王菩萨。种族。一一皆有诸金刚众。而
为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随
从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。发彼神
识。是人应时心能记忆。八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。从第一劫。
乃至后身。生生不生。药叉罗刹。及富单那迦吒富单那。鸠槃茶毗舍遮等。并
诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。

是善男子。若读若诵。若书若写。若带
若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱。不可乐处。此诸众生。纵其自身。不作福
业。十方如来。所有功德。悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇。不可说。不可说
劫。常与诸佛。同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散。是故能令。
破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令其精进。无智慧者。令
其智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。

阿难。是善男子。持此咒时。
设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。纵经饮酒食
啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨。金刚天仙鬼神。不将为过。设着不净。破弊
衣服。一行一住。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入
坛行道功德。无有异也。

若造五逆无间重罪及诸比丘。比丘尼。四弃八弃诵
此咒巳。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。

阿难。若有众生。

从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读诵。书写
此咒。身上带持。若安住处。庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生
忍。」

【次明劝持有七种功德一若诸世界下明书写功德二若我灭后下明读
诵功德桦皮贝叶等者言随遇而书无简择也世间金银草木等皆有毒
气唯诵咒能销灭也三当知是咒下明拥护功德精心阴速者拥咒金刚
以妙精明冥发神识也第一劫者发心之初至后身者成佛时也四是善
男子下明供养功德五阿难下明灭罪功德比丘以犯四波罗夷戒为四
弃比丘尼以破八不敬法为八弃唯持此咒能销灭之故劝令受持也。】

「复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带
此悉怛多般怛罗者。便生福德智慧男女求长命者。即得长命。欲求果报。速
圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。命终之后。随愿往生十方国土。必定
不生边地下贱。何况杂形。

阿难。若诸国土州县聚落饥荒疫疠。我复刀兵贼
难斗诤。兼馀一切厄离之地。写此神咒。安城四门。并诸支提。或脱阇上。令其
国土。所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民。各各身佩。或各各
安所居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙
欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪灾障不
起。人无横夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难是娑婆界。有八

万四千灾变恶星。二十八大恶星。而为上首。复有八大恶星。以为其主。作种
种形。出现世时。能生众生。种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬。成结界
地。诸恶灾祥。汞不能入。

是故。如来宣示此咒。于未来世。保护初学诸修行者。
入三摩地。身心泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来。冤横宿殃。旧
业陈债。来相恼害。汝及众中。诸有学人。及未来世。诸修行者。依我坛场。如法
持戒。所受戒主。逢清净僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之
身。不得心通。十方如来。便为妄语(何等激劝何等𢢪切)。」

【六若有女人下明随求功德七若诸国土下明息灾功德支提佛国脱阇
幢也灾异有八谓饥荒疫疠刀兵财难斗诤风雪刑罚及灾变恶星也夫
日月失其行则薄蚀为妖风雨非其时则毁拆为灾五星失其行则周国
受殃此反常逆理由人所致则天以变应之也故诛暴则多飘风枉法则
多虫螟杀不辜则国赤地令不收则多淫雨言八万四千者则周天列宿
也二十八星为周天之经八大者乃循经之纬即罗计孛兼五星也顺应
为福逆则为灾故谓之灾变恶星今以咒力消禳故反违从吉所有厄难
悉皆消灭是故如来下明感通功德言父母生身得心通者此现应之符
也。】

「说是语巳。会中无量百千金刚。一时佛前。合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我
当诚心保护如是修菩提者。

尔时梵王。并天帝释。四天大王。亦于佛前。同时

顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心。至诚保护。令其一生所作如
愿。

复有无量药叉大将。诸罗刹王。富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦
诸大鬼王。及诸鬼帅亦于佛前。合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心。速
得圆满。

复有无量日月天子。风师雨师。云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星
眷属。亦于会中。顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所
畏。

复有无量山神。海神。一切土地。水陆空行。万物精祇。并风神王。无色界天。
于如来前。同时稽首。而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。

尔
时八万四千那由他恒河沙。俱胝金刚藏王菩萨在大会中。即从座起。顶礼
佛足。而白佛言。世尊。如我等辈。所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救
护末世修三摩提。正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道场。及馀经行。
乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从。侍卫此人。纵令魔王大自在天。求
其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼发心。乐修禅者。世尊。
如是恶魔。若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒
令此人。所作如愿。」

【总显护持之力巳上群灵皆获本妙心能建大义故用二方便或逆或顺
而作利益释曰案经中每言咒功之益盖诵持者而寡于获效则是传授
失真未识其义故密部持诵自有作法苟非其事虽玄无益今读尊那菩
萨仪轨所诵大明本唯一咒随事施用即有不同如诵云唵引左隶祖隶

尊祢若作息灾法则云莎诃作增益法则云冒沙吒作爱敬法则云南无
作调伏法则云弱呬吽发吒作勾召法则云纥哩作发遣法则云吽此持
诵不同之一也所祀圣像又多不一如画频那夜迦天像或二臂六臂至
十六臂者各有所表也或用旃陀罗摩登伽舍以至人香五辣之法皆因
其所宜而施非可訾也又持明人或慈或威种种不一如数珠之一事若
作禁止法则水晶为珠作信受法赤檀为珠作降伏法木槵为珠必取珠
日皆有时方宿曜种种各异如加持之法或用菖蒲檀木白芥子等而诸
部真言亦各有异如莲华灌顶部等语言章句又有清浊呼吸之差若稍
存讹略即呼召不相应故谓之真言者乃五部圣贤本语也此非口授难
明理不可以玄妙通知明矣故圆通显密之说自谓彻秘密之阈欲冀感
通获效恐无此理。】

修證分之二(文三)
【初十二类生。】

「阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚纯。好为多闻。于诸漏心。未求出
离。蒙佛慈诲。得正熏修。身心快然。获大饶益。世尊。如是修證佛三摩提。未到
涅槃。云何名为乾慧之地。四十四心。至何渐次。得修行目。诣何方所。名入地
中。云何名为等觉菩萨。作是语巳。五体投地。大众一心。伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。
尔时世尊。赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世。一切众生修
三摩提。求大乘者。从于凡夫。终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为

汝说。阿难。大众。合掌刳心。默然受教。佛言。阿难。当知妙性圆明。离诸名相。本
来无有世界众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上
菩提及大涅槃。二转依号。」

【〔疏〕此中第二修證亦因前经第二发心之文以世界相涉显本功德故此
问明修行地位亦约众生世界宣明十二类生之因乃至三种渐次成就
五十菩提所以酬发心第二义也问中初乾慧地即断惑所显如实之性
信住行向及四加行名四十四心从此见道得修行目欢喜巳去名为十
地十地之后名为等觉佛言下答修證之由所谓生灭真妄菩提涅槃皆
名相者也妙性之中本来无有由迷悟相因故有修有證于是转不觉而
依菩提转生死而依涅槃故有二依名字欲修正受先识妄因故谈众生
世界二种颠倒所以明流转之本示类生之缘也。】

「阿难。汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者先当识此众生世界二颠倒
因。颠倒不生。斯则如来真三摩地阿难。云何名为众生颠倒阿难。由性明心
性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究意有。此有所有。非因所因。住
所住相了无根本。本此无住建立世界。及诸众生。」

【〔疏〕阿难下释有为诸相性明心即性觉妙明之心性明圆即无不遍明之
性因明发性即照了之性起也由妄明而发妄觉因妄性而有妄相于是
从无相真成有相妄此众生世界所由始也所有即生相生相本无所因

故以非因而为所因住相本唯妄住故皆了无根本此所谓众生世界之
相有为生灭之体也今释有为依三种差别谓因果及识俱舍云意识相
应贪瞋慢能遍行三世五识相应贪瞋慢唯系自世以是别相惑故由此
义故建立三世诸有为相。
〔疏〕今初释有为体者婆娑云有为之法以生住
异灭为体俱舍云有三有为相谓生住异灭又婆娑云有为以四义安立
世相一约类安立二约相安立三约分位安立四约相待安立又有四种
差别一依觉慧观察差别二依色相观察差别三依刹那相续差别四依
分位差别。
〔释曰〕由上诸义婆沙于此立宗说三世是有故云若人说一切
有宗决定应许去来世有以依三世皆定实有故许是说一切有宗若人
唯说现在及未来世未与果故说无未来及过去世巳与果业彼可许为
分别说部。
〔疏〕次释有为刹那者毗婆沙云有为之法一刹那中俱有三相
以作用异故故不相违显宗论破云如体不同用有别故执所相外无别
生等一一刹那有四相者如斯过失不可救疗。
〔释曰〕毗沙恐执世相故约
作用有异而立四相同时显宗恐破世相故依体性立三世有异而俱舍
则有三义释成三世有异及四相同时俱无有碍故论云有别义故生即
是灭谓色生色灭有别义故别生别灭谓未来生现世灭有别义故世生
正生世所摄故从现世生未来世不同刹那故。
〔疏〕三辨有无者谓有为之
法性相二宗各有所立譬喻论师云诸有为法非实有体毗婆沙师为破

彼执诸三世俱有。
〔释曰〕譬喻师说非有者是约性说婆沙师说俱有者是
约相说经云性妄见生生即相也又云从毕竟无成究竟有者性相义也
故二论各据为破立也然经意欲显此体非有非无故总以妄见破性相
之二见毗婆沙云言非生非灭者此显有为本唯是妄。】

「迷本圆明。是生虚妄。妄性无体非有所依。将欲复真。欲真巳非。真真如性。非
真求复。宛成非相非生非住。非心非法。展转发生。生力发现。熏以成业。同业
相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒。

阿难。云何名为世界颠倒。是
有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世
四方。和合相涉。变化众生。成十二类。是故世界。因动有声。因声有色。因色有
香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。
是故世间。声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵
生胎生湿生化生。有色无色。有想无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非
无想。」

【〔疏〕此明还灭之相言将欲复真者除真如外凡有修證皆属于妄故曰巳
非非生非住牒性见妄生住所住相也非心非法牒非真求复宛成非相
也生力发明示感业之事生即是果力即是业熏即远业之惑如现在生
身由过去业力之所发明复由现在起惑重引未来之果故婆娑云有为
者属因属缘因缘和合有生灭相取果与果堕在三世有前后际有上中

下既非真性常住故有三世迁流三世和合故变化众生成十二类也然
类生之体略有七义一名二义三情四合五业六缘七果一名者按俱舍
陈云众生唐名有情有情即类生也二义者显宗论云言类生者是众生
义三情者谓众生依情立名不依趣显宗云趣虽有情而非遍故此唯情
遍独立生名四合者谓众生由业由缘合生显宗云业缘合起故说为生
亦无有缘而得生起五业者谓有唯业生显宗云彼业力强不待缘故六
缘者谓从缘生立名显宗云有缘卵等从卵标名名卵生等七果者谓依
现果立生名婆沙云若受欲界果者名欲界有情等是故下结明业惑果
三因动有声动即业力六乱妄想即是惑类是有世界卵生胎生等者即
果类也。】

「阿难。由因世界。虚妄轮回。动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是故
有卵羯逻蓝。流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。

由因世界。杂染轮回。欲颠倒故。
和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙。流转国土。人畜龙仙。其
类充塞。

由因世界。执著轮回。趣颠倒故。和合煖成八万四千翻覆乱想。如是
故有湿相蔽尸。流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。

由因世界。变易轮回。假颠倒
故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南。流转国土。转蜕飞行。
其类充塞。」

【〔疏〕卵以想缘合业妄动名动颠倒飞沈唯气即动业之力也故感卵为缘

生为鱼鸟胎因情有杂染欲情也以滋漫横竖故缘胎而为人畜湿唯缘
合执著趣赴所趣无定故合湿为缘生为蠢蠕化以虚假不待于缘由业
力强故变易转蜕此四生者以业缘俱胜相合为类故分四种。】

「由因世界。留碍轮回。障颠倒故。和合著成八万四千精耀乱想。如是故有色
相羯南。流转国土。休咎精明。其类充塞。

由因世界。销散轮回。惑颠倒故。和合
暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。空散销沈。其类充
塞。

由因世界罔象轮回影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有
想相羯南。流转国土。神鬼精灵。其类充塞。

由因世界。愚纯轮回。痴颠倒故。和
合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南。流转国土。精神化为土木
金石。其类充塞。」

【有色者由缘偏胜从果立生精耀留碍即业果之色也故有休咎吉凶之
殊如爝火蚌珠之类无色者销散阴隐如四空之类以业力强不待缘故
有想者唯业所生故罔象虚无由想结沈凝不待缘合而精明为鬼无想
者以情业劣故愚钝顽痴此但由缘故为金石土木此四生者以缘业偏
胜相离为类故分为四种。】

「由因世界。相待轮回。伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非
有色相成色羯南。流转国土。诸水母等。以虾为目。其类充塞。

由因世界。相引
轮回。性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相无色羯

南。流转国土。咒诅厌生。其类充塞。

由因世界。合妄轮回。罔颠倒故。和合异成
八万四千回互乱想。如是故有非有想相成想羯南。流转国土。彼蒲卢等异
质相成。其类充塞。

由因世界。怨害轮回。杀颠倒故。和合怪成八万四千食父
母想。如是故有非无想相无想羯南。流转国土。如土枭等。附块为儿。及破镜
鸟以毒树果。抱为其子。子成。父母皆遭其食。其类充塞。

是名众生十二种类。」

【次非有色成色者以无待有伪为因依彼业力微故必假于缘如水母等
须虾为目非无色无色者以有引无呼召成体由缘业俱微故受生时必
资乎咒诅非有想成想者彼业微故妄取他缘如彼蒲卢无为蜂想业缘
微故附异成蜂非无想成想者以妄想心附离他缘如土枭附块破镜毒
果子成害母多有想心此四生者以缘业俱微附离成化故分为四种巳
上类生之属但依缘业有厚薄感果有胜劣故三四十二以是为差唯佛
世尊能穷众生轻重业性将明流转之因故云颠倒之性也。】

【镇澄赞曰　坚持净戒建立坛场顶光神咒大敷扬。修道事功亡。顶礼慈王。
更演后佳章。

传如截流曰　广明菩萨行相。令持四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝
叶者。益万行虽多。此为根本。今人果能不缘色香味触。魔事自销。奈何宿习
所牵。则心齐于诸佛。暮则行歉乎下凡。闻见愈多。惑业愈炽。非假神咒之功。
毕竟无由解脱。今明建坛诵咒。能克圣果。化佛为不思议佛。咒为不思议法。

坛为不思议境。净戒诸侣。为不思议人。同如是人。发如是心。入如是境。行如
是法。获如是果。决定无疑。咒有胜益。故天龙八部。一切鬼神。发愿拥护。受持
之者。得无魔事。末世舍咒心而谈楞严者。徒益多闻耳。行者勉之。以上理行
既备。若不开圣位。其何以显證果之相。初卷云。心言直故。如是乃至终始地
位。中间永无诸委曲相。今须详明。是故请云。云何名为乾慧之地。四十四心。
至何渐次。得终行目。诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。然问辞列渐
次于诸位之中。盖先令知三渐次以通含诸位故也。佛将示诸圣位次。先示
众生世界二颠倒因者。性颠别。故转菩提为烦恼。则成十二类生。性不颠倒。
转生死为涅槃。则成六十圣位。此为迷悟之源。不可不辩。指要而言性明元
心。瞥起妄明。能覆所覆。皆为无住。本此无住。建立世界。及诸众生。若了无住。
则知妄本无依。真亦不有。一欲复真。斯为颠倒之本。而十二类生肇焉。是故
世界因动有声。至六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转者。此明依正妄
织。为十二类生生起之本也。是故世间声香味触。穷十二变为一旋复者。重
结依报之中。三世四方和合相涉。能变有情成十二之数也。色声香味为能
变。即世界之本。世界宛转相涉为十二数。旋复即宛转义。下云乘是轮转颠
倒相故。是有世间卵生等。如是则不可以穷十二变之能变为所变耳。十二
类生。各各具十二颠倒者。以同一理性。彼彼互具也。天台所明现起之一名
事造。馀冥伏者为理具。具无所具。全一觉体。若以六即收之。所谓理即是也。

由生类即佛。故可进修。一闻理即。便为名字。今三渐次中。自除其助因。刳其
正性。此属观行相似二即。文自父母肉身。不须天眼。自然观见十方。至宿命
清净。得无艰险。此属相似即。第三违其现业。是又蹑前观行相似二位。进明
分證耳。文云。反流全一。六用不行者。即圆伏五住。同前观行位也。十方国土
皎然清净。至一切如来密圆净妙皆现其中者。此见思先断。同前相似位也。
是人即获无生法忍者。此从十信超入初住。无明初破为分證位也。从是渐
修。安立圣位。指分證位中。当位升进之相非直接乾慧之位也。以乾慧之文
合前者。欲爱乾枯。根境不偶。同前反流全一。六用不行之义。执心虚明纯是
智慧。慧性圆明。莹十方界。同前十方国土。皎然清净等义。若作未破见思。即
属观行将成之相。若作见思巳破。即同十信位中相似之相。今乾慧既居十
信之前。当直作观行位释。然十卷有云。从互用中。能入菩萨金刚乾慧。乃至
云。如是乃超十信十住等者。斯是经文错综。非谓六根互用。始入信前乾慧
耳。此后信住行向乃至等觉诸位。无不属此金刚观察之观。故后文云。至等
觉巳。是觉始获金刚心中初乾慧地。不言妙觉之中获者。圆满菩提归无所
得故也。今自乾慧至妙觉。重以六即定之者。乾慧以前。凡夫本具圣位是理
即。从此得闻为名字即。乾慧为观行即。十信为相似即。十住至等觉为分證
即。妙觉为究竟即也。经始自乾慧终至妙觉为单复十二者。逐位别开为单。
每位具十曰复。故十信。十住。十行。十向。十地。为五复。乾慧。煖。顶。忍。世第一。等。

妙。为七单。以单七复五。数为十二。解如长水。经云。是种种地。皆以金刚观察
十种深喻奢摩他中。用诸毗婆舍那。清净修證渐次。深入。观察。乃心之异名
也。更详皆以二字。亦应曰至等觉巳。是觉始获金刚心中。初信二信。乃至十
地。今云是觉始获金刚心中初乾慧地者。犹云发心究竟二不别。非等觉心
中别有一乾慧也。华严明善财童子。始谒文殊。终会文殊。旨不异此。又云渐
次深入。则知渐次通贯诸位。不可以三渐次。直接乾慧地也。如是皆以三增
进故。善能成就五十五位真菩提路。以诸位之中。递递增进。由观行之相似。
由相似之分證。由分證之究竟。又非截三渐次居乾慧之前耳。单七复五。共
五十七。今云五十位真菩提路者。乾慧非真。妙觉非路。止五十五。解如吴兴。】

** 音释

澡

(音早)。
轨

(古委切)。
腻

(乃计切)。
胶

(音交)。
糜

(忙皮切)。
钐

(斯鉴切)。
怛

(当割切)。
鞞

(步逮切)。

跢

(丁个切)。
揭

(居列切)。
剌

(卢达切)。
毖

(音秘)。
瓢

(步宵切)。
嚂

(呼览切)。
叱

(昌栗切)。
儜

(女耕切)。

赭

(音者)。
啒

(音骨)。
菟

(音兔)。
握

(劬勿切)。
𤙖

(虚今切)。
罂

(音莺)。
谜

(莫计切)。
粹

(音邃)。

枳

(音纸)。
叉

(音诣)。
姥

(莫补切)。
堙

(音因)。
昵

(尼质切)。
钳

(巨淹切)。
惮

(徒按切)。
迄

(许勿切)。

盎

(乌浪切)。
辫

(皮典切)。
桦

(胡化切)。
氎

(音叠)。
诅

(庄[烈-列+助]切)。
厌

(邀琰切)。
蛊

(音古)。
碜

(初锦切)。

疠

(音利)。
阇

(视遮切)。
杻

(敕九切)。
械

(音戒)。
刳

(音枯)。
逻

(郎个切)。
蠢

(尺尹切)。
蠕

(乳尹切)。

蜕

(音税)。
槁

(音考)。
虾

(虚加切)。
枭

(音浇)。
块

(音快)。